Tрактат Т.Е. и Warrax’а «Пентакль Стихий» может быть полезен всем истинным последователям Тёмного Пути, — Адептам Пути Левой Руки, опирающимся на Герметическую Традицию Запада, садхакам Вама-Марги (практикующим

Вопрос «как устроен мир» всегда волновал вид Homo Sapiens — по крайне мере, тех

Моделей, описывающих действительность, может быть множество, и деление на стихии — лишь одна из них (вопроса соответствия одних систем другим здесь мы не касаемся). Возникает проблема: а сколько их должно быть, этих стихий? Даже не сведущий в оккульте человек обычно где-то слышал, что у европейцев стихий четыре, а вот у китайцев — пять. Давайте попробуем разобраться.

Понятно, что всерьёз продвигать систему из слишком большого количества стихий нелепо, они должны быть достаточно фундаментальными. Но всё же — а сколько, четыре или пять? А почему не три или не шесть? Систем нумерологии — множество, давайте глянем на относительно конвенциальное изложение темы.

Астролог С.А. Вронский пишет [4]: «Пифагор, его ученики и последователи сократили все числа до цифр от 1 до 9 включительно, поскольку они являются исходными числами, из которых могут быть получены все другие.

Двадцать столетий спустя знаменитый Корнелиус Агриппа в своём труде “Оккультная философия”, вышедшем в 1533 году, назвал эти числа и их значения.

1 — число цели, которое проявляется в форме агрессивности и амбиции — всего, что начинается с “А”, первой буквы алфавита.

2 — число антитезиса с такими крайностями, как день и ночь. Оно стоит за равновесие и контраст и поддерживает равновесие, смешивая позитивные и негативные качества.

3 — означает неустойчивость и символизируется треугольником, который представляет прошлое, настоящее и будущее. Оно объединяет талант и весёлость и символизирует собой приспосабливаемость.

4 — означает устойчивость и прочность. Его надёжность представлена квадратом — сторонами космоса, временами года и элементами “огня”, “земли”, “воздуха” и “воды”. Это самое примитивное число.

5 — символизирует риск, достигая своего окончательного результата через путешествие и опыт. Отсутствие в нём стабильности, с одной стороны, может привести к неуверенности, но, с другой стороны, это число является и самым счастливым, и самым непредсказуемым». (Оборвём цитату на этой цифре, т.к. больше пяти стихий в конвенциальных системах нет).

Действительно, Пифагор, пожалуй, первым всерьёз занялся оккультным значением чисел. В антологии «Золотой канон» [5] его подход описывается так:

«Числам Пифагор приписывал следующие значения, часть которых составляет сокровенную тайну.

Единица — первоначало тождества вещей самих себе и их постоянства, одна из мировых порождающих сил. Монада — начало всех чисел, числа же — начала всех вещей. Она — чётно-нечётное число. Единица заключает в себе ограниченность и безграничность. Точка соответствует единице, полагал Пифагор… Единица соответствует творящей и формальной (формообразующей) причине, т. е. уму — богу…

Двоица — двойственность, источник и причина противоречий, дифференциации (причина появления нетождественности) и изменения вещей как в самих себе, так и по отношению друг к другу… диада соответствует страдательному и материальному началу, т. е. видимому космосу, диада — число Земли и всего земного мира, Луны и мира подлунного…

Троица — первое порождение двоицы, начинающее уходящий в бесконечность ряд чисел, символизирующий недостаток и ущербность двух основных порождающих сил в этом ряду… Как говорил Пифагор, целое и “все вещи” определены тремя: начало, середина и конец; они содержат число целого, и при этом — троицу…

Четверица — первоначало первого квадрата и первого тела — пирамиды (объёмное тело вообще соответствует четверице)… прообраз 4 стихий — огня, воздуха, воды и тверди, 4 сторон света (запад, восток, север и юг) и 4 измерений телесного мира, существующего в трёхмерном пространстве и одномерном времени, 4 времён года, 4 возрастов жизни (ребёнок, юноша, муж и старец), учебного квадривиума (арифметика, геометрия, астрономия и музыка), четырёх пособностей души (четырёх психических энергий: познавательной, ощутительной, наития и мнения)…

Пятёрка — число, порождённое первым чётом и первым нечетом (2+3=5)… одна из частей золотого сечения (3, 5, 8).

Божественная пропорция золотого сечения возникает в пятиугольных формах симметрии — Пентагоне, пятиконечной звезде, пятилепестковом цветке, — которые были некогда выбраны символами пифагорейского тайного союза… Пятиугольные формы симметрии, а также логарифмическая спираль, графически выражающие ряд чисел и пропорцию, дающую самое загадочное иррациональное число, отражали согласно учению Пифагора глубинные сокровенные соответствия, лежащие в основе развития и развёртывания вселенной, эволюции космоса…».

Конкретно в этом тексте не упомянуто, но по другим источникам известно, что число 5 символизировало «брак Земли и Неба», 2+3 — это именно единение женского и мужского в нечто холистично целое.

Небезынтересно, что Ямвлих пишет: пентада у пифагорейцев — символ справедливости [6]. Никомах выразил это чуть иначе: «правосудие — это пентада».

Встречаются упоминания, что графически «пять» обозначалось не только пентаграммой, но и квадратом с точкой в центре (вариант: равносторонним крестом, возможно, с кругом — т.н. кельтский крест). Однако информация по этой теме крайне скудна.

Приведём схематические изображения (кельтские монеты конца I тыс. до н.э.), на которых символы предположительно имеет описанное значение (присланы А.Платовым специально для этой работы).

Примечание. Нередко исследователи пишут, что «Пифагор пришёл к выводу о едином боге» [7], но не следует путать
это с богами монотеистов. Как цитировалось выше, бог у Пифагора соответствует уму в метафизическом смысле — νοῦς (Нус)[4]. И, хотя «по Пифагору, бог един, он не находится вне космоса, но в нём целое в целом круге, он — надзирающий за всеми своими порождениями, имеющий смесь всех веков и творец всех его сил и творений, первоначало всего». В главе «Космогония от Пифагора» написано [5]: «Вначале была бесконечная и беспредельная Пустота, именуемая непосвящёнными зиянием (Хаос), или мрачной тьмой (Эребос). В начале мира были “да” и “нет”, нечет и чёт, одно и ничто, именуемые в просторечии Ураном и Геей. Из семени Урана, ставшего центральной точкой плоской окружности, от вращения которой образовалась поверхность шара, воссуществовало Единое…» et cetera. Согласитесь: никакой это не монотеизм, а именно попытка «отыскать первопричину».

Что можно сказать, исходя из изложений Пифагора и Агриппы?

Ad avisandum: нижеизложенное не подразумевает полного изложения нумерологических концепций, рассматривается именно переход свойств в числовом ряду.

Единица:
1=1

Единица — это начало. Стремление к монаде (не путать с Лейбницем) — это именно что поиск первоначала, Истока, Сути, Λογος’а (см. Гераклита Тёмного). Не будем тут закапываться глубоко, просто отметим, что «всё состоит из Х» ничего, по сути, не значит: просто «фиг его знает» заменяется на «всё состоит из Х, а что такое Х — фиг его знает». В монотеизме такая замена стандартна: «а бог его знает», т.е. «пути господни неисповедимы». 1=1.

«Всё есть одно» — принцип, явно не подходящий для построения системы стихий. Максимум, что можно из этого вывести — либо фаталистический монотеизм, либо субъективный солипсизм[5]. Важно не путать: речь идёт именно обо «всем», а не о чём-то. Скажем, в алхимии единый lapis philosophorum объединяет в себе Серу, Ртуть и Соль, а «Ein Volk, ein Reich, ein Führer» не отменяет множественность Ein Volk и природное разнообразие возможных Reich’ов 🙂

Солипсизм и монотеизм онтологически подобны: берём стандартную формулу «микрокосм = макрокосм» («атман = брахман»). Заменяем микрокосм на 0 (ну какое «Я» у раба божьего, вместо него Христос должен быть), получаем монотеизм. Теперь заменяем макрокосм на 0 (это же всё — не более чем иллюзия), получаем солипсизм.

Но что в варианте макрокосм = 0, что в варианте микрокосм = 0, результат тот же: 0, Nihil. Ничто, в которое в конечном итоге все «светлые» и отправляются, растворяясь в Абсолюте.

 

Двойка: 2=1+

Двойка — введение противоположности. Важно: не Иного[6], а именно Противоположного[7]. Прямо как у Гегеля: тезис/антитезис. Да, это уже не застывший Абсолют Единицы, какой-то импульс к развитию есть, но здесь 2≠1+1, а 2=1+.

Добавляя Противоположное, мы не меняем суть системы, а просто добавляем для удобства вторичный элемент. Количество не переходит в качество, раз уж вспомнили про Гегеля. Второй элемент зависим от первого строгой дуальностью, один без другого
в принципе не может существовать, поэтому 2=1, ну и «+» сбоку бантиком за старание хоть что-то изменить.

Наглядной иллюстрацией может служить зороастризм: ну и толку-то, что там есть отдельно «хороший бог» Ормузд (Ахура-Мазда) и «плохой бог» Ахриман (Ангро-Майнью)? Чем это по сути отличается от системы «есть один бог, который велит делать хорошее и не делать плохого»? Ровно ничем. Что и подтверждается тем, что в некоторых течениях зороастризма Ахура-Мазда таки окончательно победит: «Бундахишн — написанное на пехлеви приложение к Авесте, где, в частности, содержится пророчество о Спасителе, рождённом Девой, который победит Ангро-Майнью и установит царство справедливости» [11].

Да, двойка — это противостояние, война, борьба; но всё это — искусственное, «управляемая оппозиция», «нас всего двое — давай бороться, больше всё равно делать нечего».

Таким образом, две стихии — мало для адекватной системы.

Обращаю внимание, мы говорим именно о стихиях, а не о любых элементах, из которых может состоять система: Инь/Ян прекрасно себя чувствуют не одно тысячелетие. Принципиальная разница в том, что этот символ объединяет абстракции очень высокого уровня, практически не соотносящиеся с действительностью «буквально». Можно было бы взять, скажем, статику/динамику, «расширить» их до символов — получилось бы что-то подобное. Ну, и, разумеется, в Инь/Ян есть «прививка от дуализма»[8]: Инь содержится в Ян, и наоборот.

Позже китайские метафизики изобрели «саньцай», систему из трёх элементов: Небо, Земля и соединяющий их Человек. Известнейшая сентенция «Дао дэ цзин» «Дао рождает одно, одно рождает два; два рождают три; а три рождают все существа»[9]
[13].

Это трактуется всмысле рождения двух начал мироздания — Неба и Земли, которые порождают Человека, далее понятно. При этом нельзя забывать, что Дао — это вовсе не привычный нам Хаос, который всё порождает, и у китайцев есть ещё «Великий
предел» (тай цзи), а также и «Беспредельное» (у цзи), которые как-то со всем этим соотносятся…

«Вряд ли в этой фразе числа понимаются как некие надмирные сущности. Скорее всего, они выступают здесь в качестве как принципов арифмосемиотического членения однородности на полярности (инь и ян) и их среднее (чжун), так и символов космологических реалий, традиционных для древнекитайской космологии: единое — изначальная пневма (юань ци), двоица — Земля (ди), троица — Небо (тянь)» [14].

Тройка: 3≠1; 3→1

Тройка — это отрыв от Стабильности, начало прорыва во что-то Иное. Пифагор пишет, что тройка — это «уходящий в бесконечность ряд чисел, символизирующий недостаток и ущербность двух основных порождающих сил в этом ряду», но, как мы разобрались выше, суть здесь именно в том, что 2=1, но 3≠1.

При этом именно трёхчленная структура начинает обладать динамикой. В самом деле, как ни рисуй отрезок — это будет всего лишь отрезок, а вот треугольники весьма разнообразны по форме. Не менее важно и то, что три составляющее здесь не обязательно равны, как в бинере: настоящее явным образом отличается от прошлого и будущего как «расстоянием/глубиной», зависящими от контекста рассмотрения, так и философской сутью: настоящее, с одной стороны, преходяще вплоть до невозможности его как-то строго зафиксировать, с другой стороны — лишь в нём мы и существуем. Видите, как
живенько получается, система принципиально интереснее?

Двухчленная модель — это метафизически именно «активная сущность / пассивная сущность», как было разобрано выше, да и просто «назначить системой два элемента» — по сути, ещё ничего не сказать. А вот с трёх — есть о чём говорить [15].

Возможны два варианта построения системы: «активная сущность — пассивная сущность — результат взаимодействия» (к пассивной сущности применяем активную, получаем результат), или «активная сущность — пассивная сущность — способ взаимодействия» (организовываем применение активной к пассивной, причём неким определённым способом).

Понятно, что нет принципиальной разницы между сущностями и способом взаимодействия — все эти элементы выделены абстрактно, а не являются некими объектами физической действительности; в этом контексте вполне допустимо сказать, что способ взаимодействия в такой модели — это тоже сущность.

При этом пара сущностей «активная / пассивная», взятая вместе, тоже может быть представлена как сущность (элемент системы) вида «пара участников». Получаем вложение одного трёхчлена в другой: пара участников занимает место пассивной сущности, способ взаимодействия — место активной (взаимодействие между парой сущностей определённым образом), а третий член триады — результат — остаётся на своём месте. Таким
образом, оба способа «разложения тернера на элементы» объединяются в одну более сложную систему.

Но ведь можно пойти и дальше! Только с тернера элементом системы может стать субъект, который наблюдает / организовывает взаимодействие. Самая общая система: Универсум — пассивная сущность, субъект — активная, третий элемент — результат их
взаимодействия. Да, это оно — приснопамятное «без субъекта нет объекта».

Такая «трёхчленная модель взаимодействия» допускает развёртывание до сколь угодно подробных моделей из N членов, вовлекающих дополнительные подробности взаимодействий — это и есть познание действительности через построение моделей.

Вронский по какой-то причине не счёл важным у Агриппы аспект «святости тройки». Еслипосмотретьполныйтекст [16], топрочтём, чтотройка — это «a holy number, a number of perfection, a most powerful number». Святое число, число Совершенства.

Что-то быстро добрались до Совершенства, не так ли?

 

Оккультные многочлены

Придется отвлечься на оккультные многочлены[10].

Простейший — бинер, из двух элементов — рассмотрен выше.

Три элемента — тернер. Как уже упоминалось, он может существовать в двух вариантах: а) статический, третье как-то «уравновешивает» либо «связывает» два остальных элемента; б) динамический: начало — развитие — окончание.

Если внимательно посмотреть, то оба варианта «на выходе» имеют одно: «застывание развития». В динамическом варианте: дошли до окончания, ну и замечательно, цель достигнута. В статическом, как ни странно, застой выглядит динамически: нечто болтается между двумя полюсами, как цветок в проруби, не в силах обрести собственного места. Это наглядно видно на т.н. «равновесниках» — типа оккультистах, которые заявляют, что-де «нет Тьмы без Света», «мы не примыкаем никуда, и поэтому пользуемся всем» и проч. Ещё нагляднее аллегория: в дихотомии Тьма/Свет третьим элементов тернера является Серость, Тусклость.

Иллюстрация из философии: приснопамятный Гегель. Карл Поппер наглядно разобрал [17], к чему приводит диалектика как метод: «Гегель пускается в крайне опасное предприятие, поскольку доказывает примерно следующее: “Кант опроверг рационализм, заявив, что тот непременно приводит к противоречиям. Допустим. Однако ясно, что этот аргумент черпает свою силу из закона противоречия: он опровергает только системы, признающие этот закон, то есть пытающиеся избавиться от противоречий. Этот аргумент не представляет угрозы для системы вроде моей, которая готова примириться с противоречиями, то есть для диалектической системы”. Очевидно, что такая позиция закладывает фундамент для чрезвычайно опасной разновидности догматизма — для догматизма, которому уже не надо бояться критики. Ведь всякая критика в адрес любой теории должна основываться на методе обнаружения противоречия — в рамках самой теории или между теорией и фактами, как я сказал ранее. Поэтому гегелевский метод вытеснения Канта эффективен, но, к несчастью, слишком эффективен. Он делает систему Гегеля неуязвимой для любой критики и нападок и, таким образом, является догматическим в чрезвычайно специфическом смысле. Я назвал бы этот метод железобетонным догматизмом. (Можно отметить, что подобный же железобетонный догматизм помогает устоять зданиям и других догматических систем)».

Ну а строгий, но справедливый Шопенгауэр в своём «Введении в философию» [18] высказался так: «Когда гегельянец в своих утверждениях неожиданно допускает противоречащие им положения, он говорит: “Теперь понятие превратилось в свою противоположность”. Вот если бы и на суде дело обстояло так же!»

Наиболее чёткий разбор несостоятельности диалектики, нам известный, принадлежит Р. Смородинову [19]: «Допущение противоречия в онтологию парализует интеллектуальный прогресс, ибо приходится выбирать одно из двух: либо диалектика заинтересована в обнаружении противоречия, поскольку такое обнаружение плодотворно, но тогда не следует допускать противоречие; либо же диалектика допускает противоречия, но в таком случае они совершенно бесплодны, а их рациональная критика и интеллектуальный прогресс невозможны. Ибо, как хорошо известно, из допущения двух противоречащих высказываний можно с полным правом вывести вообще всё что угодно (закон Дунса Скота)».

Как видно, тройка имеет явную тягу к догматизму[11] — а, значит, и религии. The holy number, который, что понятно, для религиозного мистика есть the number of perfection. Святое — оно же типа a priori является совершенством!

Понятно, что христианская Троица вспоминается автоматически, но тут интереснее посмотреть на языческие триглавы.

В «Махабхарате» Брахма, Вишну и Шива мыслятся в онтологическом и функциональном единстве, но ещё нет их слияния в «триединство». «Развёрнутое описание Тримурти (в различных вариантах) дают пураны: Брахма — творец мира, Вишну — его хранитель, Шива — разрушитель… В развитие этой… концепции три бога, как и три гуны, провозглашаются проявлениями единой сути (пракрити). Различные теистические секты толкуют Тримурти как три ипостаси единого верховного бога[12], который в таком случае обычно получает имя одного из членов триады (чаще всего Вишну…) и объединяет в одном лице три функции (творения, хранения и разрушения)» [20].

Как видно на этом примере, изначальная языческая концепция со временем тяготеет к централизации[13]. При нормальном ходе вещей образовалась бы монолатрия[14], но… Вынос жреческого сакрального знания вовне неизбежно вызывает потерю смысла и деградацию понятийной системы. И речь не только о необразованных народных массах: вспомните классический пример: экс-Аменхотеп IV Эхнатон, который решил, что богов в Египте что-то многовато и надо назначить Куда Более Главного. Результат этого решения для мощнейшего на те времена государства
хорошо известен.

Также характерный пример — т.н. кришнаиты, всем известные[15]. Кришна — это даже не сам Вишну, а лишь его аватара №8 [21]. Тем не менее, на их сайте [22] скромно написано: «Кришна — Верховная Личность Бога», «Кришна — Абсолютная Истина»[16].

Так что, хотя 3≠1, на практике имеется стремление к профанации вида 3→1, чаще всего это выглядит как деградация языческой религии до белосветнической с неким сохранением антуража. Встречался на просторах интернета даже такой вариант: Один — это типа бог-отец, Бальдр — и.о. Христа, ну а Локи — сами понимаете кто: рыжий Сатана.

Нередко «популярное язычество» приводит такой Триглав: Род, Белобог и Чернобог. Понятно, что Род тут «главный» (причём в роли deus otiosus), а Белобог/Чернобог — это два активных равных начала, которые являются его подчинёнными. Подход сомнителен и наглядно указывает на всё тот же процесс выделения «главного»[17].

Разумеется, не обязательно каждый тернер — это стремление к догматике и т.п. Как и бинер Инь/Ян не сваливается в дуальность, так и языческий Триглав вполне адекватен при условии адекватности его восприятия. Принцип ровно тот же: абстрактные
элементы, образующие систему.

«Триглавом мы называем традиционное представление древних индоевропейцев о троичном устройстве мира. Оно воплотилось как триединый образ, система трёх вещей или двух, но составляющих третью (посредника). Вещь понимается нами в самом широком философском смысле этого слова:

• вещь первая с главным свойством созидания или новизны, порождения или бытия — это Явь, вещь с будущим, молодая и активная — это тот, кто искал знания;
• вещь вторая с главным свойством разрушения или консерватизма, смерти или небытия — это Навь, вещь с прошлым, древняя и неподатливая — это тот, кто обрёл знания[18];
• вещь третья с главным свойством синтеза, объединения и равновесия — это Правь, вещь, у которой было прошлое, но есть и будущее, сама зрелость и процесс сохранения — это тот, кто ведает» [23].

Имеем тернер Явь/Навь/Правь, вполне себе самостоятельный, при этом все составляющие системы равноценны.

Мы бы сформулировали краткую (и существенно упрощённую) суть составляющих чуть иначе. Правь — это «верхний мир богов и предков», «по каким законам справедливо жить». Навь — это «нижний мир», недоступный обывателю, Путь волхвов (магов, оккультистов). Но Правь — это вовсе не «слушай, что сверху говорят», Явь («явленное») — не просто «этот материальный мир», но равная составляющая: Человек в идеале должен ведать мудрость предков Прави, пытаться пройти испытания Нави, но делать ему всё это приходится в действительности, Яви. И всё это должно холистично сочетаться.

Однако сразу после процитированного написано: «Все они традиционно считаются проявлениями Единого (Рудры, Рода, Одина)». Не будем утверждать, что авторы разделяют настолько своеобразный «традиционный» подход, но и альтернативной версии не приведено.

Тема языческих Триглавов — обширна, и, понятно, подробно мы её разбирать не будем, литературы много [24,25]. Отметим лишь, что мало кто из авторов берётся за «академическое» описание Нави. Интересующимся рекомендуем путеводитель волхва Богумила [26].

Возвращаясь к теме стихий: при всех своих достоинствах для практики, этот тернер не является системой стихий просто по определению. Явь/Навь/Правь — это миры, а не стихии, вот и всё. Система описывает НЕ действительность, что нам требуется в контексте обсуждаемого, а взаимодействие действительности с миром горним и миром хтоническим.

Таким образом, если бинер Инь/Ян имеет «предохранитель» против дуализма, то тернер Явь/Навь/Правь имеет «предохранитель» против деградации до «духовности», когда материальное (Явь) игнорируется (либо презирается). Предохранители не всегда срабатывают, увы — и тогда все составляющие подобного тернера заявляются «духовными», причём «единственно верными», и для материального «не остаётся места». Примеры христианского (Троица) умерщвления плоти и отрицания разумности общеизвестны.

Обратите внимание: в честном монотеизме, т.е. иудаизме, какие-либо монастыри и аскеза неизвестны. В исламе аскетизм практикуют дервиши, суфии и т.п., но это, можно сказать, отдельные мистические группы, аскеза не распространяется на всех верующих, к ней не призывают (иногда, правда, есть пост — но только днём: Аллах ночью не заметит).

Для дуализма, такого как зороастризм, это тоже не характерно:

«Никто из неедящих не может,

Бессилен Истине служить,

Бессилен на пастбище,

Бессилен к деторождению.

Вкушением пищи весь плотский мир живёт, не вкушая — умирает». [27]

А вот для христианства с его троицей аскеза очень характерна. Тут не просто посты, не только монастыри с декларируемым [28] умерщвлением плоти, нестяжательством и т.п., но и требование соблюдения множества постов, причём круглосуточных и не по одному дню[19], и вообще аскеза приветствуется, юродивые чтятся и т.д.

Итак, для тернера, тройки, высшая степень развития — это застой в чём-то «высокодуховном», если уровень развития позволяет оперировать лишь сущностями. Преодолевается этот этап развитием до степени, когда возможно оперирование абстракциями более высокого уровня.

Второй нюанс заключается в не-отделении «мира богов» от «этого мира». Обратите внимание: в язычестве они как минимум пересекаются, а вот в монотеизме строго разделены. Вот и получается «духовность» отдельно от жизни. Как некогда метко выразился С.Тиунов: «Христиане делят себя на тело и душу, а затем удивляются воспалению вдоль линии распила». Из-за омоусии христианская троица архетипически вырождена, что приводит к ещё большей «духовности» в смысле оторванности от действительности. На катарах, манихеях и им подобных всё видно ещё нагляднее.

Можно вспомнить и каббалистов: «Каббалисты использовали букву ש (Шин) для обозначения тройственности первых трёх Сефирот. Центральный круг немного над двумя другими — это Первая Сефира, Кетер… Другие два круга представляют собой Хокму (Отца) и Бина (Мать). От союза Божественного Отца и Божественной Матери получился мир и родились живые существа. Три, подобных пламени, точки буквы долгое время использовались каббалистами для сокрытия этой Творящей Триады» [29] (интересно, что обычно Шин пишется сверху «ровно» — посмотрите любой фонт и задайте поиск по «рукописи иврит», например). И, конечно, нельзя не вспомнить про Айн / Айн Соф / Айн Соф Аур.

Попытки прибавить что-либо к духовной троице не удаются (хотя были, — понятно, не официозно-канонические, — попытки «добавить» Софию-Мудрость; а на Руси народ особо почитал Богородицу). Показательна попытка Джека Парсонса осуществить подобное буквально «вызовом на дом» Бабалон [30], причиной устремления служило именно понимание нехватки проявлений этой сущности в мире — de facto это была попытка дополнить телемический пантеон Хадит/Нюит/Ра-Гор-Хуит четвёртым членом; хотя в явном виде такого тезиса у Парсонса и нет, всё вполне однозначно.

3+1≠4, 3+1=3+1, и всё тут.

В алхимии тоже есть три «основы»: сера, ртуть и соль. Ловушка «духовности» здесь обходится тем, что алхимия — это, прежде всего, внутреннее преобразование, без претензий на всё остальное. Но, разумеется, герметиков надо читать, местами тщательно фильтруя христианскую лексику (особенности того времени).

Кроме того, в алхимической системе в неявной форме присутствует четвёртый элемент. Парацельс отмечал в «Paragranum»: «Человек не видит действия этих трёх субстанций, пока они связаны жизнью, но он может распознать их свойства, когда форма разрушается. Невидимый огонь содержится в сере, растворимый элемент — в соли и летучий элемент — в ртути. Огонь горит, ртуть даёт дым, соль остаётся в золе; но пока форма жива, нет ни огня, ни золы, ни дыма» [31]. Т.е. сера, ртуть и соль дифференцируются по отношению к огню. Есть авторы [32], которые проводят соответствие между серой/ртутью и обычными четырьмя стихийными элементами (попарно получается), но эта схема выглядит натянутой на желаемое, да и вообще не будем в этой работе глубоко затрагивать алхимию, стихии per se в алхимию не входят, а запутаться тут легко: скажем, сера — это (в частности) принцип горючести, и с учётом этого цитата Парацельса уже не так проста, как некоторым могло показаться.

Четвёрка 4≠1; 4→1

Вполне конвенциально четвёрка, «квадрат», означает устойчивость и прочность. Четыре стороны света, те же стихии (в европейском варианте). Четвёрка — это вообще принцип цельности. Вероятно, архетипически это возникло из понимания сторон света. Даже когда не было географических названий, то всё равно было понятно, что есть направление «вперёд» и противоположное ему «назад». Промежуточные, понятно, по бокам. Вполне достаточно, чтобы «пойти на все четыре стороны»: меньше неудобно, больше —
излишне. Простейшее деление — дихотомическое; две дихотомии дают четверицу. Таким образом, четверица перекрывает всё пространство, символически обозначает «всё в совокупности».

Об этом писал и Юнг: «Четверица (Qua-ternitat) есть архетип, встречающийся практически повсюду. Она есть логическая предпосылка всякого целостного суждения. Если мы хотим вынести суждение такого рода, оно должно обладать четверичным аспектом. Например, если мы хотим описать горизонт в целом, мы должны назвать четыре стороны света. Тройка — это не естественная, но искусственная схема порядка. Поэтому мы имеем именно четыре стихии, четыре первичных качества, четыре цвета[20], четыре касты в Индии, четыре пути духовного развития в буддизме. По этой же причине имеется четыре психологических аспекта психической ориентации, помимо которых не остаётся ничего существенного, о чём стоило бы говорить.

Чтобы ориентироваться, мы должны обладать функцией, которая констатирует, что нечто есть; затем другой, которая устанавливает, что это такое; третьей функцией, говорящей, подходит ли это нам или нет, можем ли мы это принять или нет; и,
наконец, четвёртой функцией, указывающей, откуда и куда это идёт. Сказать что-либо сверх этого невозможно. У Шопенгауэра приводится доказательство того, что принцип достаточного основания обладает четверичным корнем[21]. Это объясняется тем, что четверичный аспект есть минимальное условие полноты суждения» [33].

«Через три точки всегда проходит плоскость (устойчивость), но, как ни странно, в природе у зверей не три, а как минимум четыре конечности. Для того чтобы стоять на месте, удобны три точки опоры; но для того чтобы передвигаться, проявлять активность, требуется четвёртая опора, которая свободно перемещается вне плоскости, проходящей через статические опоры. Этой аллегорией наглядно иллюстрируется и то, что догматический, неизменный базис препятствует движению (развитию): из плоскости базиса должна свободно выходить любая составляющая, динамически изменяясь в соответствии с окружающей реальностью, но при этом сохраняя целостность системы. В жизни же люди обычно пытаются, нащупав для своего передвижения что-то вне привычной плоскости, перетащить, опираясь на одну “ногу”, остальные три, сохраняя неизменность их структуры, а не системы (проще говоря: важной является топология, а не форма). Попробуйте-ка уцепиться одной рукой и подтянуть тело куда-то, сохраняя без изменения относительную расположенность второй руки и ног. То-то же. А поскольку большинство принимает форму за суть, то боязнь изменения формы приводит к тому, что они ещё больше укрепляются в троичном “духовном” базисе, накрепко врастают на нём, как на фундаменте, и бесполезная для них четвёртая “опора” достаточно быстро атрофируется, после чего человек полностью теряет способность к развитию и навечно остаётся на одном месте» [12].

Вспомним про оккультные многочлены: за тернером идёт квартернер. Что добавляет четвёртый элемент к тернеру, который уже, казалось бы, завершён (начало — середина — конец)? Завершающий элемент квартернера — это не просто окончание процесса, но уже результат. Кроме того, он же является первым элементом для другого квартернера.

Тернер: завершили процесс и успокоились. Результат «не подразумевается» — именно поэтому всеразличная «духовность», что религиозная, что интеллигентская, так оторвана от действительности.

Квартернер: получили устойчивый результат, взяли его за исходную позицию, начали новый процесс развития.

Троичность — это «духовные мечтания» без результата «здесь и сейчас, в этом мире»[22], стагнация; квартернер (точнее, последовательность таковых) — развитие.

Здесь 4≠1 однозначно, и одновременно 4⟾1: 4 переходит в 1, но уже в другой системе.

Следует отметить, что Квадрат сверхустойчив: этот мир Иного чурается.

Интересно, что Квадрат устойчив и в идеалистическом смысле: т.н. «логический квадрат», предложенный почти тысячелетие назад М.Псёллом, является основой научного мышления (да и вообще рационального).

Американский логик К.И. Льюис в начале прошлого века инициировал исследования неклассической логики, где также используются операторы модальностей: ⃞ (необходимо, что…), ◊ (возможно, что…) и т.д.

Пример: нашли в тёмной комнате чёрную кошку. Высказывание «в комнате есть кошка» истинно, но при этом высказывание «необходимо, что в комнате есть кошка» ложно.

Хотя систематическая разработка темы началась лишь век назад, зачатки модальной логики были известны античным логикам и схоластам [34]:

«(1) ⃞ A → A (Если необходимо, что А, то А)

(2) A →◊A (Если А, то возможно, что А)

(3) ⃞ А ↔~◊~ A (Необходимо, что А, тогда и только тогда, когда не необходимо, что не-А)» и т.д.

Неклассические логики (их много) представляют интерес в плане формализации человеческого мышления в плане «как бывает», т.к. классическая логика тут пригодна далеко не всегда. Антрополог Л. Леви-Брюль ввёл термин «пра-логическое мышление», которое безразлично относится к противоречиям — не ищет их, но и не стремится избегать. Актуально это не только для примитивных племён, но и для цивилизованных индивидов соответствующего уровня недоразвития психики [35], наших современников, да и вообще «люблю и ненавижу» — классика.

Логика же в плане «как надо мыслить, чтобы не допускать ошибок, когда требуется чёткое понимание ситуации», научная методология, основана всё на той же аристотелевской логике [1].

 

Пятёрка: 5=2+3

Перейдем к пятёрке; к четвёрке мы ещё вернёмся, но надо бы сначала сравнить их «по описанию», а уж затем «посмотреть систему»[23].

Агриппа считает, что пятёрка «символизирует риск, достигая своего окончательного результата через путешествие и опыт». Всё верно: завершаем квартернер, начинаем новый опыт. Неизведанное всегда рискованно, познание — это поиск во Тьме, во многом
«на ощупь». Для нежелающих развиваться переход на новый этап «может привести к неуверенности», но «с другой стороны, это число является и самым счастливым». И, понятно, самым непредсказуемым: всё только начинается!

При этом это новое — не просто абстрактная единица, а «другое единое».

Пятёрка соответствует золотому сечению, как отмечал ещё Пифагор. Самая гармоничная, эстетически совершенная пропорция естественным образом заключена в пентаграмме.

5=2+3, единение женского и мужского; можно сказать, что это «самый первый» алхимический брак. Который — правильно — приводит к рождению нового.

Примечание: А вот в этом втором квартернере (и дальнейших), где 5=2, двойку, пожалуй, уже можно назвать
Иным: она не просто «не-единица», а нечто новое; рождённое не из отрицания, которое бесплодно, а из единения.

Интересно также соответствие пентаграммы справедливости, высказанное некоторыми пифагорейцами. Понятно, что речь идёт о справедливости не в социальном, а в метафизическом смысле. Что бы это могло значить?

Если учесть примечание, то возникает интересная идея. Четвёрка — это стабильность, покой, Порядок. А вот пятёрка, как уже сказано, Иное.

Справедливость — это «как должно быть». Мало кто захотел бы жить в мире, где вообще нет справедливости[24].

Если мир справедлив, он гармоничен (и наоборот).

При этом для гармонии непременно требуется Иное.

И, соответственно, несправедливо (= принципиально ошибочно) выкидывать Иное из метафизической системы, что характерно для европейского оккульта ещё со времён средневековья.

Как уже писал Warrax [2], «…современный европейский оккультизм испытывает системный кризис, причём критический. Даже если не обращать внимания на постоянные попытки привнесения гуманизма и т. п., то оккультисты либо сваливаются в очень модную сейчас бессистемность, начиная с Wicca и заканчивая т.н. хаоситами, либо, пытаясь реализовать естественное желание обретения системы, вляпываются в каббалу, точнее — в европейский новодел (приблизительно XII века, испанского изготовления). И всё, пиши пропало — был человек, стал голем, который питает большого такого червеобразного вампира по имени (одному из) Яхве.

Соответствия каббалы — это не естественный мир, а искусственный конструкт белосветников с типа-Абсолютом-во-главе. Вот на такую онтологию каббала очень даже ложится. Правда, мир несколько иначе устроен. Мягко говоря.

“…глисты тоже явление естественное. Как и сифилис с герпесом и проказой. Когда-то давно говорил, что если бы глисты могли создавать религии, они бы обязательно создали нечто авраамическое. Хорошо помогает переварить организм хоста и ослабить его иммунитет”. ©Nicodimus»

Юнг справедливо замечает [37]: «Пифагорейская четверица была природным, естественным фактом, архетипической формой созерцания, но отнюдь не моральной проблемой, а тем более — божественной драмой. Поэтому её постиг “закат”. Она была чисто природным и потому нерефлектированным созерцанием духа, ещё не вырвавшегося из плена рироды. Христианство провело борозду между природой и духом, позволив человеку забегать мыслью не только по ту сторону природы, но и против природы». Однако Юнг несправедливо благосклонно относится к христианству[25], и завершает рассуждение так: «Вершиной этого взлёта из природных глубин является троическое мышление, парящее в платоновском наднебесном пространстве».

Пафосно, но категорически неверно. «Взлёт в воздушный замок» — это как раз деградация, эскапизм от действительности.

Кроме того, внутренне разделение между «духом» и «не-духом» — прямой путь к шизофрении, а внешне отнесение любого рода феноменов «к сфере духа» делает из них священных коров, недоступных научному изучению (в том числе и в силу политкорректности: «а ну, не троньте святое своими грязными лапами! не оскорбляйте наши религиозные чувства!»).

Тем не менее, психологически механизм описан верно: в четверице «не хватает» морализаторства и пафоса, так что она плохо подходит для религиозной системы. Добавлять принципиально Иное — не для общечеловека, поэтому идёт деградация до «духовности». «Религия — опиум народа». ©К.Маркс

Между прочим, в этой же работе, расписывая аспекты архетипа четверицы, Юнг упоминает, что у пифагорейцев ψυχη — это именно квадрат [33]. И вот пойди разберись, почему очевидная непроработка психики — 3 < 4, не так ли? — заявляется «вершиной взлёта». При этом, обратите внимание, 5 > 4 — Иное выходит за рамки человеческой психики, что логично.

Число пальцев у человека — пять. При этом один противопоставлен, что и сыграло в эволюционном плане, предоставив возможность весьма разнообразной и сложной трудовой деятельности, что, в свою очередь, вызывало развитие разума, и т.д. Здесь именно 5=4+1, возникновение из просто животного homo sapiens. А следующим этапом развития формально сапиенсов должно быть 4+1 на другом уровне, психическом. Не просто мышление, рефлексы, комплексы, штампы и проч., а холистичная гармоничная психика, в которой пропорционально развиты все четыре психические функции обработки информации, открытие Юнгом, и трансцендентальная функция, которая сейчас, к сожалению, у подавляющего большинства населения атрофирована и искажена, опираясь на религии etc. Трасцендентальная функция, по нашему предварительному мнению (основательно этот вопрос ещё никем не прорабатывался), должна «опираться» на некий «объект» архетипического уровня, наиболее гармоничный конкретной психике. У кого-то может быть опора — внутренняя
суть — на архетип Героя, у кого-то — Мудрого Старца и т.д.; у языческого жреца на этом месте — соотв. божество; для сатанистов в качестве «опоры» естественен архетип Сатаны [50].

 

Эволюция ψυχη

на примере младших карт Таро

 Ad avisandum: есть подозрение, что к этой части статьи у многих будут претензии — как же так можно, взять и похерить классические трактовки карт, да там всё на Ец Хаим завязано и расписано, нельзя рассматривать Таро без каббалы, так изряднопорядочные оккультисты не поступают!

Но почему же? Очень даже поступают, достаточно вспомнить общеизвестное [38]:

«Кроули называл старшие арканы “Ату” и некоторым из них дал свои названия. Так, Справедливость (VIII) стала Регулированием, Колесо Судьбы (X)… было сведено до просто “Фортуны”, Сила (XI) превратилась в Вожделение [VIII], Умеренность (XIV) трансформировалась в Искусство, а Мир стал называться Вселенной. Но наиболее фундаментальные изменения претерпела карта XX аркана “Суд”: прежняя тема искупления грехов и освобождения уступила место новой эре». Также Кроули изменил названия фигурных карт. От каббалы он не отошёл, ровно наоборот; но очень наглядно продемонстрировано изменение интерпретации в зависимости от восприятия оккультиста.

Кроули также поменял буквенное значение Арканов XVII и IV: «Все эти старые буквы правильны; но צ — не Звезда. Это тоже секрет; мой пророк откроет его мудрецу» [39].

Конечно, мы понимаем, что некневсе возмутятся: кто Кроули, а кто вы! Но:

«Когда люди спрашивают меня: “Что даёт вам право устанавливать стандарты для других?”, мой ответ таков: “Если не я, то кто-нибудь другой, возможно, менее достойный, сделает это”. История доказала, что пригодность основывается на приемлемости.
Цель оправдывает средства». ©A.Sz. LaVey [40]

Претензии не принимаются: как уже писалось, засилье каббалистики и прочих порождений концепции Единого — это огромная проблема современного оккультизма. Мы показываем свой взгляд на эволюцию психики адепта, последовательно проходящего три квартернера развития от общечеловека до мага. Где, что и почему не состыкуется с «отпадением от Элохим» — как раз очень важно. Никто не навязывает вам «новую
Истину», тем более, что здесь — лишь набросок темы, но sapienti sat.

Примечание: Таро как оккультная система неприменима в метафизике сатанизма[26]: она чётко завязана на «этот мир», единственная подробная схема взаимодействия символики Таро неразрывно связано с каббалистикой.

Практики могут заявить, что суть Таро не в философии, а в достоверных ответах через карты. Мы же заявим, что карты у нас вполне себе работают — причём именно что в нашей системе. Которую мы вам не навязываем, лишь просто обращаем внимание на то, что как-то странно следовать каббалистическому восприятию Таро не-иудеям. Здесь изложение идёт не «от Таро», а нумерологически исследуется числовой ряд 1-10, которому должны, по идее, соответствовать карты. Но свою систему понимания мы не навязываем, раз для вас ваша работает — varietas
delectat.

Тема последовательности квартернеров очень важна[27], поэтому поясним на заявленном примере младших карт Таро [41]. В них есть три квартренера (Кроули это не раскрывает): туз/2/3/4, 4/5/6/7, 7/8/9/10. Смотрим, что получается.

1 Туз[28] — это начало, инициация процесса, когда ещё «нет никакого реального проявления элементов в материальной форме» [41].

 

2 Двойка — «С точки зрения обычного человека… она — первое проявление» [41], так как начала процесса (туз) он не видит. Логично: первый квартернер, образно говоря, описывает гиликов. Для общечеловека причины метафизических явлений — за гранью восприятия. «Ой, оно само как-то произошло!»

При этом есть трактовка [42] «динамизм», «вершина», «высшее преломление энергии»… Чел‑овеческое, слишком чел‑овеческое: однозначное выделение врага вследствие дуализма восприятия закономерно приводит к фанатизму, а уж тот — к приливу энергии.

3 Тройка — «символизм Понимания. Идея стала оплодотворённой… в каждой карте мы видим идею устойчивости, которую нельзя нарушить, но от которой может родиться дитя» [41]. Вот и дошли до расхождений каббалистического понимания Таро и видения символики с Тёмной стороны.

Хорошенькое «понимание», когда развитие застряло в духовных мечтаниях! От такой оплодотворённости родится разве что Васисуалий Лоханкин[29]. Устойчивость — да, присутствует. Очень устойчивое стояние на месте.

О. Телемский пишет [42], что у тройки «понимание пассивно и соответствует принятию, усвоению и кристаллизации». Т.е. — пассивному принятию некоего Порядка; понятно, что взятого извне.

Таким образом, тройка, с Тёмной т.з., соответствует чел‑овеческой религиозности. Завершение без результата.

Показательно, что в каббале именно три стихии. Сефир Ецира, 1:9: «…тайна, относящаяся к трём матерям, или первым элементам שםא: воздуху, воде и огню (Эфиру)…» (цит. по М.П.Холлу). Очень наглядно, что отсутствует как раз земля, дающая выход на материальный уровень.

4  Но если нарушить «идею устойчивости», то тройка перейдёт в четвёрку, «родит» весьма материальное и уравновешенное «дитя». Четвёрка — результат, который можно достигнуть на этом уровне развития. «…на практике она обозначает затвердение, материализацию. Вещи стали проявленными» [41].

Верно: переход от «духовного» к проявленности. Что обозначает разрушение троичной системы, «которую нельзя нарушить», смену её на новую. Переход ко второму квартернеру: завершилось развитие общечеловека, но он смог вырваться из примитивной религиозности, стагнацию заменила потенция к развитию; начинается становление на новом уровне.

Четвёрка — база, с которой надо начинать, она «есть выражение Власти Закона [Телемы]» [41], соответствие Воле Вселенной, для чего надо вырабатывать мировоззрение: строить свою метафизическую систему и определять своё место в ней.

 

5 Пятёрка — то самое Иное. Её описание у Кроули [41] вызывает ощущение из старого анекдота: «— Что хорошо, доктор? — Хорошо, что у меня такого нет!». Оцените сами: «число пять вводит идею движения, которая приходит на помощь идее материи. Это вполне революционная концепция; её результат — полное расстройство статически устойчивой системы. Появляются бури и напряжения». Всё правильно, но далее Кроули специально предупреждает: «Их не следует считать чем-то “злым”». И это — Кроули, который любит маску «плохого парня» и спокойно пишет о том, какие младенцы лучше подходят для жертвоприношения, «забывая» написать о том, что это метафора, а не руководство к буквальному действию. Но в этом случае он специально обращает внимание, настолько это важно: здесь — не Зло, а так, мелкие нарушения в общем благолепии.

А названия карт? Пятёрка Жезлов — «Борьба», Чаш — «Разочарование», Мечей — «Поражение», Дисков — «Беспокойство». «Не надо считать чем-то злым», но, по всей видимости, энтузиазма столкновение с Иным всё же не вызывает. Каббала, как уже говорилось, это именно человеческая система, более того — монотеистическая со всем отсюда вытекающим. Отсюда и достаточное примитивная ассоциация с Марсом: борьба с Иным, другого варианта не может быть, «поскольку не может быть никогда».

Забавный момент: в Каббале пятая сефира — это Гебура, которая имеет трактовки «Правосудие», «Строгость», как и пятёрка у пифагорейцев. Однако при этом Гебура — это «женское». Не строгий, но справедливый Отец, который помог бы взаимодействовать
с Иным (а то без соблюдения техники безопасности до инфляции психики — полшага). Скорее, это строгая, но заботливая мамочка, которая считает, что надо всячески оберегать отпрыска[30] от «всего этого страшного, что моему ребёночку совсем не надо».

Далее мы увидим, что древние греки пытались назначить на роль пятого элемента некое разумное начало. И здесь интересно, что в неживой природе — в кристаллах минералов, например — существуют все уровни аксиальной (радиальной) симметрии, кроме пятого. Симметрия пятого порядка — исключительный признак Жизни. Морская звезда, многие цветы — примеры аксиальной симметрии пятого порядка. Но не существует ни одного минерала, кристаллы которого имели бы пентагональную симметрию.

Нередко приходилось видеть эту мысль в виде «симметрия животных (а то и вообще живого) начинается с пятеричной», но это неверно. Даже если ограничиться животными, у ископаемых была трёхлучевая симметрия: Tribrachidium heraldicum и Ventogyrus chistyakovi — характерные примеры. Так что уместнее будет сказать «трёхлучевая симметрия оказалась нежизнеспособной». Но, безотносительно ископаемых и примитивных организмов, неживая природа не обладает симметрией пятого порядка в принципе. Выход из неживого в Иное — в жизнь.

6 Шестёрка — «…сознание в самой гармоничной и усовершенствованной форме — именно в форме, а не лишь в идее…» [41]. Шесть — это дважды три, и этим всё сказано. С этой позиции идут очевидно составные или кратные значения. Агриппа пишет, что «это идеальное число, которое делится как на чётное число (2), так и на нечётное (3), объединяя, таким образом, элементы каждого» [4]. Но это именно что объединение склонности к дуализму и стремление к «духовности», отрыву от действительности[31]! Кроме того, у Пифагора «Шестёрка — символ ненасытности… пустого тщеславия» [5].

Но некоторые считают, что шестёрка «…выступает примирителем правого и левого, верха и низа, земли и неба, духа и плоти. Идея объединения противоположностей — ключевая для понимания цифры шесть» [42]. Важно понимать: объединять противоположности — не всегда хорошо. Пожалуй, даже редко когда: просто люди нередко ошибаются, принимая за противоположность не только контрарность, но и контрадикторность, что неверно методологически, тем более в оккульте. Трактовка же «примирение — это всегда хорошо» означает пассивность, отказ от борьбы. Что равносильно, как понимаете, отказу от развития. «Сознание в форме» в том же источнике — схоластика, оправдание позиции «духовностью». Завершение второго этапа с т.з. «белосветничества», а для остальных — опасность либо свалиться в какие-нибудь измышлизмы, «вялотекущую эзотерику повышенной духовности», либо «остепениться, повзрослеть и забросить всю эту несолидную чушь, которой раньше увлекался» (у куба шесть граней в виде квадратов, т.е. с одной стороны — переход на более высокий уровень, в объём из плоскости, взросление; но с другой — всё ограничивается чисто материальным квадратом, происходит деградация до обывателя).

Шестёрка — это наименьшее совершенное число[32].

«Совершенство это я ощущаю как высокую степень устойчивости. Совершенство — это когда от удовлетворённости имеющимся не хочется двигаться дальше, чтобы не испортить это зыбкое, с трудом достигнутое идеальное равновесие. Совершенство — это то, что, единожды с трудом достигнув, нужно безжалостно разрушить тому, кто хочет двигаться дальше. Совершенство — двойное испытание на пути мастера: сначала его трудно обрести изнуряющими упражнениями, затем ещё труднее от него отказаться ради зыбкого предчувствия чего-то нового, Иного…» ©Ратибор.

В современности неизбежна ассоциация символа шестёрки, шестиконечной звезды, с иудаизмом. В связи с этим надо понимать три важных нюанса. Во-первых, «Могендовид» — это вовсе не оригинальное иудейское изобретение. Оно использовалось многими древними народами: два треугольника красиво сочетаются, легко додуматься. Точно также крест (особенно равносторонний) использовался задолго до появления христианства.

Две иллюстрации: символическое изображение анахата-чакры [43] и фото из турпоездки в Индию [44]. 

Рисунок 9. 

У индусов, пожалуй, шестёрка тоже понимается статично, но там другая парадигма, и мы не уверены, что можно сравнивать напрямую.

«Как специфический еврейский символ гексаграмма стала использоваться лишь с эпохи Возрождения, вначале в Праге, а затем и в других еврейских общинах Европы… когда в 1354 году император Карл IV даровал евреям Праги привилегию иметь собственный флаг, они начертали на нём “Могендовид” (“Щит Давида”). Очевидно, к тому времени гексаграмму уже стали определённо соотносить с царём Давидом, предком будущего иудейского мессии… В том же XVII веке, когда еврейский квартал Вены был отделён от христианского пограничным камнем, с одной стороны его была изображена гексаграмма, а с другой — крест. В качестве общепринятого еврейского знака в Европе гексаграмма была принята лишь после Великой французской революции в конце XVIII века, а ещё через сто лет в 1897 году Теодор Герцель избрал гексаграмму как еврейский знак, не связанный с религиозной традицией, символом сионистского движения» [45].

Небезынтересно гексаграммы и в масонской символике.

Но шестёрка статична вовсе не всегда. «Громовик» («громовое колесо») — распространённый вариант славянского оберега, символ Перуна, небесного огня, грома и т.д. Есть разные варианты изображения этого солярного символа: колесо с шестью спицами, свастика (есть разнонаправленные варианты), «закруглённая свастика», когда плавно изгибаются «спицы колеса».

Если вдуматься в суть символа, то имеем «шесть лучей активности». Тот же Символ Хаоса (см. далее), но с 6-ю концами вместо 8-и[33].
Chaos minorum.

Чтобы стать большим 8-конечным, ему нужно перейти через семёрку (см. далее): завершение цикла, Смерть, nigredo, выход за Сатурн; мифологически — прогуляться по подземному миру (см. схождение Инанны, Элевсинские мистерии и т.д.).

Роль Chaos minorum — это «падающего — толкни» ©Ф.Ницше. Низвержение человеческого материала в nigredo, под косу Сатурна и кочерги Кощея. Погибель — или перерождение, переход к albedo.

Во-вторых, есть и другой вариант «активицизации» шестёрки — телемитская уникурсальная гексаграмма. Наглядно видна динамика, бытовая статика «верха-низа-мужского-женского» уже не видна, и вообще символ «колюч», агрессивен. Сейчас активно используется телемитами.

Трактовки здесь приводить не будем, лишь отметим, что в таком варианте отсутствует «равноценность углов», и при этом имеется ярковыраженный центр. Так что этот вариант можно трактовать как «6 с искажениями переходит в 7 с акцентуацией на аспекте 1».

Третий нюанс в том, что, хотя гексаграмма «еврейского вида» и не имеет иудейского копирайта, нельзя игнорировать такую ассоциацию. Оккульт культурозависим: негр-эриль или белый бокор — это не смешно[34]. Можно работать с наиболее древними иноэтническими воззрениями, оставшимися в истории — они «закрыты» давно, и там мало наносного, можно работать с изначальной архетипичностью, которая, как мы помним из Юнга, общая для человечества. К тому же, в этом случае есть чёткое понимание «достраивания» и «подстройки под себя», что убирает догматизм восприятия. Скажем, вполне можно работать с древнеегипетским пантеоном, с шумерским.

А вот восприятие шестиконечной звезды из двух треугольников для современного цивилизованного человека имманентно связано с еврейством. Даже если он про него знает только слово «пейсы», «бей жидов — спасай Россию» и то, что традиционно при обрезании раввин останавливает кровотечение из пениса ртом.

Таким образом, заявления вида «мы этот символ понимаем не так» наивны и указывают на незнание психологии. Бессознательное влияет всегда. Точно так же: свастика — очень древний символ, но в современности невозможно его воспринимать без ассоциации с национал-социализмом, и если оккультист его не приемлет, то лучше ему вообще не использовать этот символ. А вот если относится положительно, то свастика приобретает дополнительную «мощность» и оттенки смысла.

Интересно, что суть символа всё равно прорывается, сколько не декларируй независимость от ассоциаций. Возьмём, скажем, телемитские ритуалы Гексаграммы. Хотя Малый и содержит четыре варианта комбинации треугольников, Большой ритуал [46] — это именно привычный могендовид. А теперь смотрим 69-ю главу «Книги Лжей» [47]:

«Вот Священная Гексаграмма.

Низринься с высот, о Бог, и переплетись с Человеком!

Низринься с высот, о Человек, и переплетись со Зверем!

Красный Треугольник — нисходящий язык благодати; Синий Треугольник — восходящий язык молитвы».

Обратите внимание: молитва, т.е. выпрашивание у божества чего-то там. Мы лично не понимаем, как такое можно: религиозное и магическое мировосприятие несовместимы, как и вера и познание. Также интересно радостное принятие благодати: «Что такое благодать? Дар Божий, даруемый человеку ради веры во Христа для спасения человека христианина. Благодать — сила заступающая, милующая, просвещающая, спасающая, располагающая ко всякой добродетели» ©святой праведный Иоанн Кронштадтский. В оригинале у Кроули, кстати, написано «grace», которое имеет в английском и прямое значение «милость [божья]». Т.е. как ни крути, такой ритуал — это именно выпрашивание милости. Вот такой, гм, оккульт.

7 Семёрка — результат второго квартернера. «Очень велик риск слишком погрузиться в иллюзию, причём в неистовой борьбе»; «семёрки не могут принести никакого утешения, каждая из них представляет вырождение своего элемента, демонстрирует его величайшую слабость» [41].

Если тройка — это религиозность обывательская, то в семёрке присутствует ловушка религиозности теологической, становление «религиозным философом». Семёрка — это число монобога, что очень символично. В Тёмном аспекте — риск свалиться в религиозность: дьяволопоклонничество, «тёмный гностицизм» etc.

Семёрка начинает третий квартернер — и в этой роли она символизирует отказ от монобожественного. Не просто контакт с Иным, но полноценное взаимодействие. Первый квартернер — «человек приземлённый», второй — психически развитый, третий — [Тёмный] оккультист. Почему же тогда семь — число монобога? Именно потому, что ловушка здесь очень мощная, «капкан на демона»: надо суметь не вляпаться (сюда опасно даже «наступить»!), надо именно что миновать ловушку, отвергнуть Единого полностью, и развиваться дальше.

Это, понятно, не значит, что семёрка «изначально соответствует» монобогу. Вероятно, это проекция законченности: семь видимых планет, семь дней недели (четверть лунного месяца)… То, что закончено — «совершенно», «монобожественно». Выпадение из языческого обновления миров, «убиться об стенку» Абсолюта.

С монобогом сопоставляли либо Солнце[35], либо наоборот — самую дальнюю (а, значит, «горнюю») планету, с самым медленным периодом обращения из известных (стабильность, вечность)[36]. Семь — это число Сатурна, который сопоставляли и с Дьяволом, вот такая диалектика. Сатурн — это и Senex Юнга; и тут особый интерес представляет такая сентенция великого психолога: «Если бы имя Люцифера не было бы таким предосудительным, то оно лучше всего подходило бы для этого архетипа. Поэтому я ограничился, назвав его “архетипом Старого Мудреца”, соответственно, Смысла[37]»
[48].

Понятно, что старина Кронос ни в чём не виноват; но на поверхностный взгляд — он всего лишь бородатый старец, отмеряющий всё и вся, а тут уже и монобог-на-облачке на подлёте, отбрасывающий Косу времени куда-то вниз, где её подберёт в Преисподней понятно кто…

У Агриппы [4] семь «символизирует тайну, а также изучение и знание как путь исследования неизвестного и невидимого» — это начало третьего квартерненра. А вот «Семь объединяет целостность 1 с идеальностью 6» — это как раз «капкан», результат застревания во втором квартернере. Религиозность вместо познания.

Описанное предостережение прекрасно иллюстрируется порталом Inferion [49] «Falsum», на котором символика чётко содержит и единицу, и семёрку, что откровенно символизирует монотеизм.

8 Восьмёрка в стандартной трактовке — это «исправление ошибок семёрок», противопоставление им [41], «рациональное [здесь = интеллектуальное] управление ресурсами» [42]. Понятно, что работа с Хаосом для приверженца Порядка (Света) или «равновесника» не может быть глубокой, отсюда и слабость карты в общепринятой трактовке.

Но на самом деле восемь — это число Хаоса, который и противостоит Порядку монобога. Есть опасность «вляпаться в повышенную духовность»: октаэдр состоит из восьми треугольников: «хаос идеального». Именно здесь находятся шибко переразвитые оккультно типа маги, презирающие науку, психологию, философию и т.д., зато изобретающие шизофренически навороченные псевдооккультные теории повышенной духовности. Вялотекущая эзотерия — попытка освоить новый уровень развития без обретения устойчивой базы. Очистка кармы и прочая уринотерапия.

9  Девятка: «После двойного посещения зоны неудач поток возвращается к Срединному Столпу. …спасает только прямой луч из Тиферет; эта сефира находится на прямой линии наследования [от Кетер]» [41]. Дальнейшее развитие контакта с Хаосом непереносимо, помочь каббалисту может лишь «прямой луч» сверху, от Яхве персонально, так сказать.

А с Тёмной точки зрения — это Синергетика Хаоса, 9=8+1, где 1 — это не монобожие, а монолатрия. Именно девять кругов Ада у Данте, именно девять сатанинских основ[ных тезисов][38]
ЛаВея… Эннеада — девять первых богов-царей Египта. Печать девяти преломлений (Лавкрафт и соотв. ритуал у ЛаВея [51]). Орден Трапецоида: пять углов пентаграммы + четыре угла трапеции. Девять углов в ритуалистике Order of Nine Angles [52]. ЛаВей даже назвал девятку «числом эго» и «числом Сатаны», так как «девятка всегда возвращается к себе»[39]
[53].

Нагляден символ Хаоса в виде восьми стрел с центром посередине. «Звезда Алголь представляет овладение силами Хаоса в субъективном состоянии. Перевёрнутая пентаграмма внутри сферы Хаоса есть пентаграмма Ахримана или Сет-ана, Принца Тьмы, воплощённого в человеке, есть баланс света и Тени, то есть Люцифера» [54], — здесь Форд «раскрыл» центр подробнее, поставив туда пентаграмму, но это именно Центр, Девятый к Восьми.

Можно сказать, что девять — это число Хаоса Cинергетического, когда в нём есть динамическая структура, отличная от Порядка.

Ещё вспоминаются девять миров Иггдрасиля. А также Хеймдалль, сын девяти матерей, страж мира людей. В котором они появляются обычно через девять месяцев после зачатия…

10 Десятка — «Поток породил четыре элемента и тем самым отпал от изначального совершенства… предупреждение: смотри, куда попадёшь, сделав первый неверный шаг!» [41]. Всё понятно, надеюсь? А то, что «десятки замыкают поток исключительно на земле и, по большому счёту, являются тупиком» [42] — это опять же отказ от дальнейшего развития: если отказываешься идти в хтоническое, немудрено, что упираешься в землю.

А вот у Пифагора [5] десять — это «совершенное число, заключающее в себе всю природу чисел… символ Космоса пифагорейцев из десяти сфер», а также символ квартернера: 1+2+3+4=10. Т.е. вполне логичное завершение третьего квартернера, и далее в Таро — как раз переход к старшим картам.

Дополнение: обратили внимание, что традиционная каббалистическая трактовка описывает линию не развития, а именно деградации, ослабления и т.д. по мере «отпада от»? Как ни крутись, а каббалистика всё сводит к Единому.

Интересно сравнить наши выводы с гематрией. Воспользуемся трудом Кроули «777» [55]:

«1. Единство — Бытие — Конечность — Ось, полученная из 0 путём расширения. Божественная Сущность». Очень похоже: Именно что монобог. Обратите внимание: сколько ноль ни расширяй, лишь больше дырка у бублика. А вот Хаос не равен нулю; при этом мировоззрения, базирующиеся на Изначальной Пустоте, характерно пассивны.

«2. Диада — Плоскость, образованная из 1 посредством отражения или вращения Прямой. Демиург. Божественная воля». И опять сходится: Абсолют выделяет из себя волю[40] в виде Демиурга, Сына или ещё какого Сатанаила, и начинаются парные танцы.

«3. Тройственность (Триада), сущность, получается сложением 1 и 2. Материя. Божественный Разум». Расхождение — верно ограничение: божественному/идеальному выше не подняться, нужен именно выход в Материю, но Материя — это 4, а не 3.

«4. Четверичность, тело, существующее во Времени; материя как мы её знаем. Получается умножением 2. Божественное Спокойствие». Верно, материя не может существовать вне времени (так что в п.3 какая-то странная Материя). Божественное в Материи действительно успокаивается: есть проявление, можно отдохнуть. Монобог же успокаивается навсегда воинствующими материализмами 🙂

«5. Пятеричность, Сила или Движение. Взаимодействие божественной Воли с Материей. Получается сложением 2 и 3». Именно что Сила И Движение, но вот движение к Иному не может быть божественной волей. Тёмные боги ожидают прихода достойных, а не зазывают и тем более не продвигают «вниз», другим же вход заказан.

«6. Шестеричность. Дух. Получается умножением 2 и 3». Как мы показали, корректнее рассматривать образование в виде 4+1. Вариант 2х3 — это дуализм в идеальной степени, 3х2 — идеализм иллюзорного бунта.

«7. Семеричность. Желание. Получается сложением 3 и 4 (хотя есть и менее значительное соответствие 7[41], делающее его самым святым и совершеннейшим из чисел)». Про 7 подробно расписано выше, а тут, пожалуй, можно интерпретировать 3+4 как желание обрести уверенность в идеальном. Что, как нетрудно догадаться, ведёт к вере семимильными шагами.

«8. Восьмеричность, Разум (а также Изменение в Стабильности). Получается умножением 2 и 3 [возведением 2 в 3-ю степень][42], 8=2³». Согласимся, что Разум — это умение ориентироваться в Хаосе, и что функция 8 — это перманентное внесение изменений в Стабильность.

«9. Девятеричность, Устойчивость в Изменении. Получается умножением 2 и 3 [возведением 3 во 2-ю степень], 9 = 3²». Именно так: Девятый к Восьми, Хаос Синергетический.

«10. Десятеричность, божественное Завершение. Представляет 1, возвращающуюся к 0. Получается как 1+2+3+4». Мило: завершаем квартернер, и — бац! — опять в ноль.

Интересно посмотреть на 11, которое мы не рассматривали: «проклятые скорлупы[43], которые существуют только вне Божественного Древа, 1+1=2, “два” в неблагоприятном значении “не один”». Оборжака: нельзя выходить из системы сефирот наружу! Один бог — хорошо, не один — плохо!

И вот тут возникает вопрос: конечно, и здесь есть понятные несостыковки человеческого взгляда на оккульт и Тёмного, но несостыковок куда меньше, чаще отличается лишь восприятие фактов; так почему же ряд младших карт Таро слабовато коррелирует с гематрическим? Эклектичность оккульта надо прорабатывать в единую систему[44].

Европейская система стихий: четыре

Вёрнемся к четверице, посмотрим её в трактовке древних греков, именно в плане системы стихий.

В известном диалоге Платон пишет [57]:

«Тимей: Нам необходимо рассмотреть, какова была сама природа огня, воды, воздуха и земли до рождения неба и каково было их тогдашнее состояние. Ибо доныне ещё никто не объяснил их рождения, но мы называем их началами и принимаем за стихии Вселенной, как если бы мы знали, что такое огонь и всё остальное; возьмём для начала хотя бы то, что мы теперь называем водой: когда она сгущается, мы полагаем, что видим рождение камней и земли, когда же она растекается и разрежается, соответственно рождаются ветер и воздух, а последний, возгораясь, становится огнём; затем начинается обратный путь, так что огонь, сгустившись и угаснув, снова приходит к виду воздуха, а воздух опять собирается и сгущается в облака и тучи, из которых при дальнейшем уплотнении изливается вода, чтобы в свой черёд дать начало земле и камням. Так рождаются они, переходя по кругу одно в другое».

Таким образом, заявляется цикличность стихий, их равенство в системе. Но оно не обязательно, многие философы пытаются выделить «самый главный первоэлемент».

Приведём большую цитату О. Е. Акимова [58]:

«Разумеется, всем известно, что самым первым философом Древней Греции традиционно считается Фалес… он был первым, кто рациональным способом попытался доказать первенство элемента воды в перечне предлагавшихся в то время четырёх стихий — огня, земли, воды и воздуха.

Его сочинения до нас не дошли. Вероятно, как предполагает Аристотель, своё воззрение он вывел из наблюдения, что пища всех существ влажная; их семя тоже имеет влажную природу, а начало и причина роста содержащих влагу существ — вода. Тёплое, как считал Фалес, тоже живёт за счёт влажного; умирающее всегда высыхает; из чего каждое живое существо состоит, тем оно и питается. Вода — основа всякой жидкости, думает физик-элементник, включая сюда, видимо, масла и спирты. Земля плавает на воде, и вода просачивается сквозь неё родниками, которые образуют реки. Землетрясения происходят от волнения на поверхности воды. Всё течёт гармонично в этом мире благодаря воде.

Божественным считают то, у чего нет ни начала, ни конца, а таков именно водный элемент. Всё во вселенной образуется благодаря затвердеванию или испарению воды, думает Фалес, всякое влажное вещество (например, сырая глина) с лёгкостью изменяет форму. Испаряющаяся часть вещества обращается в воздух, а тончайший воздух возгорается в виде эфирного огня; отсюда появляются звёзды, планеты, Луна и Солнце. Выпадая в осадок и превращаясь в ил, вода образует землю. Вода — начало всему; это подтверждается и авторитетом Гомера, который сказал, что Океан был первым. Поэтому из четвёрки известных элементов Фалес объявил воду наипричиннейшим элементом.

…О другом последователе Фалеса и слушателе Анаксимандра, Анаксимене, тоже сохранилось немного сведений. За основание мира этот элементник принял конкретный материальный первоэлемент — воздух, но добавил к нему некое неопределённое активное начало, которое было обозначено им термином бесконечное. Субстанциональные различия воды, огня и земли он свёл к разрежённости и уплотнению воздуха: разряжаясь, воздух становится огнём, сгущаясь — ветром, потом облаком, дальше водой и, наконец, землёй и камнем. Анаксимен считал, что Земля плоская, а потому, подобно листу, парит в воздухе. Солнце, Луна и звёзды тоже плоские и движутся по воздуху так быстро, что, разогревшись, начинают светиться.

…Типичным физиком-элементником является Гераклит из Эфеса, который выработал свою систему взглядов независимо от ионийской школы. Деятельное начало он приписывал духовно-материальному элементу — огню-логосу, принимая всё остальное за производные от него. Хорошо известно следующее его высказывание: “Этот космос, один и тот же для всех, не создал никто из богов, никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живой огонь, мерно возгорающийся, мерно угасающий”. Все вещи возникают из огня путём разрежения и сгущения. Происходит это так: сгущаясь, огонь становится испарением и водой; вода, затвердевая, превращается в землю — это путь вниз. Земля, в свою очередь, снова тает, из неё возникает вода, а из воды — воздух и огонь — это путь вверх, к Солнцу».

Как видите, разные философы по-разному понимают, «что главнее». Но есть ещё один интересный аспект, продолжаем цитирование:

«“Прочитав сначала эти слова, — пишет Симплиций, — я тоже решил было, что он [Диоген Аполлонийский] полагает некий общий субстрат, отличающийся от четырёх названных элементов (раз уж он говорит, что эти элементы не смешивались бы между собой и не превращались бы друг в друга, если бы один из них был началом, обладающим собственной природой, и если бы в основе всех вещей не лежал бы один и тот же субстрат, из которого всё возникает)”. Однако, показав затем, что этому началу присуща высокая степень разумности, “ибо без разумности оно не могло бы быть распределённым таким образом, чтобы господствовала мера всему: зиме и лету, ночи и дню, дождям и ветрам; ведь всё, куда ни взгляни, устроено прекраснейшим образом”, он добавляет, что люди и животные живут, обладают душой и сознанием благодаря как раз этому началу, каковым является воздух».

Конечно, из современности этот аргумент выглядит слабеньким, из серии «как красиво на природе, значит, она сотворена разумом, не могу представить, чтобы само так получилось». Но это было давно, так что не будем придираться, важнее другое:

«“Помимо сказанного, имеются и другие важные аргументы: люди и животные дышат воздухом. Причём он для них является душой и сознанием, как то будет ясно показано ниже в этом сочинении, и стоит ему покинуть их, как сознание их угасает и они тотчас умирают”. Затем, немного ниже, он недвусмысленно добавляет: “И думается мне, всё то, что обладает сознанием, есть воздух, как называют его люди, и что он всё регулирует и над всем господствует. Именно он, мне кажется, и есть бог, ибо он везде присутствует и всё устраивает. Нет ничего, что ему непричастно, хотя каждая вещь причастна к нему по-своему: имеется множество разновидностей и воздуха, и сознания. Воздух многообразен: [он] горяч и холоден, сух и влажен, неподвижен и ветренен; ему присущи многочисленные изменения запаха, вкуса и цвета”.

Как видим из приведённых Симплицием доводов, Диоген Аполлонийский принял воздух в качестве первоосновы мира как разумную и одновременно материальную энергию, в которой на первом месте проявляются качественные, а не количественные характеристики. Воздух Диогена не обладает никакими механическими свойствами, но лишь химико-биологической изменчивостью, психофизиологической чувствительностью и теологической одухотворённостью. По своим свойствам он сильно напоминает эфирно-спиритическую субстанцию Ньютона, в противоположность эфирно-механической субстанции Декарта. Подобной жизненностью и разумностью, видимо, обладала и вода Фалеса, и огонь Гераклита».

Акимов повторяет ошибку древних: «те, кто оперировал качественной изменчивостью субстрата, должны были вместе с материальностью элемента одновременно вводить некий элемент разумности, иначе как оправдать трансформацию элементов». Какое ещё «оправдание»? Такова модель — и всё. Зачем в неё вводить некую «разумность», не понятно. А, главное, — «чья» она? Как вы себе представляете систему «есть четыре стихийных первоэлемента, из них разумный только один»? Древним-то простительно как первопроходцам, но современный философ должен учитывать опыт предшественников, причём не только философов.

«Процитированному гиппократику[45] приглянулись два элемента сразу: огонь и вода, Гераклиту — только огонь, Фалесу — только вода, Ксенофану и Пармениду тоже по паре элементов, первому — земля и вода, второму — земля и огонь, Эмпедоклу и Аристотелю — одновременно четыре: огонь, вода, воздух и земля.

Между тем, процитированный гиппократик нисколько не хуже передал спекулятивную диалектику, присущую в той или иной мере большинству физиков-элементников. Все они апеллировали к четырём качествам: теплоте, холоду, влажности и сухости, делая одну и ту же ошибку. Поскольку холод есть недостаток тепла, а сухость — недостаток влажности, то не было большего смысла вводить четыре качества, хватило бы двух плюс принцип возникновения и уничтожения, которого придерживались все элементники».

На самом деле ошибки нет: оккультизм оперирует символами, и в системе символы должны принадлежать одному когнитивному полю. Математически можно сказать, что «холод есть недостаток тепла», но физически придётся брать абсолютный ноль (−273,15°C) за точку отсчёта, и что тогда тепло метафизически, без углубления в термодинамику? Шкала температуры имеет и верхний предел, т.н. температура Планка, при которой, как считает современная наука, все частицы разрушаются, переходя в энергию — 1,41679(11)х10³² К. Так что классическое понимание с оккультной т.з. вполне обосновано. Приведу здесь конвенциальные определения [59]:

«Тепло в мире материи — это теплота, жар, результат динамичности, подвижности и деятельности материи. Она расширяет и распространяет её.

Холод в мире материи — это холодность, стужа, мороз. Это стремление захватить и завладевать, стягивать и сгущать, концентрировать и конденсировать.

Сухость — это натяжение и напряжение, засыхание и высыхание, уплотнение и укрепление, оцепенение и окоченение, жёсткость и упорство.

Влага — это эластичность и текучесть, гибкость и податливость. Она разрыхляет и размягчает».

Огонь = тепло + сухость

Земля = холод + сухость

Воздух = тепло + влага

Вода = холод + влага

Итак, четыре стихийных элемента, выведенных из ещё более абстрактных понятий. Но древние греки не остановились на четырёх и попытались ввести в систему пятый элемент. Согласно Аристотелю, есть ещё эфир, который отличается от других элементов. Термин происходит от αἰθήρ — верхний слой воздуха, особо «тонкий», прозрачный и т.п., специально предназначенный для дыхания богов. Его назначали на роль «перводвигателя» и т.п.

«Гомер называет эфир “чертогом Зевса” (Ил. XIV, 258), местом обитания бессмертных олимпийских богов (Ил. XV, 192)… Эсхил и Еврипид называют эфир супругом Земли (Aesch. fr. 44, Eur. fr. 836). В орфических гимнах он — мировая душа, божественный разум мира (Orph. hymn. 5).

В древнегреческой философии, начиная с Эмпедокла, эфир — один из космических элементов. Сам Эмпедокл ещё традиционно отождествлял его с воздухом, но уже в платоновской Академии возникает представление об эфире как особом пятом элементе, не имеющем ничего общего с землёй, водой, воздухом и огнём (см. Квинтэссенция). Его автором обычно считают Аристотеля, но, скорее всего, им был сам Платон. В “Тимее”, описывая процесс создания космоса, он сопоставляет каждому из элементов правильный многогранник: пирамиду — огню, куб — земле, октаэдр — воздуху, икосаэдр — воде; но поскольку многогранников пять, то и элементов тоже должно быть пять. По словам Платона, “оставшимся в запасе пятым многогранным построением Демиург воспользовался для придания формы Целому” (Тим. 55с). Ученики Платона (Ксенократ) истолковывали эту фразу в том смысле, что форма додекаэдров была придана молекулам пятого элемента, заполняющего самую крайнюю сферу мира.

В дальнейшем, благодаря Гераклиду Понтийскому (fr. 98, 99 Whrli) и стоикам, эфир всё больше начинает толковаться как нематериальная субстанция. Зенон и Клеанф считают его огнём и производят αίθήρ от αϊθω — гореть, пылать. Весь мир проникнут эфирным огнём, который в отличие от обычного, не сжигает и не губит вещи, но, наоборот, всему дарует бытие и жизнь. Он есть поэтому “творческий огонь” (πυρτεχνικόν)» [60].

Таким образом, древние греки пытались выйти за пределы четверицы, в пятеричную систему. Как вы уже
понимаете, направление весьма верное, но доработать они не успели.

Характерным здесь можно назвать подход «один из элементов понимается и как обычный, и как особый» — «воздух разума», «творческий огонь». Это допустимо, но всё же несимметрично, недоработано[46].

Восточная система
стихий: пять

Давайте теперь посмотрим на Восток [61].

«По традиционным китайским представлениям все явления Вселенной возникают из развития (движения) пяти элементов материи: дерева, огня, земли, металла и воды».

На Востоке стихийных элементов не четыре, а пять: воздуха нет, зато есть металл и дерево. Посмотрим, как это обосновывается.

«В традиционной китайской, и в целом древневосточной философии, не могли не обратить внимания на взаимосвязанные циклические явления, как в природе, так и в человеческом организме: ночь — день, утро — вечер, зима — лето, а также бодрствование — сон, вдох — выдох… К примеру, связи внутри суточного цикла выглядят так: день «рождает» вечер, вечер «рождает» ночь, ночь — утро, утро сменяется днём и опять день «рождает» вечер и т.д. Древние учёные считали, что цикличность свойственна всем явлениям. По их мнению, организация природы и всей Вселенной представляет собой циклы чередования Инь и Ян, что особенно наглядно иллюстрирует само течение года.

Каждый из этих циклов состоит из четырёх последовательных состояний:

1)       рождение (возрастание), что соответствует утру, весне и т.д.;

2)      максимальная активность, что соответствует полудню, лету и т.д.;

3)      упадок, что соответствует вечеру, осени и т.д.;

4)      минимальная активность, что соответствует ночи, зиме и т.д.

Все четыре символа древние учёные назвали элементами основных этапов каждого цикла. К этим символам, или элементам, они добавляют ещё один, пятый элемент, который, по их воззрениям, служит центром и осью для циклических изменений во всём мироздании. Этот элемент — земля, ибо все циклические явления характерны для земли и происходят на земле».

Для европейца выглядит странно: мало того, что куда-то пропал Воздух, так ещё и Земля представлена лишь как пятый, обобщающий элемент, а Земля как стихия отсутствует.

Дело в том, что китайские астрологии соотносили стихийные элементы с пятью известными планетами, при этом Солнце и Луну планетами не считали, и сопоставляли непосредственно с Инь и Ян [63].

Пятичленная система вида «с точкой посередине» встречается редко, обычно пять элементов изображаются в виде пентаграммы. При этом система меняется принципиально! В первом случае — элементов 4+1, во втором — 5 равнозначных. Земля «разжалована» из обобщающего элемента в «рядовой».

Честно говоря, у нас нет понимания, как можно считать правильными обе системы одновременно. Возможно, первый вариант более древний; это косвенно подтверждается тем, что обычно используется второй вариант. Кроме того, у китайцев исторически всегда была «тяга к центру». Внешне — Император, скрепляющий государство воедино; метафизически — Лао-Цзы для даосов или Конфуций для конфуцианцев. Так что, возможно, схема с Землёй в центре символизирует «взгляд с Земли», «от человека», вокруг которого всё и строится.

Также следует учитывать, что для Азии, помимо «центризма метафизики», характерно восприятие «центральной оси» Небо/Земля, которые соединяются в некоторых местах, образуя «столп мира» (тут очевидны параллели и с Мировым Древом разных религий, и с Вавилонской башней) [64]. Так что тут скорее центр — не точка, а проходящая через неё ось, добавляется объём, на иллюстрации же — проекция на плоскость.

Ещё один момент: представление элементов в виде пентаграммы удобно для описания цикличности преобразований: «между пятью элементами существуют связи. Поскольку эта теория возникла на базе философского учения Инь/Ян, то эти связи представлены в виде двух противоположностей, а именно: созидающей (взаимостимулирующей) и деструктивной (взаимоослабляющей) связи».

И если с деструктивным циклом всё нормально, то созидающий выглядит странно:

«Дадим характеристику созидающей связи между элементами: дерево стимулирует (“рождает”) огонь; огонь стимулирует (“согревает”) землю; земля стимулирует (“рождает”) металл; металл стимулирует (“даёт”) воду; вода стимулирует (“питает”) дерево, т.е. каждый элемент как бы “контролирует”, стимулирует элемент, следующий за ним. Следовательно, созидающая связь оказывает действие, способствующее развитию».

Что дерево горит и его надо поливать — понятно, но разве огонь согревает только землю? Пожалуй, у металла с теплопроводностью будет получше. И как надо стимулировать металл, чтобы выжать из него воду?! Да и вовсе не любая земля «рождает» металл, лишь руда. В разных переводах бывает по-разному — скажем, «огонь создаёт землю (пепел)», «металл переносит воду» (например, вода в чайнике или роса на металлическом предмете). Легче от этого не становится.

Дополнительная трудность состоит в том, что в этой системе стихии — не объекты, а «динамические проявления характеров». Не «дерево» в смысле «материал», а «деревянность» в смысле «растущего дерева». Это на русском языке даже передать сложно, будут совсем иные ассоциации на «деревянность» и т.п. Вот смотрите, как в англоязычном тексте получилось красиво, без использования существительных [65]:

«These five processes are not substances, but stages of transformation. They are translated as adjectives: Woody, Fiery, Earthly, Metallic, Streaming. The term Moment expresses their function as both points of time and qualities of transformation. These Transformative Moments evoke each other in a particular order. They form a cycle which was combined with the Time Cycle and the Cycle of Yin-Yang Interaction and linked to the trigrams of the I Ching».

«Первая — вода, вторая — огонь, третья — дерево, четвёртая — металл, пятая — почва. Вода смачивает и стекает; огонь горит и поднимается; дерево сгибается и выпрямляется; металл подвержен отливке и ковке; почва принимает посев и даёт урожай (Шу цзин 1950:29).

На основании данных характеристик видно, что каждая из стихий представляет собой некое движение или действие, и можно полагать, что речь идёт о неких динамических началах, а не о неизменных первосубстанциях, в качестве которых мыслились древнегреческие стихии. Поэтому перевод иероглифа син как “стихия” следует считать условным. Среди словарных значений этого иероглифа есть следующие: “идти”, “двигаться”, “действовать” и т.п. Поэтому у син можно было бы перевести как “пять движений”. Это кажется уместным ещё и потому, что вода, огонь, дерево, металл и почва генетически связаны с “превращениями” (бянь) и “переменами” (и) и потому являются как бы разновидностями “мирового движения”. Однако имеется ещё один блок словарных значений этого иероглифа, связанный с фонемой хан, — “ряд, строка, [классификационный] столбец”, который намекает на идею классификации. Поэтому китайские стихии можно понимать как набор неких первопринципов, посредством “резонирования” с которыми организуются вещи “того же рода”…

Кроме иероглифа син для обозначения стихий использовались и другие иероглифы. Например, они могли называться юань (“начала”), что указывает на их структурообразующую функцию в системе мирового “резонанса”. Имеются обозначения их как фу (“склады, хранилища”), цзе (“подразделения”), вэй (“позиции”), в которых делается акцент на присущий им классификационный характер. Стихии называют ещё юнь (“вращения”), имея в виду участие их в циклах различных космических движений. Они также назывались цай (“материалы”), что указывает на их применение в практически-хозяйственной деятельности человека. И этими наименованиями список не ограничивается». [66]

На наш взгляд — это всё из серии «понять невозможно, можно лишь запомнить». Китайская грамота. Впрочем, углублённо вопрос стихий «по-китайски» нами не изучался: сразу есть ощущение «не моё»; возможно, китайцы это всё как-то мудро объясняют, посмеиваясь над варварами-европейцами, у которых всего четыре элемента, а у них тут пять «син», а гексаграмм — вообще 64.

Интересно, что на Востоке был и вариант «пятый элемент — эфир». Акаша (Эфир, или Пространство[47]) — это пятый элемент в Санкхье, Вайшешике, Хинаяне и экзотерических школах Махаяны [67] (далее в цитате убраны иероглифы и их звучание с пояснениями):

«Исходными индийскими элементами являются земля, вода, огонь и ветер. Это — так называемые “великие элементы”, махабхута.

В трактате Васубандху Абхадхармакоша (ок. 300 г.) они описаны как элементы твёрдости, влажности, удовольствия и движения. Земля носит, вода соединяет, огонь приготовляет, ветер (чаще всего называемый воздухом) распространяет (т.е. производит рост и движение). По Васубандху, они также называются дхату, так как являются “местами возникновения” (дхату) всех рупадхарма (“форм-объектов”) и их самих…

Философы Санкхья (Сюронгэдо, “неортодоксальная доктрина тех, кто обсуждает в числах”, названная так из-за их нумерологических категорий) и школа Вайшешика добавляли, однако, Акаша, как пятый элемент к Земле, Воде, Огню и Ветру. Первые считали эти Панча Махабхута (“пять великих”) как № 20-24 среди своих двадцати пяти истин, последняя рассматривает их среди своих “девяти реалий”…

В тантрическом учении значение этих элементов достигло высшей отметки; в то же время, именно в этой школе Акашагарбхе поклонялись с наивеличайшим почтением. Относительно связей пяти элементов — Земли, Воды, Огня, Ветра и Эфира — с Пятью Буддами Мудрости, сторонами света и цветами, в этой школе существуют два различных подхода…».

Ну и т.д. В некоторых системах шестым элементом вводится Виджняна — Ясное Сознание, но это, очевидно, не равнозначная категория.

Мы также наталкивались на утверждение, что в метафизике ниндзюцу было пять элементов, и пятым также была «Пустота» или «Источник» — «проявление субатомарной энергии, ничто, из которого происходит форма всех объектов», но источник достоверным назвать никак нельзя [68], а подробно тему мы не изучали — слишком частный случай, при этом ничем не примечательный: честно заявляется заимствование из древнего тибетского тантрического учения.

 

 

Северная система
стихий: пять

Модель «4+1», очень вероятно, имела место также в Северной традиции [69].

«Дело в том, Традиция знает не четыре, а пять времён года, пять сторон света, пять стихий.

Пятая нордическая стихия — Лёд, пятая сторона света — Центр, пятый сезон года — особое пограничное время, время Перехода…

Действительно, если мы обратимся к тем раннесредневековым текстам, что более прочих сохранили в себе архаический сакральный элемент, мы увидим, что число пять — как и число четыре — прямо связывалось с мифологемой Святого Грааля. Из текста “Перлесвауса”:

…В пяти формах являлся Грааль во время священнодействия, но они не были проявлены, чтобы секреты этого таинства не стали бы известны никому, кроме того, кого Бог оделил своей милостью…

Важнейшее свидетельство хранит для нас роман XIII века Historia Meriadoci (“История Мериадока”), повествующий о “сакральной географии” Острова Грааля. Четыре замка — говорится в романе — находится по углам Острова, имеющего квадратную форму, и пятый чертог с предивным престолом — в его центре…

…Пять святынь Грааля, пять изначальных стихий, пять чертогов Острова… Здесь не место рассматривать этот вопрос дальше — довольно и того, что уже было сказано. Резюмируя и закрывая эту тему, скажем лишь, что перед нами — изначальная нордическая схема устроения Мира, своего рода “нордическая мандала”. Не след здесь вдаваться в подробности — пусть ищущий сам исследует закономерности и внутренние взаимосвязи этой схемы.

И пусть сущность ятой Святыни — Святыни Центра — останется сокрытой, чтобы секреты этого таинства не стали бы известны никому, кроме того, кого Бог оделил своей милостью… (Perlesvaus)».

Подробнее от Антона Платова (из личной переписки, 2011):

«…мы указывали, что многие четырёхчастные сакральные знаки, имеющие чётко выраженный центр, приобретают характер пятеричных символов. К этой категории знаков относится и рассматриваемый нами “крест в круге”: действительно, четыре его графически значимые точки (концы лучей) очевидно дополняются пятой точкой — центром. И это приводит нас ещё к одному пониманию сакрального смысла данного символа.

Исследуя символизм как простого креста, так и креста в круге, нередко говорят о четырёх сторонах света, четырёх стихиях и т.д. Между тем, если мы рассматриваем нордическую символику с точки зрения Традиции, мы не должны забывать, что Традиция подразумевает пять элементов (как то сохранилось, например, в мифологии и магии Востока). То же самое относится и к пространственным представлениям: четырёх сторон света и четырёх кардинальных точек горизонта просто не существует без пятой кардинальной точки — точки, где находится наблюдатель.

Эта пятая точка, пятый композиционный элемент, оказывается особым по отношению к четырём остальным; это неизбежно и семантически, и с точки зрения графики “креста в круге”. Такая пятичастная схема проявляется в Традиции практически постоянно; прекрасным её примером может послужить сакральная структура «землеустройства» древней Ирландии, включавшая в себя четыре королевства, расположенные в четырёх “четвертях” острова, и пятое королевство — в центре — королевство Верховного Короля.

Рассматривая воплощение символа “креста в круге” в памятниках прикладного искусства германцев и кельтов эпохи Латена и Венделя — в том числе, в памятниках магических и ритуальных, — мы видим, что довольно часто мастер стремился подчеркнуть эту пятеричность используемого им символа, обозначая, например, пять кардинальных точек кружками или шариками. Ещё чаще мы сталкиваемся со стремлением особо выделить центральную точку; в таком случае изделие превращается в своего рода “сакрально-географическую” карту священной структуры, воплощённой, в частности, в устроении древней Ирландии.

Проведя определённое исследование, несложно увидеть, что эта “сакральная карта”, которой является знак “креста в круге”, имеет совершенно чёткое отражение в известной нам кельтской мифологии, а точнее — наоборот: сам является отражением вполне конкретной мифологемы.

Четыре внешние кардинальные точки — это четыре островных города, где обретают мудрость ирландские друиды; четыре башни волшебного замка Каэр Педрыван, где хранятся сокровища Иного Мира в валлийской поэме Preiddeu Annwfn, приписываемой Талиесину, четыре “внешних” сокровища Грааля и четыре “конца” Острова, где он хранится, в романе XIII века Historia Meriadoci (“История Мериадока”). Этот же роман даёт указание на пятый, центральный замок, в котором и находится алтарь Грааля».

Есть известные сложности с Северной Традицией: «У нас вообще нет ни одного прямого упоминания о том, что северная Традиция оперировала понятием “стихия”. Это ведь, говоря вообще, южное, античное “изобретение” — я говорю не о концепции, а о самом термине, о понятии. Пытаясь использовать его в северной Традиции, мы рассматриваем, на самом-то деле, определённые традиционные представления о “потенциях”. И вот их-то, как правило, на Севере оказывается не 4, а именно 5, причём эта пятеричная схема имеет, разумеется, и сакрально-географическое выражение. Классический пример — сакральное деление древней Ирландии на пять королевств: “Знание — на западе, Битва — на севере, Благо — на востоке, Музыка — на юге, Власть — в центре”. И т.д.».

Разделение на стихии

с учётом мужского/женского

Обобщим всё вышесказанное.

Идея моделирования действительности в метафизическом смысле путём разделения на несколько стихий постоянно приходила в головы людей по всему миру. Как правило, на выходе получалась формула «три[48]-четыре безусловно понятных стихии плюс нечто навороченное». У греков и их наследников-европейцев это вода, земля, воздух и огонь плюс таинственный «пятый элемент», эфир. У китайцев — огонь, вода, земля плюс дерево (которое скорее похоже на итог взаимодействия земли и воды) и металл (итог взаимодействия земли и огня). У скандинавов — вода, земля, огонь, воздух плюс, по некоторым источникам[49], лёд (замёрзшая вода, состояние воды в отсутствие огня). К настойчивому инстинктивному стремлению философов довести число стихий до пяти мы ещё вернёмся, а пока рассмотрим поближе четыре «основные» стихии — воду, землю, огонь и воздух. Эти стихии можно назвать «строго научными и материалистическими», им соответствуют агрегатные состояния веществ: жидкое, твёрдое, плазменное и газообразное. В идеале оккультизм должен состыковываться с наукой хотя бы «по выводам», так что такая система получает дополнительный плюс, в отличие от мутной пятичленной восточной.

Важен ещё один аспект, который при рассмотрении стихий обычно как-то пробегает мимоходом. Возможно, из-за очевидности, но подробный разбор нам не встречался, поэтому поделимся мыслями.

Традиционно вода и земля считаются женскими началами, а огонь и воздух — мужскими. Вода — женское оккультное начало, тайна, чувственность, эмоции (но и глубины бессознательного). Земля — простая животная сексуальность, материнство, питание (но и хтоничность). Огонь — мужское агрессивное начало, уничтожение, захват. Воздух — мужское интеллектуальное начало, разум. В случае с «мужским» разделение не совсем чёткое: иногда огонь понимается как «свет, несущий знание», а иногда воздух может быть ураганным ветром, сносящим всё на своём пути[50]. В то же время «женские» стихии отчётливо двойственны.

Опираясь на «половые признаки», стихии можно разделить на две пары: огонь и вода резко противоречат друг другу, а воздух и земля — мягко. В случае с огнём и водой речь идёт о взаимодействии, от коего зависит само существование стихий. Если их сблизить слишком сильно — вода зальёт огонь. Если развести слишком далеко — вода замёрзнет. Такая вот страстная, трагическая любовь, полная чувственности и агрессии. А воздух и земля существуют в равновесном, «семейном» взаимодействии. Мудрый «небесный отец» и материальная «мать-земля»[51]. Земля притягивает к себе атмосферу и порождает жизнь, а воздух облекает землю и даёт этой жизни «средства к существованию». Естественно, если брать нормальные отношения между мужчиной и женщиной, то в них в той или иной степени присутствуют оба варианта. Отсюда вся мифология с молниями, ниспадающими из воздуха на землю («небесный отец» проявляет огненную природу ради «зачатия» или, как вариант, ради кары — уничтожения особо зарвавшихся «отпрысков»; а молния обычно сопровождается дождём — женщина в ответ на появление мужской агрессии также проявляет свою чувственную природу).

Не менее интересны отношения между стихиями, чей «пол» совпадает.

Вода оплодотворяет землю, а земля даёт воде русло. Земля без воды, производительный потенциал без чувственности — это «сухая», бесплодная женщина; пыль, старуха. Вода без земли, чувственность без материального потенциала — понятие совершенно абстрактное и не имеющее собственной воли. Её можно переливать из сосуда в сосуд, можно использовать как питьё или растворитель, но индивидуальной силы она не имеет. Рабыня из гарема, низшее существо для сексуальных утех… Для самостоятельности воде нужен земной резервуар, иначе ни море, ни река не образуются. Далее, воздух даёт огню пищу, а огонь выжигает воздух. Мужской разум, стремление познать непременно вызывают к жизни мужской захватнический принцип, что в зависимости от обстоятельств воспринимается как созидательное построение нового или разрушительная агрессия (причём одно и то же действие с одной точки зрения является созиданием, а с другой — разрушением). Если огня слишком много — воздух выгорает; если агрессии слишком много, она затмевает разум (и очень скоро огонь гаснет, агрессия захлёбывается или приводит к самоуничтожению).

Что будет, если взаимодействовать будут только женские или только мужские стихии? Вода плюс земля — это грязь, болото. Недаром многие культуры в определённых ситуациях применяют к женщинам эпитеты типа «грязная», «нечистая». Одинокая женщина (или женщина, полностью подавившая своего партнёра) — это печальная, засасывающая трясина. Огонь плюс воздух — равно пожар, разрушение без созидания, берсерк. Одинокий мужчина (или мужчина, полностью подавивший партнёршу) — это тот самый агрессивный монстр, которого так ненавидят феминистки (сами, кстати, по сути своей «болотные»). Конечно же, в чистом виде такие персонажи не встречаются (всё же в психике существуют анима/анимус, а также образы отца и матери, более-менее уравновешивающие ситуацию) — но вариант отчётливого перевеса нередко можно наблюдать на примере «мужененавистниц» и «женоненавистников». Если такой человек направляет свою активность преимущественно вовне — мы получаем «злобную феминистку, стремящуюся превратить весь мир в болото равенства и пассивной беззубости» или «отвратительного маньяка, желающего подчинить весь мир жестокости и произволу». Если активность направляется внутрь — получается «несчастная женщина, тонущая в болоте» или «занятый саморазрушением кабацкий гуляка».

Теперь приглядимся к нечёткому, опосредованному взаимодействию земли и огня, воды и воздуха. Земля порождает деревья, служащие топливом для огня. Кроме того, именно в глубинах земли таится изначальный огонь, пекло. Пар — это вода, завоёвывающая воздух (при помощи огня); один из первых двигателей промышленности. Вода, взятая в плен воздухом — это туман, снижение видимости, покров тайны, ниспадающий на реальность. Как видите, чёткой границы нет — это соответствует тому, что бессознательное и сознательное, оккульт и наука должны в идеале взимопроникать; дополнять, а не противоречить. Мужской агрессии в качестве «топлива» необходима женская производительная сила, и недаром слово «земля» в одном из значений является синонимом слова «территория», за которую так активно борются мужчины. Кроме того, сам по себе сильный и агрессивный мужчина когда-то был рождён матерью. И недаром в самых агрессивно-мужских культурах отношение мужчин к собственной матери обычно отличается от отношения к другим женщинам. Они признают её власть над собой. Далее, в процессе научного познания мужской интеллект копается в таинственных женских глубинах непознанного, познавая реальность и ставя её себе на службу. Любая наука берёт начало в оккультизме[52]. И только потом химики с презрением отворачиваются от алхимии, а математики начинают использовать «сухую научную теорему Пифагора», забывая о том, что тот самый Пифагор весьма увлекался нумерологией (а Исаак Ньютон, например, алхимией [72, 73]). Если же оккультизм оказывается сильнее интеллекта — мы получаем «туман», который так любят напускать на мир подчёркнуто «антинаучные» маги. Если сообщество — то непременно тайное, если книга — то непременно редкая и трудная для понимания, если ритуал — то обязательно с секретным непостижимым смыслом…

Интересный смысл имеет такая субстанция как кровь. Это жидкость — что роднит её с водой. Она переносит питательные вещества (земля) и кислород (воздух). Ну а наружу она выпускается посредством болевой, «огненной» агрессии, а сама — тёплая и красная. Таким образом, символ под названием «кровь» объединяет в себе все четыре стихии. Кровь как символ Жизни стала важнейшим атрибутом многих магических церемоний[53], художественных произведений и бытовых условностей («побрататься кровью», «подписать кровью»).

Пожалуй, для обычного человека, не оккультиста, выход на проработку Иного идёт именно через кровь. Может быть напрямую — сражение за Род, — может косвенно: передача «крови» своим детям, продолжение Рода. В любом случае, если это делается с пониманием всей ответственности[54], происходит переход с уровня обывателя до человека психически развитого, который не зациклен на эгоцентризме.

У некоторых алхимиков кровь называется «Красной ртутью», интересная символика получается. «The blood — called red mercury — is considered a great solvent… When psychological blood flows, it can dissolve hardened defenses» [74].

…С учётом всего вышесказанного вырисовывается серьёзный недостаток традиционной сатанинской символики «четырёх принцев Ада» [62] . В этой символике не только огненный Сатана и воздушный Люцифер, но и водный Левиафан, и земной Белиал являются персонажами мужского пола. Ничего критически «неправильного» в этом нет, но — символика теряет глубину, уже не порождая такое количество ассоциаций, какое порождает «двуполое» понимание.

Ситуация вполне стандартная: вот известнейшая иллюстрация, которая есть чуть ли не в каждой книге об алхимии. Как видите, всё наоборот: сплошное бабское царство.

Пока стихии обозначаются абстрактно, многие помнят про М/Ж соответствия, а вот как начинается персонализация в каком-либо виде — почему-то идёт сбой.

Припоминается лишь один художественный рассказ [75]:

«Левиафан действительно выглядит как небольшого роста крайне привлекательная девушка с длинными светлыми волосами, а что касается гигантского водяного монстра, так не всем же на дельфинах ездить, в конце-то концов».

Но если Левиафан в виде блондинки — ход явно нестандартный[55], а какая-нибудь русалка на олицетворение стихии явно не тянет, то какая проблема с Землёй — не понятно в принципе. И «Мать — Сыра Земля» давно известна, и хтоничность: земля рожает, но в земле всё в конце концов и оказываются (даже после кремации).

Проблема, возможно, связана с тем, что дополнительные «обертоны» вносят хтоничность и Земля как планета, «весь мир», а не только «стихия как часть мира». Такие боги как Геб (Египет) или Гея (Греция) космогоничны скорее в роли «всей земли-планеты», чем стихии. Стихии активны, а тут — практически deus otiosus в обоих случаях.

Что же касается хтоничности, возьмём, например, Мару [76]:

«1. Я — Та, Кто владычествует в Смерти.

2. Я — безумна, и Я — мудра; Я — Старуха, и Я — Дева; Я — Жива, и Я — Мара; Я — живу, хотя Я — мертва.

3. Моё дыхание — Ветер, волосы Мои — Пекельное пламя, Мои глаза — Вещая Ночь. В Моём Сердце нет Крови, ибо Кровь Моя полнит Чашу в руке Моей…»

Другой лик Мары:

«…узрел я Жену, восседающую на лучах Света, Чья одежда была подобна Солнцу, и Месяц был на челе Её. Власы её были убраны, как у замужней жены, а живот был округл, будто несла Она во чреве Своём плод. Руки и грудь Её были украшены сияющими драгоценностями с камнями самоцветными…» [77].

«Пред моими очами предстала юная Дева, убранная цветами и рощеньями, в долгорукавке без вышитых на ней оберегах… Лицо Её было несравненно прекрасно и выражало лёгкую игривость и желание… За всю свою жизнь я не видел девы прекраснее и желаннее Её» [78].

Весьма адекватные описания, и вообще рекомендуем книгу Велеслава к прочтению. Но — как думаете — можно ли представить Маару или другую богиню, связанную с Землёй хтонически, в роли персонификации стихии Земли? Вот и мы так думаем. На уровне абстракций стихии выражаются куда адекватнее[56].

 

Продолжение следует