Путь Данга-Дамгара: Нетрадиционный шаманизм

Разговор Sham-Dalaia-Vedaia с
мастером Галаданом

Галадан (Г.): Наш путь называется Данга, или
Дамгара. Мы имеем свои места практики в Алтайском крае. Мы идём по пути
нетрадиционного шаманства, используем техники саморазвития и достижения
совершенства духа. Остальные живут на вольном поселении, на месте силы.
Основные лепты пути: космоэнергетика, йога, практика со звуком и формулами,
ритуальные процессии.

 

Sham-Dalaia-Vedaia
(S.): Почему нетрадиционное шаманство называется именно нетрадиционным?

 

Г.: Потому что обычное
шаманство просто взаимодействует с духами или пользуется ими, беря
духа-помощника для операций. Мы же ведём практику и с взаимодействием, и с восхождением,
и трансформации духа — для получения силы после перехода в миры духов, для
свободы от этого мира и власти для дел там. Наш путь очень обширный.

 

S.: С какими духами вы ведёте
практику? Откуда…

 

Г.: Ну как могут быть духа
откуда-то? Они все — одни и те же, просто назывались по-разному. Было три
направления шаманства: Сибирь (или, лучше сказать — уральские горы и ближе к
ним), Алтай (или область Алтайского края) и духи степи (там, где сейчас
Монголия и Казахстан). Мы работаем в основном с их изначальными именами, или,
как у нас называют, с корнями имён духа, потому что всё построено на Древе
Духов, у которого миллионы ветвей. И мы проходим по стволу этого древа через
духов подъёма (или памяти), восстанавливаем себя и потом уже действуем через ветви,
направляя энергию из мира духов на разные уровни Бытия (верхний, средний,
нижний миры), выступая в роли проводников и не только.

 

S.: Что такое Древо Духов?

 

Г.: Я расскажу примерно.
Само древо имеет три части. Первая часть — корни; это злые или ужасные духи,
которые уничтожили себя и погрязли в понятии «моё-твоё», они уже делают всё для
себя, позабыв о своём предназначении. Их называют «позабывшие», или «духи
глупости».

Вторая
часть — само Древо, и слой, где оно находится, есть миры материи, или физические
планы, миры выбора для пути куда-то. Тут же есть выбор и воля у человека.

Третья
часть разделяется на две составляющие — ствол и ветви. Ствол есть путь
восхождения, а ветви есть духи определённых дел, которые отвечают за то или
иное. И ведут свои дела по предназначению. Их называют «духи дел».

 

S.: А вы с какими духами
работаете?

 

Г.: Мы ведём
практику с разными духами. Одни дают положительные вещи, другие —
отрицательные. У нас рамок «добро-зло» нет. Но, в основном, работаем с духами
дел. Потому что духи глупости дают, что захотят или как договоришься, а просят
много. Это же можно получить у духов дел, причём гораздо проще.

 

S.: У вас есть посвящения
или что-то в этом роде?

 

Г.: Есть восхождения по
стволу, это 8 духов. И есть 4 вспомогательных духа для пути. А также около 1000
других для разных дел. Практик проходит 8 посвящений и получает 4 помощника —
эта 9 ступень.

 

S.: Получается: корни —
нижний мир, ствол — средний, ветви — верхний мир. Я прав? И с чем вы работаете
больше?

 

Г.: Если говорить примитивно,
то да. В основном, работаем с верхним миром. Но и нижний тоже используем. У нас
нет граней, мы свободны в практике и выборе, но отвечаем за последствия.

 

S.: Идёт ли
у вас работа с тотемами животных? Если есть то, что для них есть тотем: в
обществе работают с определёнными тотемами (например,
в африканском культе леопардов) или с теми, у кого какая предрасположенность?

 

Г.: Да. Могут в дань
уважения духу изготовить тотем для усиления работы. Но у нас делается тотем с
символом восходящего человека или, можно сказать, сверхчеловека. У нас называют
его «человек духа». В основном, он изготавливается из дерева, на него наносится
знак, и потом, при практике, его устанавливают перед собой (на восток у мужчин
и на север у женщин). Около него устанавливают чашу для питья, жаровню, плошку
с натуральным чернилам для письма символов и нанесения на теле, блюдо для
подношении или осветления еды (также на нём заряжается амулеты), нож
и дубина. Всё предметы с определёнными
знаками.

 

S.: Работаете ли вы с
«личной песней силы» — той, которую даёт шаману дух, тотем, и он её потом
использует?

 

Г.: Да, но вы поняли
немного не так. Практик получает от духов определённые тексты, они могу
быть длинные или короткие. Для того чтобы призвать кого-либо. Они называются у
нас Звуки Ветров Дел, и есть ещё Шум Огня Глупости. Эти звуки идут для призыва,
для защиты, для удачи, счастья, здоровья, смерти, благополучия. Их дают лично
учителя или, лучше сказать, старший шаман. Но если это не община, то даёт твой учитель, а потом уже дают сами духи.

 

S.: Чем определяется личная сила шамана? Например, в алтайском шаманизма это то, сколько духов у шамана в подчинении. Есть ли такое у вас, или вы работаете на личной силе тоже?

 

Г.: Очень сложный вопрос. Пока ученик идёт по Пути, у него идут ветви, или ступени к получению личного дара силы имени и звука его такта. Когда он получает это, то уже имеет власть над всеми духами, но относится к ним с уважением. Но есть и такое, что у него в подчинения есть духи, количество и качество их указывает на его силу.

 

S.: Какие музыкальные инструменты использует у вас практик?

 

Г.: Для духов дел
используется бубен, для духов глупости — барабан. Также используются поющие
чаши, треугольник, флейта, рог, варган и многое другое. Но все инструменты для
разных практик. Например, флейта — для создания фактора стихий, рог призывает
многих духов, треугольник и чаши очищают, варган даёт заглянуть в себя. Бубен и
барабан — универсальные инструменты.

 

*

 
Водит нас во врата в лунном свете
хитрый Кот Джан и открывает сию тропу к истоку. Ведёт нас тропой между лесами
жизни и горой знания, где встречает нас Волк Вар. На вершине горы знания
восседает Филин Каф. На древе жизни и смерти восседает мудрейший ворон Лиа. А в
тёмных небесах сияет великая двенадцатистельная звезда истока. Сия тропа —
ВарКафЛиа — путь к высшему человеке дел.

 

*

 
Двенадцать помощников обступили меня. Их имена — Кот Джан, Волк Вар, Филин Каф, Ворон Лиа, Змей Санз, Медведь Рхат, Орёл Ваа, Паук Нси, Пёс Кшан, Олень Дуа, Черепаха Далаа, Конь Саала. Обступив меня, они создали высшую двенадцатистельную звезду. Каждый из них пробудил во мне то, что спало. И он узнал его. То, что искал он, нашёл прямо тут. Сие действие пробудило его. И путник стал творцом и повелителем своей силы. Он не
управляемый никем, он самодостаточен. Поэтому тропа ведёт к пробуждению. Хора древа, где хор есть дела Дамгара.

 

*

 

Кот Джан — помощник. Волк Вар — сила. Филин Каф — знания. Ворон Лиа — мудрость. Змей Санз — сакральные знания и мудрость. Медведь Рхат — неистовая сила. Орёл Ваа — свет разума — суть истины. Паук Нси — Паутина времени — порядок. Пёс Кшан — помощник. Олень Дуа — защита. Черепаха Далаа — поддержания и сохранения. Конь Саала — скорость действий.

 

1.
Кот Джан:

Открывает и вводит на тропу и даёт первое знания
пути.

Приводит к алтарю или вратам их тропы.

2.
Волк Вар:

Даёт силу двигаться по пути.

Даёт силу сделать первый шаг к знанию.

3.
Филин Каф:

Мудрость.

Великий опыт тропы.

4.
Ворон Лиа:

Получив силу и знания, путник получат при практике
мудрость

и достигает того, кто даёт понимания этой мудрости.

5.
Змей Санз:

Когда мудрость достигнута, практик приходит к
великому,

чтобы вскрыть сакральные знания и скрытую мудрость
всего.

6.
Медведь Рхат:

Когда сакральное открыто, практику нужна великая
неистовая сила

для достижения истины и великого сияния.

 

7.
Орёл Ваа:

Достигнув высот своей практики,

путник открывает суть истины и всего.

8.
Паук Нси:

Достигнув предела истинности, путник входит в
обитель великого ткача времени

для установления своего порядка.

Далее идут те, кто помогает путнику:

это те, кто даёт, защищает и
помогает уничтожить преграды.

Пёс Кшан:

Сей помогает уничтожить всё, что
может помещать путнику тропы двигаться по сему пути.

На то его воля и воля его
помощника.

Олень Дуа:

Сей даёт то,

что не пробить не кому.

Черепаха Далаа:

Сей помогает и сохраняет выбранный путь

и всячески насыщает путь.

Конь Саала:

Сей даёт, подталкивает и ускоряет действие,

которое желает путник.

 

Рабочие место для практики

(практик — в центре):

Здесь зашифрован жест духов.

Схема жестов.

 

Эти знаки наносятся на одеяние:

На повязке на лице:

На груди:

На спине: