Аннотация:
Статья написана для журнала R.I.P. за декабрь 2006 г.
Чтоб в гавань пути кораблям найти,
Огни зажигаешь ты.
Но в морское дно превратились давно
Тех кораблей порты.
Где пашня была, теперь скала,
Над нею рыбы плывут.
Твоей родной земли корабли
Сюда никогда не придут.
Глядишь на море, в лицо врагу,
Что родину стёр с земли.
И факелы жжёшь, и всё ещё ждёшь,
Когда придут корабли…
Озар Ворон, «Последний из Лайонассы»
Строго говоря, мы практически ничего не знаем о кельтах, древнем индоевропейском населении Западной Европы, по сравнению с их современниками: эллинами, римлянами, карфагенянами и ближайшими соседями-германцами. Если герои мифов Древней Греции воскресали в творениях художников и скульпторов Ренессанса, если суровые боги-воители викингов и тевтонов воспеты Вагнером и Квортоном Сетом, то кельтское наследие ассоциируется в основном с волынками, шотландскими балладами и мужскими юбками-килтами. Всё, что у нас есть, чтобы заглянуть в мир галлов, бриттов, гельветов и гэлов — несколько сотен древних географических названий и имён, труды врагов кельтского мира — учёных греков и римлян, переиначенные и подчищенные в соответствии с учением Христа сказания вроде «Похищения быка из Куальнге», записанные средневековыми монахами, и, пожалуй — всё. Легендарные друиды, маги и учителя кельтов, были сначала притесняемы римскими завоевателями, а затем, с приходом христианства — разделили участь славянских волхвов и греческих орфиков. Однако кельтское культурное и религиозное наследие, не будучи заметным на поверхности, продолжает по сей день влиять на людей, живущих на землях, где когда-то жили и совершали свои подвиги Версингеторикс, Кухулин, Конхобар, король Артур и волшебник Мерлин…
Истоки кельтской цивилизации
Как ни странно, многие учёные сейчас полагают, что институт друидизма (или, по крайней мере, его существенные аспекты) сформировался в Западной Европе задолго до заселения её кельтами. Дело в том, что, в отличие от родственных им индоевропейских народов — славян, германцев, эллинов, римлян, ариев, кельты восприняли значительный пласт культуры предшествовавших им племён так называемой «средиземноморской расы», которая с незапамятных времён населяла Западную Европу, Малую Азию и Ближний Восток. С одной стороны, это были миролюбивые, неагрессивные племена земледельцев, поклонявшиеся Великой Матери в глубине своих пещерных святилищ. С другой стороны, сохранившиеся данные о религии средиземноморцев рисуют нам ужасные обряды кровавых жертвоприношений звероподобным богам и даже ритуальное совокупление с животными. Некоторые мистики возводят культуру этой доисторической расы к временам упадка Атлантиды и приписывают средиземноморцам строительство Стоунхенджа и других святилищ, ныне считающихся кельтскими. Своеобразным доказательством этого является то, что легенда об утонувшем континенте, Лайонассе, была хорошо известна в Уэльсе и Ирландии. Возможно, потомками средиземноморцев являются испанские баски, а также пикты, истреблённые в средние века шотландцами.
В 4-3 тыс. до н.э. в Западную Европу вторгаются и заселяют её индоевропейские племена, среди которых выделяются кельты. Они были полной противоположностью своих предшественников: воинственные, отважные до безумия, возводящие в абсолют личную свободу и свободу своего народа. У кельтов не было государственности в нашем понимании, но всё же они были достаточно едины, чтобы организованно противостоять римской агрессии во время галльской войны Цезаря и позднейших вторжений в Британию. Кельты ценили поэзию и музыку, к чужакам относились приветливо, но с врагами были беспощадны и даже пленных брали лишь с целью принесения их в жертву Богам. Сражаясь обнажёнными или голыми по пояс, они уделяли больше внимания мужеству и личному профессионализму, чем дисциплине или тактике.
Такому обществу, несомненно, требовались духовные учителя и хранители мудрости, которые не только сосредотачивались бы на тайнах иных миров, но и поддерживали единство кельтских племён и вдохновляли их на сопротивление всё чаще и чаще нападающим врагам. Этими учителями и стали исторические друиды — «люди дубов».
Из глубины священных дубрав
Уже по самому названию этого могущественного сословия ясно, какую огромную роль играли в магии кельтов деревья. Не случайно одна из наиболее драгоценных поэм кельтской мистики называется «Кат годдеу» — «Битва деревьев»! Подобно другим индоевропейским народам, в первую очередь — славянам, кельты чтили деревья (особенно древние, пережившие много поколений) как «старших братьев», соотносили их с различными богами своего пантеона и наделяли соответствующими качествами. Например, дуб, бук, ясень были «мужскими деревьями», а ольха, ива, берёза — «женскими». По этой причине из дуба, например, как дерева громовержца Тараниса, делали деревянные части оружия и боевые колесницы. Каждый член племени, следуя указаниям друида, мог не только «найти друзей» среди деревьев, но и выбрать «своё дерево», с которым в дальнейшем устанавливалась безмолвная и очень крепкая связь. Человек оберегал дерево, украшал его по праздникам, а дерево, в свою очередь, защищало человека от несчастий, снимало усталость и даже предсказывало будущее. Большую роль, сравнимую с ролью «цветка папоротника» у славян, играла в магии кельтов омела — её соотносили с могуществом громовержца и вообще небесных богов. Поэтому она не должна была касаться земли, и снять её можно было или стрелой, или золотым серпом.
Помимо общения с богами и деревьями, друиды играли социальные роли судей, советников королей и военачальников, хранителей родовой памяти. Хотя у кельтов существовало собственное письмо (например, огамическое в Британии), эпос считался слишком священным, чтобы сделать его достоянием всех через запись, и потому заучивался учениками друидов наизусть в стихотворной или песенной форме. Возможно, руническая система, предшествовавшая скандинавским священным алфавитам, была общей для кельтов и германцев и изначально предназначалась не для повседневных записей, а для тайнописи и магических действий. У кельтов был и свой «общеродовой» символ, подобный гексаграмме евреев, шестилучевой свастике славян или тевтонскому («прусскому») кресту германцев: т.н. «кельтский крест», т.е. равносторонний крест, заключённый в круг. Сейчас он является официальным символом единственной кельтской страны — Ирландии, а также таких прямо ориентированных на воинственные традиции кельтов организаций как Ирландская Республиканская Армия или международное движение скинхедов. Кельтский крест символизирует Солнце в зените — т.е. стабильность, постоянство, абсолютное постижение и господство. Обычно маги концентрируются на нём, когда им необходимо завершить ритуал, особенно связанный с разрушением или, напротив, с воссозданием чего-либо уничтоженного.
Достоверное неизвестно, приносили ли друиды человеческие жертвы, и было ли это массовым явлением. Например, долгое время учёные принимали за сцену человеческого жертвоприношения изображение на котле из Гунденструпа, где огромная человеческая фигура опускает в котёл фигурки поменьше. Но затем оказалось, что создатель рельефа имел в виду сказочный котёл Огмы (аналог печи Атанор у алхимиков), в который опускают павших воинов, чтобы они снова ожили. В то же время расправы над пленными захватчиками или убийства женщин и детей воинами, считавшими, что грядущую битву выиграть невозможно, следует считать достоверными.
Воззрения друидов на смерть и посмертное существование также не выяснены. Существует мнение, что они, подобно ариям, верили в метемпсихоз. Однако богатые захоронения древних королей и вообще знати наводят на мысль, что кельты имели развитые представления о потустороннем мире и верили, что жизнь там во многом подобна посюсторонней. Однако как хоронили друидов, нам не известно. В мифах о короле Артуре, возглавлявшем борьбу кельто-романской Британии против англосаксов, сохранилось название «кельтской Вальхаллы» — Авалон (Инис Афлон — остров Яблок).
Тёмные Боги Кельтики
Всё вышеописанное прекрасно вписывается в общеиндоевропейскую мифологию и сопоставимо с эллинскими или славянскими воззрениями на мир. Однако есть и те аспекты мифологии кельтов, которые или коренятся в мистике покорённых ими предшественников, или искажены последующими христианскими наслоениями.
Хотя бог-громовержец Таранис был одновременно богом-воином, друиды считали главной покровительницей военного дела богиню-ворону Морриган (известную также как Бадб, Беллона, Немайн, Маха или Британния), одним из ликов которой была Эпона — богиня лошадей, колесничих и всадников. Скорее всего, сначала это был двойник славянской Мораны, богиня смерти, но после сопоставления с древней средиземноморской Великой Матерью она присвоила некоторые аспекты кельтских богов-воинов. Это достаточно мрачное божество убийства и разрушения, совсем не связанное с отбором достойнейших воинов для Острова Яблок, как валькирии — для Вальхаллы. Иногда легендарную королеву гэлов Медб считают воплощением Морриган. Также эту богиню соотносят со средневековой владычицей фей Маб, супругой Оберона, а также с артурианской Морганой.
Другой кельтский образ, рогатый бог лесов и плодородия Кернуннос, аналог Пана, Велеса и Фрейра, был соотнесён в средние века с библейским Сатаной. Таким образом церковники и сделали из ночных сборищ крестьян, в тайне продолжающих чтить древних Богов, шабаши ведьм, поклоняющихся Дьяволу. Впрочем, не исключено, что обвинения подобных оргиастов в разврате и убийствах были не совсем беспочвенными: мрачное наследие и фатализм средиземноморской расы, о котором говорилось ранее, могло играть свою роль. Так что не известно до конца, на что более походили оргии средневековых «сатаноязычников» — на радостные ночи любви Солнцестояния у славян, на радения сибирских хлыстов или на устрашающие мистерии средиземноморцев Крита, аккадцев Междуречья и дравидов Индостана.
Не исключено, впрочем, что с неиндоевропейскими составляющими своей культуры кельты познакомились достаточно поздно, заимствовав их от финикийских колонизаторов Испании и Шотландии или от карфагенян, в войске которых сражались против римлян.
Друидическая магия сегодня
Учитывая, что обучение ремеслу друида длилось много лет и проходило всего в нескольких местах Западной Европы (например, в Шотландии), а также что друиды и язычники вообще систематически уничтожались церковниками и властями на протяжении всего средневековья и Ренессанса, следует признать все современные «друидические школы» и учения вроде викканства несостоятельной подделкой. Например, пацифизм и феминизм виккан в больше соотносится с верованиями средиземноморцев, чем с кельтами и друидами.
Однако европейская магия заимствовала из кельтского наследия не менее, чем из каббалы или гностицизма. Особенно это касается чёрной магии — ведь Кернунноса и его культ церковь считала сатанинским. Боги плодородия средиземноморцев и индоевропейцев воплотились в Бафомета тамплиеров, а после изгнания тамплиеров в Шотландию синтез их учения и остатков классического друидизма породил шотландское масонство. Отдал кельтам дань и знаменитый Алистер Кроули, когда создавал ритуалы для своей Телемы. То же можно сказать о ЛаВее.
Но истинное, наиболее чистое отражение старой кельтской традиции — это индивидуальные духовные поиски потомков этого отважного древнего народа, тех, кто доверяет голосу своего сердца больше, чем чужим фантазиям. Зная о том, что деревья — разумные собеседники и преданные друзья, или о том, что порой человеческое мужество значит больше, чем численное и качественное превосходство врага, можно смело находить свой путь в мире Магии самостоятельно. Как знать? Может быть, для кого-то первый шаг по этому бесконечному Пути начнётся с момента, когда в шуме древних чащоб удастся расслышать песнопения друидов, грохот колесниц и рокот волн над башнями Лайонассы, дремлющей в глубинах Океана — дома Манавидана, сторожащего Остров Яблок…