Варг Викернес

Тайные руны¹

У наших предков была традиция, согласно которой знания передавались младшим поколениям изустно, от родителей к детям. Ныне мы склонны считать наших далёких предков необразованными и грубыми людьми, но их знания об окружающем мире были обширны, и они разработали различные методы, чтобы облегчить их запоминание. Один из таких методов предусматривал повествование в стихотворной (рифмованной) форме, другой персонифицировал различные силы в природе и человеке, но, возможно, самый важный метод был связан с созданием символов, каждый из которых представлял различные события.

Сегодня мы используем различные шрифты, чтобы записывать всё, что мы знаем, в книгах, но изначально шрифты были лишь символами, используемыми для того, чтобы помочь людям запоминать мифы. Такова причина появления всех европейских шрифтов, имеем ли мы в виду греческий и латинский алфавит, славянские руны, ирландское огамическое письмо или скандинавские руны. В прошлом миф и знание являлись двумя сторонами одной медали: повествование велось на мифологическом языке, но фактически представляло собой чистую науку или знание.

В данной статье я покажу вам пример того, как скандинавский рунический ряд (футарк) может дать ответы даже на наши бытийные вопросы, касающиеся сотворения человека, мира, в котором мы живём, и смысла жизни как такового.

Род Фрейра (Fraujaz)²

1. Первым руническим знаком является Fehu (Феху). Его имя переводится как «рогатый скот» и символизирует рогатый скот, имущество, собственность, а также материальное богатство, и он связана с Аудумблой («бескрайнее чёрное море»), первокоровой, упомянутой в мифе о творении.

В древние времена рогатый скот являлся мерой богатства, поэтому руна Fehu стала символизировать также и деньги. Рунический знак Fehu изображает рога коровы. Он открывает рунический ряд, но также означает и начало вообще всего, включая начало творения.

Подобно тому, как Аудумбла являлась началом процесса сотворения человека и мира, в котором мы живём, звук бронзовых манков, символизирующих её рога, сигнализировал о начале религиозных церемоний. После этого манки разбирались на части и зарывались в землю, тем самым символизируя процесс сотворения мира, в котором мы живём, из останков Аудумблы.

2. Вторым руническим знаком является Ūruz (Уруз). Его имя переводится как «изморось» и «изначальный» и символизирует изморось, силу, здоровье, а также самочувствие тела, и он связан с Имиром («рычание», «ропот»), изначальным великаном, в свою очередь связанным с сотворением мира. Рунический знак изображает в профиль быка с сильной и мощной шеей.

Этот рунический знак символизирует сотворённый, но незаконченный мир. Это спящий великан, воспроизводящий себя, растущий и питающийся от Аудумблы, бескрайней и чёрной бездны над нами, более известной как космос.

3. Третьим руническим знаком является Þurisaz (Турисаз). Его имя переводится как «великан», «гоблин» и символизирует гоблинов, троллей и великанов. Этот знак символизирует скрытые, отрицательные силы, приют и врата или возврат к этим силам, и связан с Болторном («жалкий шип») — великаном, более известным как Йормунганд («волшебный прут», «живой прут»), огромным червём Мидгарда. Этот рунический знак изображает шип. В эпоху викингов этот рунический знак так и называли: Þorn («шип»).

Этот знак символизирует первозданный мир, Имира, ставшего опасным. Это период, когда жестокие, глупые и абсурдные великаны правили Землёй. Эти великаны известны нам по фэнтезийным книгам Г. Ф. Лавкравта как Древние (Имир/Болторн/Йормунганд = Ктулху), по греческой мифологии как титаны, по иудейской мифологии как Левиафан/Сатана и по вавилонской мифологии как Тиамат.

4. Четвёртым руническим знаком является Ansuz (Ансуз, по-древненорвежски Áss, т.е. форма ед. ч. от æsir³). Его название переводится как «уста», «устье реки», «дыхание» и «дуновение», в переносном смысле «источник божественных изречений». Ansuz символизирует знамения, послания богов, дары, а также божественную мудрость, и связан с Одином («разум», «неистовство», «мысль»). Этот рунический знак изображает наконечник копья, сделанный из кости или зубов, используемый в древности главным образом для того, чтобы охотиться или ловить рыбу. Наконечник символизирует копьё Одина — дух, нанизанный на физическое тело.

В какой-то момент в нашем незавершённом мире появились боги. Из мифологии мы знаем, что от бога неба Бури («рождённый»), также известного как Туисто («две руки», т.е. Солнце и Луна) и Тюр («честь», «бог»), родились боги, когда его сын Бор («человек») женился на дочери Болторна по имени Бестла («лучшая кровь»). Согласно данному руническому знаку, дух богов воссоединился с лучшей материей в (жалком) физическом мире, подобно тому, как охотничье копьё вонзается в жертву или рыбацкий крючок в рыбу, и впервые в нашем мире появились разумные живые существа.

Однако на самом деле это не повествование о сотворении богов, а повествование о сотворении человека. Человечество было создано из крови великанов, но что отличает нас от великанов, так это наличие разума: мы отчасти земные существа, а отчасти божественные. Боги являются единственными благими создания в мире, в котором мы живём, и сначала они были частью жизни на Земле. До этого Землёй правили жестокие, безрассудные и абсурдные великаны.

5. Пятым руническим знаком является Reiðō (Рейдо). Его название переводится как «поездка» и символизирует поездку, езду, путешествие разума после смерти, а также наездника и пилота, и он связан с Тором («преданность»). Возможно, этот рунический знак основан на букве R латинского алфавита, или же изображает молнию в небе, высекаемую молотом Тора.

Знак повествует о том, что произошло, когда бог неба Бури укротил ужасных великанов. Нам известно это по мифу о Торе (эманации Бури), в котором он ловил Йормунганда. Он «колесил по волнам» в лодке и использовал для ловли гигантского червя рыбацкий гарпун (копьё Одина, четвёртый рунический знак), а затем с помощью своего молота (молнии) сразил его и швырнул в бездну, — точно так же, как Мардук проделал это с Тиамат, как Иегова проделал это с Левиафаном/Сатаной, как Кронос/Сатурн проделал это с титанами, и так далее.

6. Шестым руническим знаком является Kaunaz (Кауназ). Его название переводится как «высший» и символизирует свет, просвет, а также просвещение, и он связан с Муспельхеймом («огненная обитель», «обитель света») и Суртом («чёрный»), обителью света и её стражем. Этот рунический знак изображает луч света, пробивающийся через небольшое отверстие.

Он повествует о том, что произошло, когда был сотворён человек: неразумные великаны прошлого были просветлены из-за соединения с богами.

7. Седьмым руническим знаком является Gäbon (Гебон). Его название переводится как «дар», и этот знак символизирует дары, духовный дар, дарование, предложение, товарищество, делёж, а также вознаграждение за преданность, и связан с Хеймдаллем («страж дома» [=Кронос/Сатурн]). Этот рунический знак, скорее всего, изображает две противоположные силы: свет Асов и воды Ванов, пересекающиеся в центре обеих линий, которые образуют данный рунический знак. В природе эти противоположные силы образуют радугу — символ милосердия Хеймдалля и моста в Асгард.

Ваны («вода»), согласно нашим данным, являются богами Земли, или, иначе говоря, Ваны олицетворяют Бестлу, лучшую из ничтожной материи, т.е. воду. Это подтверждает, что жизнь первоначально была создана в воде, в безбрежном море, и роль солнечного света, конечно же, немаловажна в данном контексте. Насколько мы знаем, современная наука разделяет эту теорию. Как и следовало ожидать, эта жизнь изображается как дар богов великанам. Ведь, в конце концов, им был дарован разум!

8. Восьмым руническим знаком является Wunjō (Вуньо). Его название переводится как «радость» и символизирует радость, отсутствие страдания и горя, благосостояние, равновесие, а также гармонию, и он связан с супругой Хеймдалля Фьёргюн («гора») — изначальной Матерью-Землёй. Этот рунический знак, скорее всего, изображает женщину.

Знак повествует о завершении первого «этапа» развития божественного человека. Это описание Золотого века, когда человечество было счастливо и находилось в безопасности, живя в гармонии с Матерью-Землёй. Это эпоха, последовавшая за победой Асов над Ванами.

Род Хагал (Hagalaz)

9. Девятым руническим знаком является Hagalaz (Хагалаз). Его название переводится как «град» и символизирует град, щебень, увядание, а также губительные силы природы, и связан с Эгиром («трепет» [=Гюмир]). Он также символизирует переход между двумя мирами, процесс изменения. Этот рунический знак изображает ливень с градом и проливной дождь. Он основан на праруническом символе, который символизировал то же самое, что и рунический знак Hagalaz.

Золотой век подошёл к концу, но не потому, что человечество согрешило или сделало что-либо подобное, как повествуется в иудейской мифологии, но потому, что боги хотели, чтобы мы совершенствовались.

10. Десятым руническим знаком является Nauþi (Наути). Его название переводится как «нужда» и символизирует ограничения, нужду, рабство, причины человеческого несчастья, поучение, грубость, а также неизбежность, и он связан с норнами, богинями судьбы. Этот рунический знак, скорее всего, изображает верёвки, завязанные на поясе человека и символизирующие рабство, или же оковы судьбы, ограничивающие нашу свободу.

Великаны были вечны в том смысле, что они не могли умереть от старости, потому что времени не существовало. До этого момента не было ни прошлого, ни настоящего, ни будущего: великаны существовали вне времени, и наш мир был сотворён вне времени. Интерпретируя мифологию, зачастую нам приходится рассматривать различные мифы как описание одного и того же события: например, супружество Бора и Бестлы, охота Тора на гигантского червя, а также войны между Асами и Ванами — все повествуют об одном и том же событии: единении древних великанов и богов!

11. Одиннадцатым руническим знаком является Īsa (Иса). Его название переводится как «лёд» и символизирует лёд, холод, а также отсутствие движения, и он связан с Хель («совершенная», «удача», «здоровье»), богиней смерти. Этот рунический знак изображает сосульку.

Впервые живые создания на Земле, включая человека, могли умереть от старости. Разумеется, старость не была проблемой, когда все они существовали вне времени, но с появлением времени появилось старение и, как следствие, смерть.

12. Двенадцатым руническим знаком является Jēra (Йера). Его название переводится как «год» и символизирует урожайный год, весну, а также урожай, и он связан с Фрейей («любовь»), Фригг («[материнская] любовь») и Идун («обратная волна», «выполняемая работа»). Это супружеский рунический знак, изображающий двух человек, лежащих рядом друг с другом.

В отношении жизни время может стать проклятием, но также и благословлением. Старея и умирая от старости, мы также можем рожать и давать жизнь новым людям, расти и наблюдать, как растут наши дети. Нам не нужно более быть сотворёнными вне времени, поскольку мы возрождаемся после смерти.

13. Тринадцатым руническим знаком является Eihwaz (Эйваз). Его название переводится как «тис» и символизирует защиту, тис, а также луки, сделанные из тиса, и он связан со Скади («вред»). Этот рунический знак изображает увеличивающуюся и уменьшающуюся Луну, путешествующую по небу. Он основан на древнеевропейском праруническом символе, более известном в англоязычном мире как свастика, которая в Древней Скандинавии была известна как крест с загнутыми концами или «солнечный крест». Крест с загнутыми концами изображал вращающийся и рассекающий воздух молот Тора, но его самая древняя форма, начитывающая более 7000 лет, фактически представляла собой простой круг, символизирующий Солнце или небесные тела в целом. Руна Eihwaz представляет собой половину креста с загнутыми концами.

Жизнь должна была быть защищена, или, скорее, нам пришлось подвергнуться опасности (вреду), чтобы развиваться далее. Человечество прошло сквозь микроэволюцию, длящуюся веками, и все тяжкие испытания и борьбу, перенесённые нами в жизни, делали нас лучше. Это был необходимый этап в завершении формирования человека.

14. Четырнадцатым руническим знаком является Perþ (Перт). Его название переводится как «путешествие» и символизирует посвящение, тайны, а также поиски ответов на тайны, и он связан со Слейпниром («скользящий», «парящий») и его родителем Локи («затвор», «конец»). Он символизирует поездку в wyrd («уважение», т.е. потусторонний мир). Этот рунический знак изображает лошадь в вертикальном полёте, скачущую прямо вверх или вниз, в Асгард или Хель.

С этого момента (языческая) религия заняла своё место в жизни. Языческие таинства и жизненный уклад (вместе с соперничеством, борьбой и войной как естественной стороной жизни) просветили нас, а наша пытливая натура улучшила наш разум. Мы усовершенствовались духовно, потому что следовали языческим правилам.

15. Пятнадцатым руническим знаком является Algiz (Альгиз). Его название переводится как «лось» и символизирует рождение и жизнь, здоровье, физическое состояние и силу, защиту, оборону, а также водоросли, и он связан с Видаром («лес»). Этот рунический знак изображает рождение в виде эльфа (= бесконечных духовных способностей человека) с руками, протянутыми к небу, поскольку рождение связано с возвращением из потустороннего мира назад в мир живых.

После участия в языческих таинствах посвящения и изучения рун в царстве мёртвых человек возвращается в мир живых подобно новорождённому в духовном смысле.

16. Шестнадцатым руническим знаком является Sōwila (Совила). Его название переводится как «одинокий», «независимый», а также «Солнце», и символизирует законченность, Солнце, солнечные лучи и мистическое красноречие, перезарядку, творческий потенциал, глаза, звёзды, а также женское обаяние, и он связан с Соль (Sól, богиня Солнца, а также позднее древненорвежское название руны Sōwila). Этот рунический знак изображает солнечный луч.

После участия в языческих таинствах посвящения человек считался вознёсшимся к богам: женщина — вышедшей замуж за Фрейра, мужчина — женатым на Фрейе; так завершился следующий этап в развитии человека.

Род Тюра (Tīwaz)

17. Семнадцатым руническим знаком является Tīwaz (Тиваз). Его название переводится как «честь» и «бог» и символизирует победу в сражении, войну и бога войны, ведущую планету или звёзды, а также сильный луч, благословляющий людей, и он связан с Тюром (=Бури/Туисто), богом неба. Этот рунический знак изображает дерево и основан на праруническом символе дерева, но он также может символизировать луч света в виде стрелы.

С этого момента человек стал богоподобным. Мы уже не просто женщины и мужчины, но богини и боги: представители Фрейи и Фрейра на Земле, благословляющие род и ведущие борьбу с силами разрушения в нашем мире ради усовершенствования человека.

18. Восемнадцатым руническим знаком является Berkō (Берко). Его название переводится как «берёза» и символизирует рост, берёзу, возрождение и новую жизнь, он имеет отношение к культам плодородия и связан с Йорд («земля») — Матерью-Землёй. Скорее всего, этот рунический знак основан на латинской букве B или греческой Бете, но на самом деле может изображать женские груди или могильные курганы на территории наследственного владения.

Этот знак просто характеризует счастливую жизнь богоподобного человека: жизнь знатного человека языческого мира и роль знати в обществе (освящение зерновых, культы плодородия и т.д.).

19. Девятнадцатым руническим знаком является Ehwaz (Эваз). Его название переводится как «тис» и символизирует движение, лошадей, темп, продвижение, преданность, имеет отношение к движению небесных тел по небу, и он связан с Мани («мера») — Луной. Этот рунический знак, изображающий лошадь, скачущую по небосводу, позднее испытал влияние со стороны буквы М. Как и следовало ожидать, название рунического знака и его значение указывают на тесную связь знака с руной Eihwaz. Мы знаем, что Скади и Мани являются лунными божествами, женским и мужским соответственно, и это объясняет, почему эти рунические знаки столь похожи между собой.

Здесь не может закончиться тяжёлая жизнь, поскольку нам ещё предстоит генетическое усовершенствование. Мы не можем поддаться искушениям роскошной и лёгкой жизни даже после того, как стали благородными.

20. Двадцатым руническим знаком является Mannaz (Манназ). Его название переводится как «человек» и символизирует человечество, человеческий разум и мысли, память, людские роды, а также знание о самом себе, и он связан с Бором (также известным как Mannaz) и человечеством. Этот рунический знак, скорее всего, изображает двух женщин или, вероятнее, целующихся женщину и мужчину.

В данном случае имеется в виду непосредственное сотворение человека, которое произошло, когда Бор породнился с Бестлой в священном бракосочетании; о том, как это произошло, повествуют все вышеприведённые руны. Сотворение с позиции языческого мировоззрения не завершено, но всё ещё продолжается, поэтому пока все мы, каждый из нас, не вознесёмся к богам, процесс творения не будет завершён.

21. Двадцать первым руническим знаком является Laguz (Лагуз). Его название переводится как «жидкость» и символизирует течения, воду, море, озёра и реки, а также их плодородные качества, и он связан с Ньёрдом («низкий перешеек» [=NerþuR/Nerthus]). Этот рунический знак похож на греческую «лямбду» (Λ), но, что более вероятно, изображает нижнюю часть тела мужчины с большим фаллосом, самым распространённым символом плодородия, или же изображает водопад.

Человек почти завершён и может приняться за выполнение своей самой важной задачи: искоренить плохие гены и дать жизнь только лучшей крови.

22. Двадцать вторым руническим знаком является Inguz (Ингуз). Его название переводится как «любовь», он символизирует завершённость, судьбу, любовь, желания, уступки, готовность, творческие силы, а также плодородие, и связан с Фрейром («любовь»). Этот рунический знак изображает совокупление супругов из руны Jēra.

Наконец человечество познаёт истинную любовь. Наконец люди могут по-настоящему любить друг друга и выражать свою любовь на божественном уровне.

23. Двадцать третьим руническим знаком является Dagaz (Дагаз). Его название переводится как «день», и он символизирует день, свет богов, развитие, плодородие, жизненный цикл, периоды, сроки, временные ограничения, крайние сроки, прорывы, а также надежду, и связан с Бальдром («чистый», «непорочный», «белый»). Этот рунический знак, скорее всего, изображает песочные часы.

Наша цель состоит в том, чтобы стать совершенно белыми и невинными, как Бальдр. Мы должны достичь этого, прежде чем умрём, иначе нам придётся начать всё заново и пытаться ещё один раз. Пока наши усилия не увенчаются успехом, мы обречены вновь и вновь возрождаться на Земле (в царстве великанов, т.е. Сатаны).

24. Двадцать четвёртым руническим знаком является Oþila (Отила, по-древненорвежски Óðal). Его название переводится как «аллод» или «наследственное обладание» и символизирует родину, наследственное владение и закон о наследстве, благородство, аристократию, унаследованное имущество, родину, земельную собственность, знатную семью, роскошь, род и народ, и связан с кровью и землёй (домом и родиной). Этот рунический знак изображает ándveget — трон, символ наследственных прав (одаль) знатного человека.

Наша высшая цель состоит в том, чтобы вернуться на свою священную родину, наследственное владение (одаль) богов! Этой исконной родиной является обитель богов Асгард («двор Асов»), большинству людей известный как «небеса».

* * *

Руны также использовались для прорицаний и гадания, а в наше время используются в качестве инструмента для медитаций или йоги и т.п., но я должен сказать, что не очень люблю подобные вещи. Медитация — это азиатский метод вчерашнего дня, т.е. рассчитанный на недоразвитых людей, неспособных достичь внутреннего спокойствия и полной концентрации без многолетней практики и даже только тогда достигающих этого после многочасовых медитаций, и меня вряд ли заинтересует что-либо из этого. С другой стороны, йога может быть неплохим комплексом упражнений для тела, но она не имеет ничего общего с нашей европейской религией. Гадание с использованием или без использования рун может быть неплохим развлечением, но я не считаю его уместным в рамках языческой религии. Гадание — это комнатная игра, не более. Использование рун в подобных практиках я считаю просто глупым. Если я перепишу всю библию рунами, это не сделает её менее еврейской, если вы понимаете, что я имею в виду.

Прорицания в прошлом (в Скандинавии) назвались frétt и представляли собой «религиозный обряд, совершавшийся, чтобы спросить у богов совета». Для этого могли использоваться руны, но гораздо более частой была интерпретация направления полёта птиц, бега лошадей или течения облаков. При использовании рун, чтобы спросить у богов совета, прорицатель после заката срезал ветвь дерева, приносящего плоды, орехи или ягоды (но не в течение дня, потому что с лучами Солнца все альвы [духи] испаряются и возвращаются обратно в Асгард). Он разрезал ветвь на двадцать четыре части, нанося на каждую рунический знак. После этого кусочки ветки с рунами выкладывались на свежевымытую белую материю. Для этого также мог использоваться котёл с водой из священного источника, в который помещались кусочки веток. Прорицатель взывал к богам и выбирал три различных кусочка, смотря в небо. Первый кусочек, который он выбирал, символизировал причину или прошлое, второй — сложившуюся ситуацию или настоящее, а третий — будущее или исход.

Кусочек белой материи и котёл символизировали источник Урд («уважение»), а руны — воздействие богов в нашей крови, каждодневно струящейся по дереву жизни. Если ответ на вопрос богам был положительным, он должен был быть подтверждён, а если ответ был отрицательным, то с ним необходимо было согласиться. Того или иного подтверждения положительного ответа (знамениями богов [например, по наблюдению за полётом птиц или формированием облаков]) следовало ожидать в течение двадцати четырёх часов после прорицания.

Только прорицатель мог коснуться ветви или её кусочков, котла или кусочка материи, и, конечно же, прорицатель должен был являться посвящённым в языческий культ, чтобы прорицание сработало. Ему необходимо было знать «язык богов» (ásamál), иначе ритуал терял смысл. Обычные мужчины и женщины не могут общаться с богами, и, конечно же, спрашивать у богов совета не имеет смысла, если вы не умеете с ними общаться. Кстати, ветвь дерева должна была быть свежей, а куски с нанесёнными на них рунами могли использоваться только один раз.

Чтобы получить ответы от богов, изучая полёт птиц или перемещение лошадей, прорицатель для начала должен был иметь доступ к священному источнику. Он ждал рядом со священным источником, пока «белые» (священные) лошади (т.е. неприручённые лошади, никогда не используемые для труда) или птицы не начинали пить из священного источника. В это время прорицатель спрашивал у богов совета и через некоторое время получал ответ на свой вопрос. Если лошади или птицы после питья из священного источника бежали или летели в северном или восточном направлении, то ответ считался положительным, а если они бежали или летели на юг или запад, то ответ считался отрицательным.

Север считался положительным, потому что царство мёртвых было расположено на севере, и оно было также вратами в царство богов. Восток считался положительным, потому что Солнце встаёт на востоке. Юг считался отрицательным, потому что во время Рагнарёка великаны нападают с юга, а запад считался отрицательным, потому что Солнце заходит на западе.

Разумеется, только посвящённые мужчина или женщина могли общаться с богами при помощи их вестников (т.е. птиц и лошадей) в качестве посредников. Остальным людям не было смысла проводить ритуалы прорицаний, что также касается и современного непосвящённого человека.

* * *

Любой начитанный и эрудированный читатель этой статьи заметит, что подобную информацию сейчас невозможно найти где бы то ни было, и я весьма сожалею об этом. Но если вы желаете узнать чуть больше о рунах и о том, что они символизируют, я рекомендую вам прочесть мои «Мифы и таинства Древней Скандинавии», когда/если эта книга будет издана (хотя, по правде говоря, в ней я уделил рунам не так уж много внимания). Таким образом, вы лучше поймёте то, что я объяснял о рунах в этой статье, а также вы найдёте разъяснения и описания всех наших празднеств, древнего календаря, мифологии, таинств и т.д. В отличие от любой другой книги по данному предмету, «Мифы и таинства Древней Скандинавии» включает в себя всё, что вам необходимо знать, чтобы понять и исповедовать нашу общеевропейскую религию, и в том числе поэтому я и написал её.

Различные имена трёх главных ликов

общеевропейского бога неба

Скандинавы	Славяне	Балты
Один	Сварог	Перкуллос (Пиколлос, Водху)
Тор (Вили)	Перун	Перкунос
Фрейр (Ве)	Велес (Свантевит)	Потримпос
Римляне	Греки	Галло-бритты («кельты»)
Уран	Уран	Дагда
Юпитер (Йови)	Зевс	Таранис
Вакх	Дионис (Вакх)	Кернуннос

Футарк

Ниже приведён (наспех составленный) перечень праскандинавских рун и их греческих и латинских эквивалентов:

Fehu	Phi (Φ)	F
Ūruz	Upsilon (Y)	U
Þurisaz	Theta (Θ)	Þ
Ansuz	Alpha (A)	A
Reiðō	Rho (P)	R
Kaunaz	Kappa (K)	K
Gābon	Gamma (Γ)	G
Wunjō	—	W
Hagalaz	Chi (X)	H
Nauþi	Ni (N)	N
Īsa	Iota (I)	I
Jēra	—	J
Eihwaz	Eta (H)	EI
Perþ	Pi (Π)	P
Algiz	Zeta (Z)	Z
Sōwila	Sigma (Σ)	S
Tīwaz	Tau (T)	T
Berkō	Beta (B)	B
Ehwaz	Epsilon (E)	E
Mannaz	Mi (M)	M
Laguz	Lambda (Λ)	L
Inguz	—	ING/NG
Dagaz	Delta (Δ)	D
Ōþala	Omega (Ω) & Omicron (O)	O
—	Xi (Ξ)	X
—	Psi (Ψ)	PSI

Также я привожу перечень младших рунических знаков, использовавшихся в эпоху викингов, но только с реконструированными германскими названиями:

Warha (жидкость; моча; смерть)	Y
Ahwō (проточная вода; поток вдохновения)	Å (датское AA)
Ahira (правда; посвящение в любовные таинства)	Æ (шведское Ä)
Wōria (дикий; сумасшедший; утомлённый)	O с палочкой
Quarnus (перемалывание; дробление; усовершенствование; познание)	Q
Axnās (глаза; пещера; видение)	X
Wai (горе; боль; неудача)	V
Krīda (белый, как мел; просвещение; женская чистота)	C
Ðēi (богиня; девственница; благородная женщина; дворянка)	Ð
Awjō (остров; одинокий человек; духовная мудрость)	Ø (шведское Ö)
Ōkān (увеличение; рост; беременность; сила)	Œ (шведское Ö)