Наконец, наш последний гость — Теймураз Авдоев, известный езидский публицист, исследователь езидизма, автор книги «Историко-теософский аспект езидизма».

 

Fr. Nyarlathotep Otis (NO): Здравствуйте, Теймураз. Сначала пару слов о себе и о том, какое отношение Вы имеете к езидизму.

 

Теймураз Авдоев (ТА): Здоровья и мира желаю Вам и читателям журнала «Апокриф»!

Меня зовут Теймураз Авдоев, я родился в 1951 году в Тбилиси, сейчас — гражданин России. Являюсь представителем езидской общины из касты мридов (мирян). Как-то на езидском форуме на вопрос о своей национальной принадлежности ответил: «Являюсь чистокровным езидом во всех поколениях, также езиды все мои дети и внуки». Отчасти это так, езиды Советского Союза в 5-ой графе паспорта всегда указывали национальность «езид», но, справедливости ради, следует признать, что езидизм — это религиозное течение, распространённое среди части курдского народа, а не национальная принадлежность.

Мои предки (по отцовской линии — выходцы из Ванского вилайета, по материнской — из Карса, что на территории современной Турции) вынуждены были под страхом смерти покинуть родные земли в период геноцида армянского народа 1914 года, поскольку и против нашей общины также был объявлен джихад. Всего же езидская община за историю своего существования пережила 72 геноцида, сохранив религиозную и этническую чистоту.

Первые два-три поколения принявших российское гражданство езидов проживали преимущественно на территории Закавказья, обычно селились компактно по родоплеменному признаку, сохраняя прежний уклад жизни, родовые отношения и цепь преемственности (езидская семья, как правило, состояла из представителей трёх поколений: родителей — детей — внуков).

Дед, бабушка и родители свято хранили традиции веры и на своём примере прививали нам любовь и преданность этническим корням и религии предков. Но моё поколение жило в безверии, поскольку находились под прессингом тоталитарного коммунистического режима, который всеми средствами насаждал идеи воинствующего атеизма. Напомню: в начальных классах детей принимали в октябрята, далее — в пионерское движение, а для поступления в вуз требовалась комсомольская характеристика.

В 1972 г закончил Грузинский политехнический институт и по сей день работаю по специальности. Изучению вопросов религии посвящаю всё свободное время.

Распад Советской империи и последовавший за этим «парад суверенитетов» вызвал волну миграционных процессов, и мы с семьёй переехали на постоянное место жительства в Краснодарский край.

Здесь, в России, находясь в новой социальной среде (отчуждённая от национального массива), моя семья столкнулась с проблемами сохранения эндогамии, этнической идентичности и самобытной религиозной культуры. Именно чувство ответственности за будущее поколение подвинуло к научному изучению религии езидизма, её истоков и тенденции развития, старые методы изустной передачи знаний не выдерживали конкурентной борьбы.

Информация, которая распространена в периодике и академической литературе, меня не устраивала, так как в основном тенденциозна, не отражает реальности религии, написана людьми, далёкими от езидизма. И сегодня выражение «езид» вызывает несправедливое, негативное чувство у представителей многих конфессий.

Постепенно, изо дня в день, изучая религию предков, я не заметил, как сам приобрёл Веру.

В езидизме не всё так гладко и ясно, даже самим последователям, при исследовании приходится параллельно заниматься и проблемами культурологии, истории, религиоведения, философии и пр. Много вопросов просто не под силу раскрыть в одиночку, такие поднимались на форумах для всенародного обсуждения.

Накопился интересный материал, который по просьбе форумчан я обработал и систематизировал в книгу «Историко-теософский аспект езидизма», которая в ближайшее время выйдет в качестве приложения к Вашему журналу, а в дальнейшем, надеюсь, будет опубликована в бумажном виде. Хочется надеться, что мои исследования будут полезны адептам езидизма и интересны для представителей других конфессий.

 

NO: В одном из ближайших номеров приложения нами планируется издание Вашей монографии. Планируете ли Вы издавать её в печатном виде? Где, когда, каким тиражом, в расчёте на какую аудиторию?

 

ТА: Да, у меня в планах есть издание книги в печатной форме. Однако чтобы эту идею материализовать, нужны средства, которыми я не располагаю. Сейчас веду переговоры с заинтересованными лицами. О том, где и каким тиражом будет издана книга, говорить преждевременно, пока не будет составлен бюджет. Надеюсь, книга будет интересна не только адептам езидизма (чем приблизит хотя бы на шаг воссоединение курдского народа), но и широкому кругу читателей, даст возможность узнать правду о древней и загадочной религиозной общине под названием «езиды».

 

NO: Каково происхождение езидизма? Какие религиозные и философские учения и в какой степени повлияли на его возникновение?

 

ТА: Езидизм (сами езиды называют свою религию «эздити») — одна из самых загадочных и малоизученных форм религий. Она представляет собой сложнейший сплав верований и мифологических представлений, носителями которых являются только курды-курманджи.

Следует признать, что практически невозможно выделить исходную форму религии, так как религия возникла с тех пор, как существует человек разумный. На основе отражения человеческим сознанием того, что есть, в нём появляются зачатки теоретического мышления, возможность отрыва мысли от действительности, что способствуют возникновению представления о сверхъестественных силах. Историю религии можно представить как последовательный процесс эволюции, перехода от ранних примитивных верований первобытного человека к её современным сложным формам.

Несмотря на то, что дискуссии об общих и частных аспектах езидизма ведутся уже более двухсот лет, к настоящему времени можно констатировать почти полное отсутствие твёрдо установленных данных. Интерпретации отдельных фрагментов езидских религиозно-философских сочинений существенно варьируется от исследователя к исследователю, что, в конечном счёте, породило крайне противоречивые трактовки езидизма.

Для того чтобы понять особенности состояния езидской общины, необходимо ознакомиться с её этнической историей. По историческому типу этноса езидов можно отнести к вторичным племенам, существующим в условии классового общества: они близки к племенам первобытности, что обусловлено сохранившимся родоплеменным делением, их изолированностью, слабой вовлечённостью в социально-экономическую и культурную жизнь страны, где они расселены.

По популяционно-генетическому признаку езиды относятся к западному (евроафриканскому) стволу, европеоидной ветви, южноевропейской (индосредиземноморской) расы. В результате антропологических исследований русского ученного К. Горощенко найдено большое физическое сходство езидов с остальными курдами. Езиды и курды — автохтонный народ исторической области Курдистан. Диалект курманджи (язык обихода езидов) относится к курдскому языку иранской группы языков, входящую в состав индоевропейской семьи языков. Курдский язык относится к северо-западной языковой подгруппе, в древний период он известен в форме мидийского, в средний — в форме парфянского, в новое время это курманджи, сорани, гурани, заза, талышский и другие диалекты центральной части Ирана.

Курды-езиды, как и подавляющее большинство народов Земли, сложились в результате смешения, в течение длительного исторического развития, сложных этнических и миграционных процессов. Духовный мир курдов и езидов имеет общие произведения эпического, исторического, лирического жанра, хоровые песни, притчи, легенды, сказки, пословицы и поговорки, всё, кроме религиозных гимнов. На основании изложенных аргументов мы можем заключить: езиды, как и курды в целом, являются потомками ариев.

В 30-40-х годах XX столетия историками и лингвистами было установлено, что арийский этнос зародился на территории России и впоследствии распространился по всей Евразии. По мнению Г. Ф. Ильина, И. М. Дьяконова, В. И. Абаева, М. С. Лазарева, К.А. Амоева и ряда других учёных-востоковедов, арии («благородные»), консолидировавшиеся на рубеже III-II тыс. до н. э. в одну индоевропейскую ветвь где-то в районе Причерноморья и Прикаспия, стали энергично мигрировать в разных направлениях. Это были индоиранские племена, говорившие на диалектах, являвшимися праязыками нынешних языков Иранского нагорья и Северной Индии.

В 1958 г. Жорж Дюмезиль утвердил ставшую классической доктрину о трёх функциях в первобытном индоевропейском обществе: жреческой, военной и хозяйственной, — наличие которых отличает его от любого другого. Эта тройственная схема, основанная на существовании класса жрецов, воинов и производителей, отражалась на всех уровнях культуры и даже в психологии индоевропейских народов.

Один из древнейших периодов исторического развития ариев характеризуется сложением культа племенного бога, который постепенно принимает форму регламентированной религии. Такую форму религии принято называть олитеизм, где место лидера или верховного божества мог занимать Йама, Варуна, Митра или другое божество. Продвигаясь на юг, арии несли с собой высокую культуру и веру в Единого Бога.

Это первая форма развитых культов, которые характеризуют религии классового общества. Сам образ племенного бога есть один из первых исторических образов богов в настоящем смысле. Путь от него идёт через дальнейшее слияние, с одной стороны, к образам развитого политеизма, а с другой — к единому богу монотеизма.

Две древнейших книги человечества, Авеста и Ригведа, записаны очень похожими языками — авестийским и санскритом, они имеют очень много схожих мифов и легенд, упоминаний об общей прародине арийского народа, что позволяет с уверенностью говорить о едином происхождении обеих цивилизаций. Это также подтверждается и материальными остатками одного корня и в Индии, и в Персии. Как результат — удивительная связь между богами и героями древних народов. Они словно созданы по одной схеме, схожи культы богов и образы героев. Учёные отмечали, что в древнеиранской Авесте имеется полная параллель культуры индийских риши.

В Мидийский период (VIII-V вв. до н.э.) религиозная традиция включала в себя несколько основных течений и направлений, из которых для истории езидизма наиболее интересны следующие:

1)     Зерванизм (зурванизм, заманизм).

2)     Маздеизм.

3)     Зороастризм.

С падением Ассирийской империи древний политеизм стал вытесняться новым религиозным движением, которое распространялось двумя мощными волнами из Мидии. Первая волна — на Запад — связана с зерванизмом, который достиг Греции около 500 года до н. э., вторая волна, в Иран — с поклонением Ахура-Мазде, которое было провозглашено как официальная религия Персидской империи. В непосредственной связи с ней находилось учение о небесном происхождении и бессмертии души.

В научной литературе, как правило, для обозначения всех досасанидских разновидностей культа Ахура-Мазды, за исключением «религии Ахеменидов», используется термин Маздаяснизм (букв. «даэна мазда-ясна» — вера чтущих Мазду). Его основа в историческом, гностическом и обрядовом отношении стала базой для зороастризма, иудаизма, езидизма и последующих мировых религий: христианства и ислама.

Основные принципы Маздаясны и сегодня чётко прослеживаются в езидизме:

• каждый день нужно три раза — на рассвете, в полдень и на закате — вставать напротив Солнца, восхваляя бога;
• если случится грех по отношению к богам или тварям, нужно пожалеть об этом, искренне раскаяться и предаться скорби, для освобождения от греха — совершить как можно больше благодеяний;
• не нужно откладывать на завтра то, что можно сделать сегодня;
• нужно вставать с первым криком петуха, чтобы не попасть под влияние Бушьясты, демона лени;
• нельзя обижать отца и мать, нужно почитать правителей и друзей;
• следует каждый день подводить счёт своим добрым поступкам;
• не следует слишком радоваться в счастье и слишком горевать в горе;
• нельзя осквернять нечистотами землю, воду и огонь;
• не нужно мочиться стоя, чтобы не оказаться во власти демонов;
• мужеложство является величайшим грехом, из-за которого происходит уподобление дивам.

В езидизме отражены и пять благодеяний маздаяснизма:

1. Следует почитать и восхвалять свою веру.
2. Необходимо жениться и обзавестись потомством.
3. Нужно засевать и возделывать землю.
4. Подобает должным образом ухаживать за скотом.
5. Надо треть дня и треть ночи просвещаться у праведников, треть дня и треть ночи возделывать землю, треть дня и треть ночи принимать пищу, отдыхать и веселиться.

В Ахеменидский период (558-330 до н. э.) мидийские племенные группы сохраняли приверженность бывшей государственной религии. Они поклонялись единому богу Зервану и двум его сыновям-близнецам, Спента-Майнью и Ангро-Майнью, чтили племенных богов (язатов, или изедов), сохранили веру в переселение души и допускали погребение в гробницах. Роль пророка Заратуштры была символической.

В парфянское время (250 г. до н.э. — приблизительно 224 г. н.э.) митраизм становится официальной религией династии Аршакидов, широко распространяется в Передней Азии и в Римской империи, соперничая с зороастризмом и ранним христианством. На парфянском языке имя бога Митры звучит как «Михр-йазд», он является воплощением Ахура-Мазды, спасителем мира, а его символ — солнце. Носителем воли Митры является Ангел Веры Суруша, символ которого — петух.

Мидия окончательно сходит с исторической арены. Мидийский язык замещается парфянским и утрачивается. Культура, быт и религиозные представления парфян и мидийцев имели общие корни, судьбы обоих народов на протяжении пяти веков переплелись настолько, что этническое смешивание проходило не насильственным путём и позднее (в сасанидское время) привело к формированию новой народности под общим названием — курды.

На историческом отрезке времени, охватывающем исход индоиранских племён вплоть до исламизации Курдистана (середина II тыс. до н. э. — XII век), ни в каких летописях езиды как этническая группа не упоминаются. Однако прослеживается тенденция сложения религиозного учения, сохранившегося до наших дней, носителями которого являются представители этноконфессиональной общины курдов — езиды.

Более подробно об истории курдского этноса и о параллелях между индоарийскими верованиями (прежде всего — зерванизмом) и езидизмом вы можете прочесть в моей работе «Историко-теософский аспект езидизма».

 

NO: Правомерно ли относить езидов к мусульманам? В чём сходства и различия между ними?

 

ТА: Постановка вопроса уже предполагает связь езидизма и ислама. Отчасти это так, поскольку, как уже было отмечено, езиды (по разным подсчётам от 500 тыс. до 1 млн.) — это часть этнических курдов (20-40 млн.), народа, который в процессе исторического развития испытал значительное влияние ислама, и сейчас большинство его приверженцев формально считаются мусульманами: 75 % курдов — сунниты шафиитского мазхаба (течения), незначительное число курдов Германии, Азербайджана и Ирана — шииты (включая секты али-илахов и алевитов), отдельные племена в Ираке и Сирии исповедуют суфизм. Есть среди курдов и последователи христианства: незначительное число в Армении и Российской Федерации исповедует его григорианскую ветвь, курды-хиристи (они же месихи, филе; возможно, из числа курдизированных арамеев) нескольких городах Ирака (Эрбиль, Киркук и Сулеймания) — несторианскую, — а жители некоторых курдско-еврейских деревень в Средние века приняли иудаизм.

Находясь в исламском окружении, езиды на протяжении 14 веков ионизировались мусульманскими ценностями. Реформатором езидизма признан шейх Ади ибн Мусафир, потомок Муавии, представитель арабской аристократической династии, который дважды за свою жизнь совершил хадж в Мекку, т. е. мусульманин. Образ бога Ходе имеет единые с мусульманским Аллахом атрибуты и качества, езидские священные писания датируются периодом не ранее XII века, имеют схожие с кораническими сюжеты.

Тем не менее, езиды категорически отвергают шариат, за что и по сей день подвергаются преследованиям со стороны мусульман как кафиры (неверные).

 

NO: Правомерно ли объединять езидов с ахл-и хакк и алевитами под общим названием «язданизм»? Каковы сходства и отличия этих учений? Какова их историческая взаимосвязь и нынешние взаимоотношения?

 

ТА: Указанные религиозные течения никак не взаимосвязаны между собой, не взаимодействуют и образованы в разное исторически время. Возможно, объединение было обусловлено тем, что эти религиозные течения вышли из общей мусульманской среды, хотя и признаны исламом еретическими, все три общины замкнутые, религиозного прозелетизма не ведут, подвергаются гонению со стороны мусульманского мира.

После реформ шейха Ади езидизм опирается на суннитскую ветвь ислама, датируется не ранее второй половины XII века. Приверженцами езидизма, как мы уже отметили, являются курды-курманджи.

Алевиты — это, в основном, курды Турции, дерсимцы-заза. Они считают, что ангелы, которые посылали Мухаммаду Коран, ошиблись, потому, что должны были отправить его Али, а не Мухаммаду, и именно Али должен был, на их взгляд, стать пророком (поэтому многие считают их ответвлением шиизма). Но большинство алевитов считают, что Али ибн Абу Талиб был седьмым и последним явлением бога в человеческом обличии на земле после Иисуса и других, т. е. они тоже признают Иисуса богом, чего не делают представители других религий (кроме, конечно же, непосредственно христианства). Сами дерсимцы на языке зазаки называют свою религию «Раа Хакк» (букв. «Путь Истины»). Дерсимский алевизм вобрал в себя разные доктрины крайнего шиизма и народного христианства, создав интересный синкретизм.

Наряду с чисто курдским феноменом — алевизмом, — существует религиозная секта алавитов. Это исламская маргинальная шиитская секта, которая в середине IX в. отделилась от исмаилитов. Основателем секты является богослов Абу Шуаиб Мухаммад ибн Нусайр. Алавиты распространены в Сирии и на юге Турции. Догматика базируется на своеобразной троице — Али (воплощении смысла), Мухаммаде (воплощении имени) и сподвижнике Мухаммада Салмане аль-Фариси (воплощении врат). Дочь Мухаммада Фатима почитается как бесполое существо из света. Главная священная книга алавитов — Китаб аль-Маджму, она содержит 16 сур и является подражанием Корану. Вероучение алавитов включает элементы зороастризма, манихейства, восточных астральных культов и православия. Они соблюдают христианские праздники, во время которых читается Евангелие. Существует обряд причащения вином. Одновременно с этим существует культ поклонения солнцу, луне, вечерней и утренней заре. Женщины на богослужения не допускаются.

Ахл-и хакк (араб. «люди истины») — шиитская секта, воспринявшая некоторые положения исмаилизма. У секты имеется и другое название — али-илахи (араб. «обожествляющие Али»), которое, однако, сами сектанты не употребляют. Большую роль в формировании секты сыграл живший в XV в. в Курдистане султан Сохак. Помимо исмаилизма, на вероучение секты заметное влияние оказали христианство и доисламские древневосточные верования.

Ахл-и хакк не представляет собой целостности и, скорее, является не единой сектой, а рядом близких между собой конфессиональных групп, не имеющих общего вероучения, хотя и обладающих некоторыми сходными чертами.

В ахл-и хакк, как и в других «крайних» шиитских сектах, халиф Али фактически обожествлён. В то же время приверженцы секты считают, что существо Аллаха не может быть познано. Божество, согласно догмам ахл-и хакк, семь раз воплощалось в людях. Первым воплощением был творец мироздания Хавандагар, вторым — Али, третьим — шах Хошин, четвёртым — султан Сохак, и т. д. Сектанты ждут скорого пришествия «владыки времени», который обновит мир. В секте ахл-и хакк нет веры в загробную жизнь. Вместе с тем, сектанты верят в переселение душ, в связи с чем у них нет страха перед смертью. Приверженцы религии верят, что человек за грехи возрождается к более тяжёлой жизни. Души же праведников, дошедшие до ранга пиров, возвращаются в небесное лоно, породившее их. Религиозные собрания в секте проводятся конспиративно и в ночное время. Они сопровождаются ритуальной трапезой и плясками. Совершаются также жертвоприношения и самоистязания. В отличие от других мусульманских течений, в ахл-и хакк отвергаются многожёнство и разводы. В секте действует принцип «такия» («мысленная оговорка», согласно которой верующий, живущий среди «неверных», может внешне принять её условности, сохраняя в душе истинную веру), и сектанты выдают себя окружающим за имамитов. Скрываются ими от окружающих и священные книги.

В разных странах секта ахл-и хакк известна под различными наименованиями: в Юго-Восточном Курдистане — какай, в Турции — кызылбаши, в Иране — курд-бача, в Ираке — шаббаки. Согласно подсчётам, в 60-х годах XX столетия приверженцы ахл-и хакк распределялись следующим образом: в Афганистане — 300 тыс., в Ираке — 20 тыс., в Иране — 650 тыс., в Турции — около 1 млн.).

 

NO: В чём причина культурологической замкнутости езидов?

 

ТА: Вследствие многовековой замкнутости, когда часть курдов-курманджей была объединена (или, соответственно, отъединена) этнорелигиозным учением, отличным от мусульманства, принятого подавляющим большинством курдов, у них сформировались специфические черты, связанные с их материальной и духовной культурой и особенностями их коллективной психики, проявляющейся, в частности, в чертах характера, специфике ценностных ориентаций, вкусов и нормы поведения.

Возникло конфессионально-общинное сознание, которое всё ещё превалирует над общеэтническим, определяя позицию общины в целом и каждого из её членов: «Мы не идентичны курдскому народу, мы — особенные, отдельные от него». С этим связано и особое самоназвание — «езиды». До сих пор значительная часть приверженцев религии убеждена в своей национальной принадлежности к езидизму, отождествляя религию с национальностью. И это многовековое выкристаллизовывание езидской идентичности привело к тому, что неотделимыми составляющими самосознания езидов стали чёткая сепаратизированность от ислама в религиозном плане и от курдов — в этническом. Даже свой говор (диалект курманджи) курды-езиды называют «эздики», подчёркивая свою обособленность.

Особенности, связанные с религиозными представлениями и культом, ритуалами, обычаями, традицией, которые стали своеобразными этническими чертами, этнологи квалифицируют как этноконфессиональную общность, то есть общность, возникающую при тесном сопряжении этнических и религиозных признаков. В политологии ей дано определение «синдром “малых народов”» — несоответствие реальности и представления о себе.

Отличительный признак «малого народа» во всех исторических ситуациях — его особенное отношение к остальному народу как будто к существам другой, низшей природы. Считается, что он вызван причинами чисто психологическими и инстинктом самосохранения малого этноса, поскольку небольшому народу так легко раствориться в большом!

Ощущение «осаждённого города» у них не врождённое, а благоприобретённое: столетиями езиды были зажаты исламским окружением, будь то арабы, тюрки или соплеменники-курды, когда им доставалось со всех сторон и их никогда не воспринимали всерьёз и в расчёт, что вызывало у общины естественное сопротивление. Для адептов езидизма характерна прочная, практически не поддающаяся эрозии самоидентификация со своей общиной, строгая эндогамия и закрытость для прозелитов.

Ввиду консервативности мышления, специфического религиозного комплекса, езиды оказались чрезвычайно устойчивы к ассимиляции и за многие столетия сохранили свою идентичность. Езид остаётся езидом и в Иракском Курдистане, и в Турции, и в Закавказье, и в Европе, то есть в любом окружении и в любом государстве.

 

NO: Есть ли возможность этнического езида отказаться от своей веры (или иным способом прервать цепочку преемственности: например, отказавшись рожать детей), а неэтнического — принять езидизм?

 

ТА: Отказ этнического езида от своей веры не только допустим, но и принял широкий размах. В государствах постсоветского пространства и в Европе, куда массово эмигрировали езиды с распадом Союза, находясь под защитой закона о свободе совести, многие поменяли вероисповедание. Основная масса стала последователями Иеговы, значительная часть приняла православие, меньше — католицизм, и совсем немногие ушли в ислам. Вступившие в смешанные браки также автоматически лишили себя права считаться езидом, Это вето распространяется и на детей от смешанных браков.

Вас интересуют последствия отхода от исконной религии? Никаких последствий сегодня (речь о диаспорах) нет. Если раньше езиды жили большими семьями и вели коллективное хозяйство, с расчётом на долю, которой лишался вероотступник, то сегодня каждая семья материально независима, а интегрирование в новой среде разорвало родственные связи и усугубило ситуацию.

Мне не совсем ясен вопрос «например, отказавшись рожать детей». Разве детей планируют по чьему-то велению, приказу? Возможно, вы имеете в виду прерывание беременности? Перед езидами так вопрос не стоит, это сугубо личностное.

Возможность неэтнического езида принять езидизм исключена, поскольку община и сегодня являются закрытой, а табу «диза дане», «горшочек краски», никем не отменён. Если в ячейку приходит новый человек, он обязательно будет расспрошен: кто его родители, к какому роду-племени относится, кто его родовые шех, пир и пр., пр. И только после этого принимается решение о его признании или непризнании езидом.

 

NO: Предполагается ли такое положение дел навсегда или (хотя бы теоретически) допускается, что может явиться некто, способный реформировать езидизм столь же радикально, как это сделал шейх Ади, но с учётом текущих реалий?

 

ТА: Мне прискорбно это признавать, но езидизм без реформ исторически обречён. Езидская община претерпевает глубокий кризис ввиду большой рассеянности последователей от исторического центра и массового оттока адептов. Являясь формой религии первобытнообщинного строя, сегодня он изжил себя и требует кардинальных реформ. Эмир езидов и верховный духовный совет являются чисто символическими, не составляют единый центр управления, не имеют власти на местах, не координируют действия ячеек. Усугубляет ситуацию и отсутствие единого информационного органа, литургия и писание не канонизированы, и разночтения на местах вносит сумятицу. Да, назрела пора реформ, но в общине нет лидера, который принял бы на себя ответственность за реформы, нет и лоббирующей фракции, которая поддержала бы реформы. Сама по себе религия в жизни адептов отошла на второй план, не имеет прежней силы воздействия на умы и не является связующим элементом общины. Образованные слои общины больше стали опираться на науку и технический прогресс. Получив доступ к информационным технологиям, они поменяли взгляды на многие события прошлых лет. Меня могут считать пессимистом, но не уверен, что этот узел наслоившихся проблем можно было бы развязать в одиночку в течении одного поколения адептов, это под силу разве что команде.

 

NO: Обладает ли правами на подобное реформирование Баба-шех езидов? Насколько мне известно из Вашей книги, в былые времена он, например, смог отменить эндогамию для каввалов — одной из подкаст младшего духовенства.

 

ТА: То, что вы прочли в книге, есть прошлая история, когда указы Мира и Баба-шеха распространяли каввалы. Так было в дореволюционные времена. На советском пространстве институт каввалов не действовал, поскольку границы с внешним миром были на замке. По этой причине институт каввалов и был ликвидирован. К тому же, все связи диаспор с центром нарушились и сейчас носят более формальный характер.

 

NO: Каковы священные писания езидов? Какие из них переводились на русский язык? Что известно об их происхождении? О чём в них говорится?

 

ТА: На сегодняшний день доступными для прочтения являются два священных писания: Китаб Джильва (Книга Откровения) и Масхафа Раш (Чёрная Книга). Предполагается существование ещё двух — Забун (Знание) и Мшур (Прославление), — но они тщательно оберегаются верховным советом духовенства при эмире езидов не только от непосвящённых, но и от самих адептов.

Существуют переводы Книги Откровения и Чёрной Книги на русский язык, составленные А. А. Семёновым по книгам Исайи Джозефа «Devil Worship. The sacred books and traditions of the Yezidiz» с арабского списка и К. Амоева «Езидские священные книги» (http://www.ezdixane.ru/content/view/1686/27/) — перевод курдского текста, полученного и опубликованного на французском языке католическим священником Анастасом Мари.

Изучение священных езидских книг, сама структура их языка и некоторые другие данные, которые мы встречаем в них, ясно указывают, что они должны быть датированы разным временем, при этом язык Джильвы очень похож на эрбильский диалект, а язык Масхафа Раш — на мосульский.

Автором Джильвы большинством учёных признан шейх Хасан, внучатый племянник шейха Ади, родившийся в 594 г. хиджры (1194/1195). Соответственно, этот религиозный письменный памятник (он состоит из предисловия и пяти частей) следует датировать серединой XIII века. О шейхе Хасане известно, что он достиг высоких степеней учёности, за что получил суфийский титул «Тадж аль-Арифин» (Венец познавших Бога), писал стихи и трактаты по суфизму. Красной нитью Книги Откровения проходят идеи «воплощения» (соединения божественной и человеческой природы, подобно христианскому догмату об Иисусе-богочеловеке) и «единства бытия» (суть доктрины заключается в отождествлении бога с созданной им природой и рассмотрении природы как воплощение божества). По содержанию она является выраженной религией откровения, хотя этим не исчерпывается её специфика, ибо заложенные в ней идеи с уверенностью можно причислить и к профетической религии, религии, созданной пророком — человеком, уверенным, что он проповедует по внушению свыше, его устами говорит бог, посланником которого он и является.

Термин «Джильва» (наряду с «Хальва») впервые ввёл в обращение аль-Араби. В связи с этим, сегодня священное писание получает новое осмысление. Если ранее комментаторы опирались на простой подстрочный перевод: Китаб (арабск.) — Книга, Писание; Джильва (арабск.) — показ, представление, блеск, красота, — то, с учётом поправок на время составления писания, форму изложения, содержание и авторство, «Джильва» следует рассматривать как раскрытие состояния суфийского святого — «становиться явным». В суфизме состояниеджильва противоположно хальве (уединению). Смысл джильвы сводится к тому, что раб божий, после периода уединения и затворничества, очищения своей души от страстей, с самыми наилучшими качествами и достоинствами выходит к народу. Под влияниями идей Ибн Араби шейх Хасан письменно изложил откровения шейха Ади и озаглавил их «Китаб Джильва».

Второе священное писание — Чёрная Книга (или Чёрный Свиток) — имеет более позднее происхождение, по некоторым оценкам — XIII-XVII вв. С учётом времени написания, он также не является древнекурдским источникам, поэтому его, как и Китаб Джильва, следует отнести к тарикатскому сочинению. И тогда, в соответствии с суфийской эзотерикой, понятие «чёрный» раскрывает более глубокий смысл, нежели просто оттенок или название горы близ езидской святыни Лалыш. Чёрный — цвет сущности, той «Божественной Самости», что являет свет, оставаясь невидимой, и позволяет видеть всё остальное. Чёрный цвет сравним со «страстной любовью и экстатическим смятением», это — цвет джалал, «непостижимого божественного величия», тогда как джамал, «красота Бога», являет себя в других цветах за пределами Чёрного Света. Его постижение сравнимо с суфийским опытом фаны, за которым пребывает «изумрудная гора», воплощающая цвет Вечной Жизни. Таким образом, содержание Чёрной Книги является хранилищем свода священных текстов, источником сакральных божественных знаний, собранием космогонических легенд, строго оберегаемых от непосвящённых. Масхафа Раш разбита на 33 стиха, однако это не цельное писание, а список из двух разных представлений о сотворении мира. В первом, радикальном варианте, включающем стихи 1-17, повествуется как Бог из своей сущности создаёт ангелов, святых, образы Семи небес, Земли, Солнца и Луны, плодоносные деревья, и растения, и вершины для украшения земли. Затем создал престол Небес над ковром Земли и сказал ангелам: «Я создаю Адама и Еву, и по их образу буду творить человеческий род». Затем Бог спустился на священную землю, сотворил землю и воздух, и огонь, и воду и вдохнул душу Адаму. Здесь однозначно Бог — творец мироздания.

Стихи 28-33 дублируют первый миф, но в то же время носят иной, консервативный взгляд на сотворение мира; по сути, в них пропагандируется идея зерванизма, Бог здесь выступает в роли демиурга.

 

NO: Расскажите немного о мифоисторической составляющей религии езидов.

 

ТА: Мифоисторические сюжеты религии езидов записаны в священописании Масхафа Раш. Так, в писании повествуется:

1. Первый день, когда творил [Бог], было воскресенье, [Бог] создал одного ангела, которого назвал Азраил. Это Мелек Таус, который [является] повелителем всех.
2. В понедельник [Бог] создал ангела Дардаила, который есть Шейх Хасан.
3. Во вторник [Бог] создал [ангела] Исрафила, который есть Шейх Шамсадин.
4. В среду [Бог] создал ангела Микаила, который есть Шейх Aбу Бакр.
5. В четверг [Бог] создал ангела Джабраила, который есть Сыджадин.
6. В пятницу [Бог] создал ангела Шамнаила, который есть Насредин.
7. В субботу [Бог] создал ангела Тураила, который есть Фахрадин.
8. Назначил [Бог] Мелек Тауса старшим над всеми.
9. Затем [Бог] сотворил образы Семи небес, Земли, Солнца и Луны…
10. Плодоносные деревья, и растения, и вершины [Бог] сотворил для украшения земли. Затем создал престол Небес над ковром Земли.
11. Великий Бог сказал ангелам: «Я создаю Адама и Еву и по их образу буду творить человеческий род. Из плоти Адама произойдёт Шахр ибн Сафар, и от него на земле появится народ, вслед за которым появится народ Азраила, то есть [народ] Мелек Тауса, которые являются езидами».

В стихе 31 записано: «Затем [Бог] запер на замок Землю и взял в руку перо и стал писать список всех [своих] творений. В 32 стихе находим: «Затем из своей сущности и света сотворил шесть божеств (аналог Амеша-Спента). И сотворение их было подобно зажиганию одного светильника от другого». В 33 стихе: «Первый Бог сказал Второму: “Я создал Небо. Вознесись на Небо и сотвори что-нибудь”. [Он] вознёсся и превратился в Солнце. И сказал [он] другому (третьему), и [тот] вознёсся и стал Луной. Четвёртый сотворил Небосвод. Пятый создал Утренние Звёзды. Шестой сотворил Пространство (Атмосферу)». Эти стихи, как я уже отмечал выше, ломают представление о Масхафе Раш как о цельном писании, поскольку в первой части речь идёт о сотворении ангелов, а здесь о сотворении божеств, что с позиции монотеистической теософии недопустимо, поскольку Бог един и неделим. Спрашивается, для чего Единому и Единственному Богу создавать себе подобных и делить с кем-либо власть?

В езидизме, помимо сюжета грехопадения Адама и Евы, присутствует ещё сюжет о споре между ними за право считаться прародителем человечества. Согласно ему, езиды произошли только из семени Адама, а остальные народы — от Адама и Евы.

 

NO: Что говорит учение езидов о посмертном состоянии человека?

 

ТА: Учение езидов говорит, что Бог есть Макрокосм, а человек — Микрокосм, и что цель человека — не стремление попасть в Рай или страх перед Адом, а воссоединение с первоисточником — творцом.

Тело человека бренно, поэтому жизнь в материальном мире — дуния — ограничено по времени и должно быть посвящено подготовке к следующей жизни — ахирату.

Езиды не боятся смерти и признают, что печаль по причине смерти говорит о неразумности человека, так как эта грусть бывает четырёх видов:

• или по причине желания его живота и полового влечения;
• или из-за имущества, которое он оставит после себя;
• или из-за того, что он не знает о том, что произойдёт с ним после смерти и куда он придёт;
• или из-за тех грехов, которые он совершал.

Как же верующему не радоваться, ведь он идёт на встречу со своим Создателем! Езиды говорят: «Mirin emrê xwedêîya» — «Смерть — это жизнь в лоне Бога».

Смерть не обозначает исчезновение. Со смертью человека не прекращается его существование, а всего лишь отделяется душа от тела. Со смертью человек переходит из одного состояния в другое. Смерть для верующего является благом, подарком Всевышнего Создателя, а для грешников — несчастьем.

 

NO: Кто такой Мелек Таус? Как связан этот образ с другими религиозными и мифологическими персонажами? Верно ли понимание Мелек Тауса как «падшего ангела»?

 

ТА: В предисловии к писанию Китаб Джильва, в стихе 1, сказано:

«Тот, кто существовал прежде всего сущего, это Мелек Таус». Автор в главенство ставит Мелек Тауса как предтечу мироздания и подчёркивает его превосходство над всем сущим.

Хочу обратить ваше внимание на характерную особенность: мриды, являясь потомками мидян и носителями мидийской культуры, в обиходе употребляют термин «Тавусии Мелек», а в священном писании и кавлах приводится иное произношение — «Мелек Таус». Созвучные, но отличные по правописанию имена — это два разных по своему происхождению и значимости объекта культа.

Тавусии Мелек — образ архангела в древнеезидской религиозной традиции, пройдя ряд историко-лингвистических перевоплощений — Святой Дух = Спента-Майнью = Ахура-Мазда = Ормузд = Михр-йазд = Тавусии Мелек — выступает как божество договора, посредник между богом Ходе и человеком — Аздоном.

В близком к древним верованиям езидов зороастризме находим, что Спента-Майнью — Дух Святой, наполняющий всё сотворённое Богом, преображающий и выводящий на путь Арты (Праведности) всё существующее в материальном мире, ведущий к наивысшему проявлению заложенных в нас возможностей, к Любви и Творчеству. Одухотворяющий и пробуждающий божественное начало в нас воплощается в виде белого или золотого Павлина, Жар-птицы, чей распущенный хвост напоминает о многочисленных возможностях выбора, о моделировании различных ситуаций и событий в нашей жизни.

Культ Мелек Тауса привнесён в езидскую религию в XII веке шейхом Ади и связан с исламской традицией — эманацией Бога в образе павлина (Тауса), что отмечено во многих хадисах, а Мелек (Малак) есть суфийское представление слова Малик — тот, чьим действиям невозможно помешать.

Признавая сакральность обеих религиозных форм, мы наблюдаем уникальный случай, когда одна каста общины — мриды — сохраняет приверженность древним народным верованиям, а другая — руани (тарикат) — неукоснительно следует суфийским традициям основателя ордена «Адавия» шейха Ади ибн Мусафира.

В езидизме произошла контаминация обоих образов, поскольку и Мелек Таус, и Тавусии Мелек — предтеча мироздания, из которого получили своё начало ангелы, сотворён материальный мир и всё сущее. В обоих учениях отмечено: первое, что сотворил бог, был свет, который возник из его света в образе павлина. И из этого сияния было создано всё остальное — Вселенная. Но ислам при этом ещё утверждает: Мухаммад был первым созданием Аллаха.

Из-за необдуманного или преднамеренного переноса арабского оригинала Китаб аль-Асвад на езидскую ниву (Масхафа Раш) и в силу прохристианской ментальности западных ориенталистов, об общине сложилось негативное представление как о секте дьяволопоклонников.

Хочу обратить ваше внимание: в курдском списке Масхафа Раш во втором стихе читаем: «Первый день, когда творил [Бог], было воскресенье, [Бог] создал одного ангела, которого назвал Азраил. Это Мелек Таус, который [является] повелителем всех». Заметьте, Азраил — мусульманский ангел света, причина выхода человека в тот, лучший мир, избавления от этой низменной жизни, и верующие благодарны ему за это.

Тот же стих в арабском тексте звучит: «В первый день, в воскресенье, бог создал ангела Анзазила, он же — Taвycии Мелек, глава всего».Анзазил — отличный от Азраила ангел, и он не встречается ни в одной мифологии народов мира, поэтому, скорее всего, в правописании имени допущена ошибка компилятора. Далее в продолжении текста записано: «И сказал тогда бог: “О ангелы! Я сотворю Адама и Еву и из сущности Адама произведу Шехар ибн Джебра, от которого произойдёт на земле отдельная община, почитающая Азазила, — он же Мелек Tayc, — и которая будет называться езидами». Здесь Мелек Таусу тождественен совершенно другой ангел — Азазил.

Первое значительное исследование по езидизму делает Исайя Джозеф, но? опираясь на арабский текст допускает две очевидные ошибки:

1. представляет приобретённые им рукописи как езидские [курдские] источники;
2. замещает мусульманского Азазила на ветхозаветного демона и с лёгкой руки относит езидизм к секте поклонения Азазелю.

 

Эта идея на ура была подхвачена и растиражирована охочими за сенсациями.

Ещё раз повторюсь, езидизм своими корнями уходит в зерванизм, который существовал за тысячу лет до нашего летоисчисления (Рождества Христора). Уникальность его заключается в полном отсутствии демонологии, зло не персонифицировано, понятия о Сатане и Дьяволе возникли лишь во II-IV веке нашей эры! В курдском языке отсутствуют синонимы христианским «чёрту», «дьяволу», «сатане», мусульманским «иблису», «шайтану» и прочей нечисти. Если езиды употребляют арабские miliaket — млиакат (от малакаут — мир ангелов), djinn — джинн, horî — х’ори (от иранск. — пери), meçêtir — мачетр (курдск. «те, которые, совершеннее [лучше] нас»), то ни один из них не носит в себе зло в чистом виде. «Бог сотворил мир из противоположностей: солнце и луну, день и ночь, мужчину и женщину и т. д. Для того чтобы постичь суть чего-либо, надо видеть его противоположность.

Так же ошибочно отождествление образов Азазила с Азазелем, и вот почему:

1. Исламские богословы никогда не обсуждали другие гипотезы падения ангела, кроме как отказ поклониться Адаму, а в иудаизме, христианстве и гностицизме довольно часто распространена легенда о низвержении ангелов с небес «из любви к дочерям человеческим»: Бытие 6:1-4, Второзаконие 7:10, Книга Еноха, Книга Тайн Еноха, Книга Юбилеев и проч.
2. Не найти в исламской мифологии и той легенды, что некий приближенный к Богу ангел возомнил себя сильнее и прекраснее сотворившего его Бога и возжелал занять место Отца своего — за что и был проклят и изгнан: Исайя 14:9-15, Тайная Книга Богомилов и другие гностические тексты, а также работы некоторых христианских мистиков (например, «Аврора, или Утренняя Заря в восхождении» Якоба Бёме и «Божественная комедия» Данте Алигьери). Однозначно, в исламе Азазил низвергается только из-за своего отношения к Адаму — Азазил и Адам связаны между собой неразрывно.
3. В христианской мифологии существует, опять-таки, сразу несколько версий того, кто именно занял небесное место Азазеля [Люцифера] после его падения (в строгом соответствии с принципом «свято место пусто не бывает»): это и Иисус Христос, и Дева Мария, и Иоанн Креститель, и Архангел Гавриил, и Архангел Михаил… В исламе же этот вопрос даже не затрагивается. Позволяет ли это предположить, что место Азазила (Иблиса) осталось за ним? Ведь изгнан-то он не навечно.

Но и это ещё не всё! Езидизм не приемлет ислам в «канонической» форме (за это и подвергается систематическим нападкам), именно поэтому и замещён в Масхафа Раш образ представленного в Китаб аль-Асваде мусульманского Азазила на приемлемого курдам ангела Азраила, «который сопровождает свой народ в лоно Бога». В езидизме Азазил встречается только в устной традиции, и роль его в езидизме разительно отличается как от христианской, так и мусульманской. Образ ангела Азазила воспринимается в соответствии с суфийскими традициями, и только в этом ключе мы обязаны рассматривать образ «падшего» ангела Азазила.

В суфийских кругах «бунт» Иблиса-Азазила получает положительные оценки, приводящие к попыткам полностью реабилитировать падшего ангела. В трактате одного из самых одиозных суфийских мистиков Хусайна ибн Мансура аль-Халладжа «Китаб ат-тавасин» Иблис становится истинным муваххидом, т. е. исповедующим божественное единство, монотеистом. Объясняется это следующим образом: Иблис стоит на распутье — с одной стороны, он должен беспрекословно следовать извечной воле Аллаха, запрещающей поклоняться кому бы то ни было, кроме него самого, но, с другой стороны, согласно ясно выраженному повелению того же Аллаха, он должен пасть ниц перед тварным существом. Иблис остаётся верным первому повелению, становясь тем самым муваххидом и одновременно нарекая на себя проклятие Аллаха. Халладж признаёт в этом мире только двух истинных муваххидов — Мухаммада и Иблиса. Однако Мухаммад у него — хранитель божественной милости, в то время как Иблис — хранитель божественного гнева. В подобном разделении, кстати сказать, нельзя не увидеть явную аллюзию к Пути Правой Руки и Пути Левой Руки: Мухаммад следует Путём Правой Руки, Иблис — Путём Левой Руки. То же самое можно вывести и из имён Аллаха, манифестированных в этих двух антагонистических личностях: Иблис есть аль-Музилл — «Принижающий», «Тот, кто сбивает с пути», Мухаммад — аль-Хади — «Ведущий», «Ведущий верным путём».

Шейх Ади доносил до своих последователей традиции видения Иблиса как бесконечно преданного Богу и любящего его превыше всего. Его Азазил-Иблис никогда не изменял однажды выбранной кыбле, всегда поклоняясь лишь Богу, — даже тогда, когда сам адресат его молитв потребовал сменить кыблу. «Подчёркивая всемогущество Бога, шейх Ади выступал против незаконных новшеств и утверждений, что как существует Бог — Бог Достоинства, у зла есть его собственный Бог — Дьявол. Он пишет: “Если бы люди, демоны, ангелы и дьяволы согласились без желания и воли Бога поместить в мирное условие или переместить даже единственный атом, то они потерпели бы неудачу в этом. Бог создал дьяволов, зло, и болезни. Доказательства этого находим в Коране (17.66; 91.7; 4.80 и т. д.) и хадисах: если бы зло существовало независимо от желания Бога, то это означало бы, что Бог бессилен. Но то, что бессильно, не может быть Богом”».

Согласно учению шейха Ади, Мелек Таус как предтеча мироздания несёт волю Бога. В езидизме, как уже не раз было отмечено, нет Добра и Зла, есть одна неделимая, необходимая сущность Бога. Стремясь к гармонии, езиды стремятся не разделять на чёрное и белое, читая как бы между строк Вселенной смысл всего происходящего. Если это добро, то оно должно восприниматься как милость Всевышнего своим верным рабам, если зло — то испытание преданности Творцу, но никак не наказание, поскольку наше пребывание в тварном мире временно, а воздаяние за поступки ждёт в следующем, лучшем мире — ахирате.

Философская концепция езидизма утверждает, что зло совершают сами люди и, чтобы оправдать себя, сваливают ответственность за свои худые деяния на «Злого Духа». В случае, когда вы говорите о духе Зла, то он также будет присутствовать своей отрицательной энергией, тем более не следует его хулить, ибо последует за этим реакция. Поэтому сторонитесь тех мест, где ведутся беседы о злом духе. «Не задумывайся о зле, ибо ты отсрочишь его исчезновение». Упомянув это слово, ты признаёшь его существование. Отсюда пошло выражение: «Tenişta xwe nexe» — «Не подставляй себя под удар (не бей сам себя)».

 

NO: Расскажите об отношении езидов к другим религиям, учениям, мировоззрениям.

 

ТА: Езидизм призывает людей к толерантности и наставляет: «Xode yeke, derge — hezar!» («Бог один, а врата к нему тысячи!»). Господь сделал эти пути многочисленными и разнообразными из-за своей милости. Если бы он сделал этот путь одного вида, по этой дороге пошли бы лишь некоторые из нас. А люди различаются своим умом, подготовленностью, и, соответственно, Бог создал для нас различные виды пути приближения к нему.

Своих учеников шейх Ади, реформатор езидизма, наставлял: «Те, кто поклоняется Богу в солнце, видят солнце, и те, кто поклоняется Богу в живых существах, видят живые существа, и те, кто поклоняется Ему в безжизненных предметах, видят безжизненные предметы, и те, кто поклоняется Ему как несравнимому и бесподобному Бытию, видят то, чему нет подобия. Не привязывайтесь ни к какому верованию настолько, что станете отвергать все остальные. Иначе вы лишите себя многих благ и не сумеете понять истинное положение дел. Бог, вездесущий и всемогущий, не ограничен никаким верованием. Куда бы вы ни повернулись, там лик Творца».

«Суфийская терминология и организация настолько влились в езидство, что трудно подчас бывает заметить остатки старых культов под новой абстрактной и явно чуждой езидам формой учения шейха Ади», — характеризует этот процесс О. Л. Вильчевский.

Опираясь на суфийские традиции езидского тариката, приведу слова известного суфийского шейха Абу Саиди. Однажды некий человек спросил у него, как ему достичь Бога, на что тот ответил: «Путей к Господу столько же, сколько есть на свете сотворённых существ, но самый короткий и лёгкий заключается в том, чтобы служить людям, не обижать их и доставлять им радость».

 

NO: Каковы основные этические и социальные установки езидизма? Каковы требования и ограничения, накладываемые данной традицией?

 

ТА: Езидизм — кастово-теократическая община, которая опирается в своём учении на пять праведных обязательств: шейх, пир, мастер и наставник, мараби, возлюбленный и брат по загробной жизни.

 

1. Шейх: Если человек болеет, ему нужен врач. Точно так же всем верующим нужен шейх. Ученик (мюрид) — это пациент, у которого болит сердце, он приходит к шейху, чтобы получить исцеление, и шейх, как врач, назначит диету и выпишет лекарства, чтобы излечить болезнь. Если ученик следуют предписаниям своего шейха, он выздоравливает, если нет, может погибнуть.
2. Пир: Так же, как инженеру, не имеющему диплома, нельзя разрабатывать проекты, вредно лечиться у не знающего медицину человека. Пиры — это люди, приближением к которым осчастливливаются, а дружбой с ними излечивают души, облагораживают нравы, сеют убеждения в сердцах и укрепляют веру.
3. Мастер-наставник: Все люди зависимы друг от друга, т. е. именно такими нас создал Всевышний. Новорождённый зависит от родителей и нуждается в воспитании. Ученики нуждаются в учителе. Если в военном искусстве необходим учитель, который учит стрелять, обороняться и выигрывать сражения, то в более тонком искусстве — одержания победы над своим «эго» — ещё важнее найти духовного наставника — мастера, который научит нас любить Творца больше, чем свою ничтожную плоть, научит раствориться в этой любви.
4. Мараби (от араб. «марабу» — прикреплять; означает святого или его могилу): Каждый верующий должен знать и верить, что у него есть сокровенные сокровища, и как только сундук с ними найден, следует отправиться на поиски ключей. Никто не может заполучить ключи иначе, кроме как у учителя, который, по вашим убеждениям, обладает вашими ключами. Ему следует безоговорочно верить и доверять, так как чем больше вы будете в него верить, тем быстрее получите эти ключи. Все пророки пришли с ключами от скрытых сокровищ их уммы (общины) и передают их святому из святых, тому, кто представляет его более полно.
5. Возлюбленный и брат по загробной жизни: Как человек не может увидеть недостатки своей внешности без ровного чистого зеркала, так же ему необходим «верующий брат» (возлюбленный брат), отличающийся искренностью, правдивостью, нравственностью, лучшими качествами, чем у него самого, и твёрдой верой. Брат по вере укажет ему на недостатки, душевные пороки и раскроет тайные болезни сердца, возможно, словами или же своим примером. А если человек избрал общение с богобоязненным, нравственным, стремящимся к познанию Бога человеком, то непременно, изо дня в день, постепенно приобретёт и его добрые качества, твёрдую веру и божественное познание путём душевного воздействия и практического следования.

Основные предписания, которыми должен руководствоваться езид в своей повседневной жизни, направлены, главным образом, на заботу о сохранении чистоты религии, где особое место занимают так называемые се харф — три (буквы) ограничения:

1. Диза дане (dîza de’nê) — «глиняный горшок для краски» или «котелок для краски». Вводит табу на брачные или любовные связи с представителями других народов и конфессий, ограждает своих адептов от влияния других религий, исключает переход в иную веру.
2. Шалбке (куске) зерин (şelbikê zêrîn) в переводе с курдского означает «золотая кружка». Запрет освящает незыблемость межкастовых отношений внутри общины, табуирует брачные или внебрачные связи мрида с представителями духовенства, а также внутри самих каст Шехани и Пирани. Олицетворяет святость вероубеждения и непогрешимость традиций.
3. Дарба харка (derba xerqe) — «удар рубища», «удар власяницы». Обязывает соблюдать уважение к представителю духовного сословия: ни под каким предлогом не допускается насилие над представителем духовной касты.

Религиозная обособленность и верования езидов накладывали отпечаток на ношение одежды определённого цвета и вносили определённые особенности, зависящие от достатка и возраста адепта. Излюбленные, священные цвета — белый, красный и жёлтый — цвета, причастные к свету и Солнцу, прослеживаются с пехлевийских времён: белый цвет в социально-этическом коде означает благо, добро, святость, — символизирует рай. Красный цвет, символизирующий кровь, силу, энергию, в иранской мифологии также соотносится с положительным началом: образ красного петуха принял огонь Фарроба, в езидизме красный цвет — цвет Султана Эзида. Золотой — мир срединный: Албурз, мировая гора, связанная с небом (см. Бундахишн, 41), — золотая, поскольку по ней в золотых руслах текут воды ста тысяч ручьёв (Бд, 45-46) (ср. также золотой канал к другой мировой горе — Хусандом (Бд, 46)).

Относительно белого цвета у езидов существует такое высказывание: «Мы, езиды, облачены в белое одеяние, жители рая». Запретным для езида является одеваться в синий цвет. Ряд исследователей связывают этот запрет с павлином, аргументируя тем, что птица синего цвета, есть такие, которые считают, что синий цвет — цвет небес, носящий сакральный характер.

В езидизме существует ряд ограничений на употребление в пищу растительных и животных продуктов. Езиды разделяют пищевые ограничения на два вида: харам (запретное) и гунаа (нежелательное). Верующий никогда не прикоснётся даже к посуде, если узнает, что она когда-либо была осквернена запретной пищей, поэтому обычно езид пользуется личным столовым прибором.

В Масхафа Раш, стих 24, записано: «Латук для нас запрещён, потому что [слово это] совпадает с именем пророчицы Хасиа. И фасоль тоже [запрещается]. Не ешь рыбу — в честь пророка Иунана [Ионы]. Не ешь мясо лани, так как она является родственником одного нашего пророка (в Китаб аль-Асваде: ибо лань есть овца одного из наших пророков). И шейх, и ученики вообще не должны есть мясо петуха в честь [уважения] Мелек Тауса. И Таус — один из упомянутых семи божеств, лик которого [Тауса] подобен [лику] петуха. Шейх и ученики не должны есть тыкву».

Сегодня езиды не столь категоричны и считают: «Желудок — место для еды. Если то, что ты в него посылаешь, чисто (халяль), то оно становится силой для праведных дел. Если оно сомнительно (шубха), то скрывает от тебя путь к Истинному. А если [оно] грязно (харам), то порождает грехи». Это и есть основная причина запретов: верующий человек должен осознанно подходить к рациону питания.

 

NO: Существуют ли в езидизме представления о некоем состоянии, стремление к которому составляет суть духовной практики (подобно алхимическому Великому Деланию, буддийскому Просветлению, юнгианской Индивидуации и т. п.)?

 

ТА: Согласно высказыванию, приписываемому Абдулькадыру аль-Джилани, великому шейху и наставнику шейха Ади, «существуют четыре сферы пребывания или природы:

• человеческая, Насут — естественное состояние человека, в котором он живёт в согласии с правилами шариата;
• ангелическая, Малакут — природа ангелов, для достижения которой надо следовать тарикату, т. е. пути очищения;
• развивающаяся, Джабарут — это природа божественной силы, постичь её можно, пройдя через озарение, маарифа, пока не наступит фана — растворение в божестве; хакикат — состояние истинности, нередко в литературе орденов называемое алам ал-гайб — несотворённый мир скрытого;
• божественная, Лахут — мир, не подлежащий восприятию, поскольку отныне явление, ощущаемое чувствами, растворено в безвременной единичности.

Переходы от одной природы к другой связаны между собой стадиями шариат, тарикат и хакикат, как мостами. При этом фаза между Насут и Малакут есть шариат; фаза между Малакут и Джабарут есть тарикат; и фаза между Джабарут и Лахут есть хакикат». Ищущий (Путник) проходит все эти стадии космической эволюции.

Согласно этой теории, те, кто придерживаются предписания сунны и шариата, на своём духовном пути могут преодолеть мост, связывающий природу Насут с Малакут, и достичь ангельского состояния. Это мриды, вступившие на Путь.

Шейхи и пиры — проводники тариката — в состоянии преодолеть следующий мост, связывающий мир Малакут с миром Джабарут, и постичь природу Божественной силы.

 

NO: В своём исследовании Вы довольно недвусмысленно выражаете не слишком высокое мнение по поводу устоявшейся системы отношений: называете взаимодействие духовенства и мирян «крепостничеством», подати — «оброком, выдаваемым за добровольные пожертвования», и т. д. О езидских божествах и святых Вы говорите тоже так, как мог бы сказать образованный атеист или хотя бы антиклерикал, при этом в других местах упоминаете, что обрели Веру или что подчинение духовенству — долг мирянина. Как можно согласовать все эти моменты?

 

ТА: Как и все советские люди, я относился к религии до поры, до времени с холодком. Однако на меня не раз находило озарение (вдохновение, внутренний глас, трудно найти точное определение), и стала укрепляться вера. Тогда я решил начать изучение езидизма непредвзято, с чистого листа, и шаг за шагом пришёл к выводу, что езидизм — не цельная религиозная форма, а наслоение двух представлений.

Как представителю касты мирян мне близка древняя форма религии — усовершенствованный зерванизм. Существующая ныне форма езидизма со всеми представлениями — это суфизм, заложенный великим суфием шейхом Ади. На основании его трактатов, жития и надгробной надписи (которые сохранились) видно, что он занимался только созданием своего тарикатского ордена и распространением идей своих наставников. Конкретно для курдов-езидов он ничего не сделал. Сделали его ученики и последователи. Подумайте сами, может ли человек со стороны прийти в чуждую общественную среду и заручится поддержкой настолько, чтобы порушить прежние устои — и всё это осуществить за одно поколение? Ни теоретически, ни практически это невозможно. Шейх Ади — это символ, идол, созданный его учениками и закреплённый в умах мирян. Езидизм в современном виде сформировался в течении последующих 100-150 лет, после прихода шейха Ади в район Хаккяри, когда три тарикатских ордена (ныне — оджахи шехов) ассимилировались в среде курдов. Я их признаю, поскольку благодаря их усилиям удалось сохранить, сберечь мой народ от раздрая, привнести новые формы религии, не разрушая старые, сплотить разрозненные родоплеменные группы в единую общину. Их язык, формы и ритуалы были более совершенными и имели сильное воздействие, удовлетворяли потребностям населения, старые обряды просто перестали использовать, а отсутствие письменной фиксации привело к их безвозвратной утрате.

Когда я говорю, что верую в Бога, я иду навстречу своей судьбе и слиянию (воссоединению) с Создателем, и лично мне на этом пути не нужен посредник в лице шеха или пира. Моя вера в Бога признаёт равные возможности для каждого человека перед единым Богом. А вот шехи создали наследственную группу приближенных к Богу людей, уже от рождения. Убеждён, кастовое деление имеет не духовную, а социальную подоплёку. Это человеческое изобретение, и его я не приемлю.

 

NO: Знакомы ли Вы с учением Телемы и Гностической Католической Церкви, и если да, то что о них думаете?

 

ТА: Об учении Телемы и Гностической Католической Церкви узнал благодаря сайту http://oto.ru, после знакомства с уважаемым Fr. Nyarlathotep Otis. Ознакомился с символом веры Гностической Католической Церкви, Канонической Мессой, «Книгой лжей» и «Книгой мудрости или глупости» А. Кроули. Разумеется, этого недостаточно для того, чтобы иметь полное представление о вашей Гностической Католической Церкви, необходимо живое общение и углублённое изучение. Тем не менее, открыл для себя очень много общего с езидизмом:

• обожествление солнца, одухотворение огня;
• провозглашения Законов Света, Жизни, Любви и Свободы;
• вера в единого, тайного и невыразимого Господа;
• вера в единую Землю, нашу общую Мать, и в единое Лоно, из которого все люди произошли и в котором они упокоятся;
• вера в общение Святых;
• исповедание своей жизни как единой, единственной и вечной, которая была, есть и грядёт.

 

NO: Как Вы понимаете главные телемитские тезисы: «Делай что Изволишь — таков весь Закон», «Любовь есть закон — любовь, подчинённая Воле» и «Каждый мужчина и каждая женщина — это Звезда»? Имеются ли какие-то параллели этим тезисам в езидском учении?

 

ТА: Тезис «Делай что Изволишь — таков весь Закон» сам по себе для меня неприемлем, поскольку призывает человека игнорировать мораль и нравственность. «Делай что Изволишь» — не что иное как призыв к вседозволенности, путь к анархии и деградации, когда человек теряет грань между творцом и творением. «Таков весь Закон» — также вызывает сомнение. А кем установлен данный закон и не ущемляет ли он права других?

Иное представление складывается, если его употребить как продолжение тезиса: «Любовь есть закон — любовь, подчинённая Воле». Любовь — созидательное, сближающее людей чувство, когда интересы ближнего ставятся выше своих, а эгоизм, подчинён альтруизму. В данном порядке Воля человека направлена на созидание, которое зиждется только на светлых помыслах и претворяется в добрые дела. Таким задуман был закон нашего бытия.

Тезис «Каждый мужчина и каждая женщина — это Звезда» в моём представлении означает: Бог-Солнце, наш родитель, вдохнул в каждого из нас вместе с жизнью и искорку самого себя. Каждый человек, мужчина или женщина, имеет равные возможности на пути к вечности и способен приблизиться к создателю и возгореться яркой звездою.

 

NO: Как и телемитов, езидов неоднократно обвиняли в «поклонении злу». Чем обусловлены такие представления? Почему, на Ваш взгляд, они не соответствуют действительности?

 

ТА: Езиды на протяжении всей истории своего существования подвергались гонениям и насмешкам, на них возводились самые нелепые обвинения. Ложные стереотипные представления о езидизме, зачастую искусственно насаждаемые и поддерживаемые мусульманскими каламистами и иерархами христианства, вынудили общину уйти в глубокую конспирацию.

По причине гонений езидские обряды и богослужения проводились в тайне, и на них допускались только члены общины. Это послужило дополнительным поводом для домыслов и слухов о езидах, порою доходящих до абсурда.

 

NO: Как Вы считаете, есть ли что-то общее между учением езидов и современным сатанизмом и другими «тёмными» мировоззрениями?

 

ТА: Езиды — ангелопоклонники, в их религии полностью отсутствует демонизм, поэтому не вижу предмета обсуждения.

 

NO: Какова организационная структура (национальная и религиозная) езидов? Существует ли глава всех езидов, или же акцент делается на самоуправление на местах либо на что-то ещё?

 

ТА: Езидизм — закрытая община, во главе которой стоит мир (эмир) всех езидов Тахсин-бег (из шехов оджаха-клана Катани), светский и духовный лидер в одном лице, с правом передачи наследования. Резиденция располагается в единственной святыне Лалыш (Ирак, провинция Дохук).

Езиды идентифицируют национальную принадлежность по религиозному признаку, хотя имеют курдские корни. Езидом может стать лицо, рождённое в браке, только если оба родителя — езиды. Эндогамные браки распространены только в своей касте. Всего три касты: две — священнослужителей, шехи (шейхи) и пиры, и третья каста — миряне, мриды (мюриды).

На местах езиды образуют диаспору — местную составную группу религиозного культа на одной территории, объединившись и осуществляя свою деятельность, направленную на удовлетворение духовных потребностей верующих, оживление религиозного сознания и совместного вероисповедования. В культовой деятельности происходит реальное общение верующих друг с другом, она является средством сплочения религиозной группы.

 

NO: Какую роль занимает женщина в езидском обществе? Отличается ли езидское отношение к женщинам от мусульманского?

 

ТА: У езидов есть поговорка: «семья — это дом, у которого муж — наружная стена, а жена — внутренняя стена», — то есть крепость семьи в равной мере зависит и от мужчины, и женщины. Езидки ходят без паранджи или хиджаба, имеют больше прав по отношению с мусульманками, однако следует признать, в езидизме присутствует ярко выраженный патриархат. Но это, можно так сказать, уже история. На примере постсоветских езидов могу отметить: женщины имеют равные права с мужчинами, поскольку идентифицируются с местным населением.

 

NO: Как относятся езиды к вере и познанию?

 

ТА: Люди ничего не принимают на веру без доказательств — и это справедливо. Бог сотворил людей разумными, мыслящими существами, и Он ожидает от нас разумного поведения. Бог хочет, чтобы мы делали шаг к вере, озарённые светом её истинности, а не совершали прыжок в тёмную неизвестность.

«В делах религии рассуждения бесполезны», поскольку в Бога следует просто верить, и Бог требует от людей веры, а не рассуждения (Евр. 11:6). Однако даже в Писании Бог призывает нас рассуждать (Ис. 1:18; Мат. 22:36-37; 1 Пет. 3:15). Бог рационален, и Он создал нас рационально мыслящими существами. Бог не стал бы осуждать нас за использование рассудка, который Он дал нам, в таком важном деле, как наша вера в Него.

У веры есть два измерения: «верить, что…» и «верить в…». «Вера, что…» предоставляет доказательства и даёт рациональные основания для убеждённости, на которой строится «вера в…». Таким образом, рационально мыслящему человеку нужно получить доказательства, что Бог существует, — и тогда он уверует в Бога.

Защита веры через рациональное обоснование позиций езидизма, опровержение нападок и разоблачение лжеучений должно стать приоритетным в деятельности тариката, и в этом деле необходимо опираться на «Езидскую апологетику».

Важнейшая причина заниматься апологетикой состоит в том, что это занятие заповедано нам Богом. В классической форме эта мысль выражена в Первом послании Петра 3:15: «Господа Бога святите в сердцах ваших; будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчёта в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением». Возможно, никто и никогда не спросит вас о вашей вере, однако вы постоянно должны быть готовы дать ответ на такой вопрос, если он будет задан.

Готовность — это не только обладание верной и точной информацией, но и стремление поделиться истиной нашей веры. Мы должны обосновать нашу позицию перед всяким, кто спросит нас о ней. Не каждый, кто уверовал или готов уверовать, нуждается в таком обосновании; но нам следует уметь и быть готовыми дать ответ тому, кто хочет его услышать. Это значит, что мы должны противостоять своим собственным и чужим мыслям, которые мешают нам и другим людям познать Бога через езидизм.

 

NO: Стараетесь ли Вы согласовать свою веру с современными научными данными?

 

ТА: Средоточие веры — в наших сердцах, а познания — в голове. Надо оба эти хранилища содержать в чистоте, при этом предпочтение отдавая сердцу. Что касается согласования веры с современными научными данными, никак не согласовываю, поскольку вера возвышает, одухотворяет наше бытие, которое вечно и в этом дольном мире, и в будущем, а наука материализует наши идеи и расширяет наши возможности только в этом мире.

 

NO: К чему более склоняются езиды: к креационистским или эволюционным взглядам?

 

ТА: Достаточно пройтись по первой главе писания Масхафа Раш — и у вас отпадут все сомнения в креационистском направлении учения езидов.

 

NO: Может ли религиозное учение езидов восприниматься аллегорически, в мифоисторическом ключе, или же всю езидскую мифологию следует понимать буквально?

 

Учитывая многовековый скрытый характер существования общины, а также суфийское наследие, естественно, в священных текстах присутствуют эзотерические обороты и аллегорические приёмы. Рамки интервью не позволяют подробно освещать эту тему, но желающие могут ознакомиться с этим вопросом в моей монографии.

 

NO: Что Вы думаете о современном состоянии общества и тенденциях его развития?

 

ТА: Думаю, вопрос не по адресу. Я не политолог, и делать прогнозы для меня сродни гаданию на кофейной гуще.

 

NO: Какое место в историческом процессе отводится, на Ваш взгляд, езидам?

 

ТА: «Что может привнести или изменить в этом почти что восьмимилиардном мире один миллион разобщенных адептов без государственности и царя в голове?» — отвечу я вопросом на вопрос.

 

NO: Прослеживается ли какое-то развитие езидского общества, или вы стараетесь максимально строго держаться исторически сложившихся традиций и устоев?

 

ТА: В современном урбанизированном мире невозможно сохранить нетронутыми традиции и устои древних верований. Поскольку езидские диаспоры оторваны от религиозного центра, часть обрядов стала невыполнима. Так, посвящение в езиды с окроплением водой из святого белого источника, посещение могилы шейха Ади для многих стало недоступным. В связи с изменением менталитета народа, часть обрядов изжила себя. Идентифицируясь с титульным народом стран пребывания, езиды перенимают местные традиции, если они не входят в противоречие с основными догмами.

 

NO: К чему езидизм стремится «в идеале», в качестве наивысшей формы существования человеческого общества?

 

ТА: Смысл своего существования езиды видят не столько в личном спасении, сколько в победе сил добра над силами зла, которая достигается через совершение благих дел и соблюдение ряда нравственных правил. Исстари главная добродетель праведного человека — созидание. Если он встаёт на сторону добра, то его деятельность должна основываться на триаде: «благие мысли», «благие слова» и «благие дела», — сродни зороастрийскими «хумата», «хухта», «хвартша». Спасается только тот, чьи добродетели «подуманное», «сказанное» и «сделанное» превышают злодеяния — «злые поступки», «слова» и «мысли» — «дужмата», «дужухта», «дужвартшта».

 

NO: Наконец, что Вы хотите пожелать нашим читателям?

 

ТА: Важнейшим средством для раскрытия свойств человеческой души являются личностная свобода и воля. Следуйте однажды избранной стезе, поскольку все пути ведут к единственному и единому Господу нашему. Живите в согласии со своей совестью — Даэной. Все, мужчины и женщины (оба пола имеют одинаковые обязанности и равные права), несут персональную ответственность за выбор между добром и злом. И в будущем их будут судить лишь по тому, как они распорядились своей свободной волей.

«Но есть путь для каждого человека, есть постоянное, есть и переменное. Поэтому через свою работу по провозглашению Закона старайся, чтобы каждый человек раскрыл свою собственную истинную Природу, чтобы он в должное время смог свершить её не только для себя, но и для всех, кто связан с ним. Есть множество тех, для кого в текущем воплощении совершение Великого Делания может быть невозможно; но выполняемая ими Работа может быть расплатой за некоторый магический долг, или же установлением некоторого равновесия, или исправлением некоторого изъяна. Как говорится: “Suum cuique”, каждому своё», — учил Алистер Кроули, и я полностью разделяю это мнение.

 

AUMGN. AUMGN. AUMGN.