Когда хотите подняться вверх,
полагайтесь на собственные ноги.
Ф. Ницше
Моей смертельно любимой Людмиле Б. посвящается.
Введение
В начале работа была задумана и реализована как научное изыскание по философии в рамках филологического факультета. Однако время привело меня к мысли о том, что она должна послужить более глубокой и высокой цели, чем просто покоиться в архивах или пыльных столах кафедры общественных наук. Это должен быть учебник, настольная книга каждого моего ученика. Ведь здесь делается попытка объяснить основы каббалы в крайне простой и доступной форме. Оговорюсь также, что я назвал своё каббалистическое учение «неокаббала», дабы избежать бесполезных споров, вопросов и дополнений со стороны представителей других течений каббалы, магии и прочих сфер и течений оккультизма, коим ныне несть числа. Приставка нео- означает «новое». Это новый взгляд на каббалу, вне догматики, вне предубеждений. Более того — это моё личное видение этого вопроса. Думаю, что я имею право на своё видение, своё понимание и самостоятельное осмысление данной системы, учитывая те двенадцать лет, что потрачены мною на поиски золота среди мёртвого мусора, порождённого культурологическим коллапсом нашей эпохи постъядерного информационного модернизма. Но неокаббала не упала с неба и имеет свои основания в каббале старого мира. Более того, она обязана ей своим рождением. Из того многого, что я позаимствовал из каббалы — это система Древа Жизни со всеми внутренними соотношениями и пропорциями, а также известная доля космологического и космогонического мировоззрения, которое так свойственна этому течению.
Но в чём же основные черты этого Нео? Новизна подхода состоит в неприятии догматического взгляда на систему каббалы. Идея в том, что адепт полностью абсорбирует Систему и становится её воплощением, а не одним из многих гостей внутри неё. Это означает, что, восприняв логику и структуру учения, адепт отправляется в самостоятельное путешествие к Источнику Всего. Отныне он не адепт — он Мастер. На его пути будут вставать многие препятствия, и ему придётся применить всю свою смекалку и ловкость, чтобы преодолеть их. Ему постоянно придётся создавать своё собственное оружие, свою собственную вселенную, доселе никогда не описанную в книгах даже самых маститых учителей. Постоянное творчество отличает Мастера. Его дело — Новое, которое может быть столь неортодоксально, что временами просто шокирует своей смелостью. На гневные выкрики ортодоксов: «Так же нельзя! Это не написано! Об этом не говорили древние!» — Мастер просто обратит их воду в вино. И более не будет сект, не будет «течений», «церквей», «учений», «религий» и всего прочего, что требует от человека стать частицей общего стада. Не будет «людей», «адептов», «прихожан», но будут Существа поистине чудесные и загадочные, как всё, что является подлинником и существует в единственном экземпляре, не зная себе подобия. Условно каждого из них можно будет назвать Мастером. И каждый из них — это Бог и писание, это религия и храм, это первосвященник и его приход. Единственное правило Нео — это СВОБОДА БЫТЬ СОБОЙ. Быть не последователем чего-то, но законодателем для себя самого. Однажды Будду спросили: «Кто ты? Ты ангел, демон или, может быть, бог?», — на что тот ответил: «Я — Будда». Эта притча превосходно иллюстрирует нашу идею и метод. Формула Истины проста: «Я есть Я». В одном довольно оригинальном произведении мы можем найти следующие строки: «Тринадцать преимуществ имеет Мастер над миром и 747 отличий от любого, считающего себя Богом. Ибо владеет сокровищем, безумной тайной тождества Единицы. “Я — Бог” — крик безумца, “Я есть Я” — пароль Мастера. Так открываются Врата-Его-Дома. Но и безумец не лишается надежды, ибо безумен всякий, стремящийся выйти за пределы себя самого, подобно змею, меняющему свою кожу. Единица делает Мастера, а подражание Единице порождает иллюзию — это простое знание умножит скорбь раздумий, но сделает свободным Дух от Самого Себя». Пожалуй, эти строки и стоит считать манифестацией всего учения о неокаббале. Что за 13 преимуществ и 747 различий? Число 13 стоит понимать как гематрию словаאחד , «Единство», а 747 как гематрию слова אומן, означающего «Мастер» или «художник, ремесленник». Потому Мастер одинок в себеподобии и не подвержен какому-либо обобщению в классы более широких понятий. Таким образом, неокаббала в общем смысле — это учение о Единстве Бога, Природы и Индивидуума в многообразии их проявлений и себеподобии. Это своего рода реализация Кантовской идеи «вещи в себе» в каббалистическом формате. Все прочие положения Нео читатель найдёт в труде Opus Primus, который является первой манифестацией школы Нео.
Однако прежде, чем переходить к Нео, следует освоить основы каббалы, разобраться в истории, структуре, мировоззрении и методе этой необыкновенной и божественной науки. Именно благодаря ней мы получим чудесные крылья и целый комплекс замечательнейших ментальных инструментов для познания, совершенствования и преображения духовной природы всего сущего. Посему, целью настоящей главы является рассмотрение и анализ ключевых проблем в философии каббалы, составление целостного представления о сути данного мистического учения. Наш научный интерес распространится на космогонию и космологию каббалистической картины мира. Перед нами на данном этапе стоит ряд задач:
1) Рассмотреть и проанализировать центральную проблему в философии каббалы, проблему макрокосма.
2) Рассмотреть и проанализировать проблему микрокосма в соотношении с макрокосмом.
3) Пронаблюдать основные закономерности в восприятии природы через призму каббалистических воззрений в соотношении с понятиями «Бог» (макрокосм) и «человек» (микрокосм).
На данную тему было написано немало философских, религиозных, научных и прочих работ, претендующих на антологический характер предоставляемого материала. Однако философия каббалы отличается широким ранжированием авторитетных мнений, противоречивостью и многогранностью аспектов мировоззренческой системы. Стоит отметить, что каббала обладает при этом строгой системностью и собственной методологией, позволяющей выделить основные тенденции в развитии и углублении отдельных метанаучных концепций внутри самой философско-гносеологической базы этой системы, которую по праву можно назвать парадоксом в ряду прочих мистических, философских и религиозных систем человечества. Не стоит считать каббалу, а тем более неокаббалу религией. Всё, что следует знать здесь: каббала — это метод познания абсолютной духовной реальности. И не более того.
В своей работе мы постараемся рассмотреть вышеобозначенные проблемы в представлении различных каббалистических школ и авторитетов, соблюдая принцип научного плюрализма мнений. Для начала определимся с самим понятием каббалы.
Каббала (буквально «предание») — одно из течений иудаизма, сложившееся в XII веке среди иудеев Испании и южных провинций Франции, в частности Прованса, и представляющее собой синтез мифологии гностицизма, неоплатонизма и библейской символики. В эпоху Ренессанса этот свод мистических воззрений иудеев был обнаружен христианскими просветителями-гуманистами и сделан достоянием европейской культуры, на которую он оказал очень большое и существенное влияние, особенно в XIX-XX веках, когда он привлёк к себе магов, мистиков и прочих представителей оккультизма [Вик Спаров, 2004. — С. 75].
Каббала — это не единая логически взаимосвязанная структура, а скорее целый ряд различных мировоззрений, объединяющихся вокруг нескольких главных тем, выдвинутых в своё время иудейскими мистиками, имевшими много точек соприкосновения, но в то же время сильно расходившимися во взглядах на многие предметы. Это привело к тому, что между классической каббалой, как она сложилась в XII веке в Южной Франции и Испании, и каббалой XVI и последующих столетий имеется существенное различие [там же].
Если не считать современных комментариев, то сама по себе каббала состоит из многочисленных сочинений различных анонимных авторов. Наиболее важными являются Сефер Йецира (Сефер Йет-цирах — Книга Создания), написанная на иврите, вероятно, в Вавилоне между III и VI веками н. э., и Зохар (Сефер ха-Зохар — Книга Славы), написанная на арамейском языке. Предполагается, что основа этой книги была создана в Испании вскоре после 1275 года каббалистом и учёным Моисеем де Леоном.
Многие из основных идей Каббалы можно обнаружить и в гностицизме, развившемся в то же самое время и в том же месте — в странах восточного Средиземноморья в эпоху Христа. Общим для них является та важность, которая придаётся знаниям. Оба направления утверждали, что обладают гнозисом, или знанием Бога, которое не приобретается рациональными размышлениями и бесплодными спорами относительно природы Бога. Познание Бога приобретается через непосредственное божественное вдохновение или через священные традиции, которые сами являются боговдохновенными. Это знание трансформирует человека, делая его частью божественного существа: знать Бога значит быть Богом. Избранными являются не те, кто ведёт добропорядочную жизнь, а просвещённые, обладающие знанием божественного. Грехом, отрезающим человека от Бога, является не какая-либо форма морального падения, а лишь невежество.
Эта теория познания является одной из основных для оккультизма в целом. Она объясняет презрение к традиционной морали, проявляемое некоторыми гностиками и каббалистами, а также, как ни парадоксально, лежит в основе гностической и каббалистической страсти к классификации — в основе стремления упорядочить всё во Вселенной и в Боге согласно логической схеме. Знание — ключ к божественному, и высшее знание должно объяснять всё [Ричард Кавендиш, 1994. — С. 43].
Данная информация даёт вполне ясное представление о том, в каком ключе мы собираемся рассмотреть обозначенную выше область центральных проблем каббалистического мировоззрения. Источники, используемые в нашей работе, носят не только научно-онтологический характер. Многие из них позволят нам взглянуть на эти проблемы не только «снаружи», но и «изнутри», т.к. авторы, которым они принадлежат, многие годы посвятили не только формальному изучению основ каббалы, но и применению этой философии на практике, основанию собственных мистических школ. Всё это сделало многих из них общепризнанными авторитетами в этой области с более чем европейской славой. Впрочем, мы не будем особенно углубляться в историю возникновения каббалы, потому как уже существует множество превосходных книг на эту тему и наши «углубления» лишь преумножили бы скорбь, но никак существенно не повлияли бы на цель нашего повествования, которая заключается в объяснении сути учения в сжатом и доступном виде. Особо любознательных читателей и любителей антиквариата мы отсылаем к великолепным творениям Израэля Регарди («Гранатовый сад», «Древо Жизни»), Сент-Ива Д’Альвейдра («Археометр»), а также к другим, менее грандиозным, но всё же полезным авторам: Папюсу («Каббала»), У. Парфиту («Каббала»), Р.Кавендишу («Магия Запада») и др. Думается, у них вы найдёте исчерпывающую информацию об истории возникновения и развития каббалистической мысли.
По большей части теоретическая часть каббалы представляет собой компиляцию из цитат вышеупомянутых нами авторов. Мы не стали заново писать то, что и без этого было описано слишком многими. Нашей задачей на текущем этапе является однозначное установление соответствий Древа Жизни, чтобы в дальнейшем избежать путаницы в понятиях. И мы приложили все усилия к тому, чтобы наша система вобрала в себя лучшее из всего доступного. Так, например, разделение на Миры мы выбрали из нескольких версий, которые бытуют в сфере каббалистов, согласуясь с собственным чутьём и опытом. В частности Кетер, Хокма и Бина выделены нами как составляющие Мира Ацилут, тогда как, например, Регарди относил Кетер к Ацилут, а вот Хокму и Бину к Брия. Но мы решили, что не стоит разделять эту Триаду. Все три сфиры отличны от остальных тем, что находятся за пределами бытия и над Бездной. И потом, кажется не совсем рациональным отделять, условно говоря, Отца от Сына и Святого Духа. Хотя, конечно, эти концепции не совсем идентичны. Тем не менее, если рассматривать эту Триаду, можно заметить, что все они служат проявлению Эйн Соф, точнее, Его самоопределению и утверждению над Бездной. Их действие слишком тесно для того, чтобы можно было его разделить.
Чтобы быть до конца правдивыми по отношению к читателю, отметим один немаловажный момент, который надлежит всё время помнить — с первого дня начала освоения каббалы и до самого последнего дня. Этот момент заключается в том, что невозможно знать каббалу. Невозможно освоить каббалу. Тем более, невозможно научить каббале. Это наука Господа, священный язык, на котором душа общается с Небесами и со всем мирозданием. Из этого, тем не менее, не следует, что изучение каббалы является бесполезным и тщетным занятием. Необходимо понять, что каббала — это живое учение, в котором воплощён сам Творец. Упорство на Пути Творца всегда вознаграждается. Наградой же является бессмертие и вечное сотрудничество с Творцом. Каббала является самостоятельной матрицей, которая воплощается в человеческом разуме, завладевает им и начинает организовывать его по божественному принципу. И когда это начнёт происходить, знай, что то, что внутри тебя — это ТВОЁ, это ТВОЯнаука. Подобно дереву, будет она расти, цвести и плодоносить в твоей душе. Необходимо дать ей волю и не вносить искусственных элементов. Секреты каббалы непередаваемы, но система её устроена таким образом, что многие из этих секретов возникнут в твоём сердце — это и есть плоды познания, которыми так богато Древо Жизни.
Глава 1. Проблема Макрокосма и понятие Бога в мистической философии каббалы
1.1. Общие сведения о космологической системе «Древо Жизни» и гносеологической методологии каббалы
Каббалистическая концепция Бога по праву считается одной из самых грандиозных из всех, какие только были созданы человечеством на протяжении всего его существования. Эта грандиозная система поражает, прежде всего, своей логичностью и математичностью. Интересно, что концепция Творца является аналогичной концепции Человека, а все прочие концепции также являются частными случаями концепции Творца. Это своего рода отношение Макрокосма к Микрокосму. Центральной идеей каббалы можно назвать систему «Древо Жизни», которая представляет собой достаточно сложную, но вместе с тем на удивление продуманную философскую фигуру, состоящую из 10 Сфирот — эманаций Единого, — а также 22 путей. Если брать в целом, то Древо Жизни состоит из 32 «путей мудрости»:
Сама проблема познания Божества также глубоко математична, однако здесь математика является одновременно символикой и матрицей для построения умозаключений в рамках мистического восприятия реальности. «Десять чисел белима: по числу десяти пальцев, пять против пяти, но завет единства между ними. Десять Сфирот белима: десять, а не девять, десять, а не одиннадцать, пойми разумением и разумей пониманием, пытай их, исследуй их, установи вещи, как следует, и помести Создателя на Его место» [Сефер Йецира, 1:4]. Вот что на этот счёт мы находим у одного из виднейших представителей западного мистического течения ХХ в., Алистера Кроули:
«Эволюция всего сущего описывается каббалистами следующим образом.
В начале находится Ничто, или отсутствие вещей, אין [Эйн, т.е., буквально, «Ничто»; М.М.], но оно не означает и не может означать Небытие (если это понятие вообще может что-то значить), как в своём переводе ван Розенрота вообразил С. Лиддел Макгрегор Мазерс, не понявший оригинал и бессмысленно прокомментировавший его в свете своего незнания еврейского и философии.
Вторым является Безграничное, סוף אין [Эйн Соф; М.М.], то есть Бесконечное Пространство.
Это изначальная двойственность бесконечности: бесконечно малое и бесконечно большое. Их столкновение создаёт конечное реальное понятие, которое является Светом אור [Ор (Аур); М.М.]. Слово אור имеет особую важность. Оно символизирует Вселенную, возникшую из Хаоса, беспорядка, сразу после столкновения бесконечных противоположностей. א есть Яйцо Первоматерии; ו — это 0, Бык, или движение энергии, а ר — это Солнце, или образовавшаяся и движущаяся система сфер. Таким образом, три буквы אור отображают эти три понятия. Так, природа אורрассматривается согласно модели из десяти Чисел и 22 Букв, которую розенкрейцеры схематически представили под названием “Minutum Mundum” (“Малый Мир”). Следует заметить, что каждое Число и Буква имеют свои “Соответствия” в понятиях любого рода, так что любой выбранный объект можно рассмотреть с точки зрения этих 32. Если я возьму голубую звезду, я могу рассматривать её как манифестацию Хесед, Воды, Луны, Алхимического принципа Соли, Стрельца или чего угодно ещё, относящегося к голубому цвету. А кто-то может исходить из других данных и отнести её к XVII Ключу Таро из-за того, что она звезда.
Использование этих соответствий разнообразно и обширно, я не могу углубляться в это.
Также существует множество важных способов воссоздания вероучения из священных Слов. Я могу указать на следующие:
(a) Теория схожести: выводы из числового значения слова, когда оно равно, или кратно, или является делителем, или получается перестановкой цифр из числа, обозначающего другое слово.
(b) Метод нахождения наименьшего числа слова путём сложения (и повторного сложения) цифр, оставляющих его сумму, и рассмотрения соответствующего ключа Таро в качестве ключа к значению слова.
(c) Метод аналогии, выводов из форм букв.
(d) Метод дедукции, выводов из значений и соответствий букв.
(e) Метод акростихов, получаемых из букв. Этот метод могут применять только адепты высших уровней и то только при исключительных и редких обстоятельствах.
(f) Метод перестановок и преобразований букв, предполагающий использование аналогий, в том числе и совершенно неочевидных.
Все эти методы и их разновидности и сочетания вкупе с другими более невразумительными и менее важными методами могут быть использованы для раскрытия тайны слова.
Конечно, со столь широкими возможностями любой предвзятый человек может с лёгкостью убедиться в своей правоте относительно любого слова. Возможно даже формальное доказательство того, что 0=1=2=3=4=5=…=n. Но адепт, который разрабатывал эту теорему с единственной целью опровергнуть каббалистический метод исследования, был внезапно потрясён тем, что фактически наткнулся на каббалистическое доказательство пантеизма или монизма.
На самом деле, адепт садится и совершает множество бесполезных фокусов с числами без какого-либо результата. Внезапно его озаряет, и проблема решается.
Разумный человек называет это вдохновением, суеверный — математикой» [777. Каббала Алистера Кроули / под ред. Царёва А. — Можайск, 2006. — С. 44].
Из всего этого мы можем заключить, что, по сути, познание Бога происходит через Его выражение в символе и числе. Причём в рамках философии каббалы Бог является не только Единым, но множественным и частным, проявленным во многих лицах, Он везде и вместе с тем нигде. Эта система — поразительный синтез монотеизма, политеизма, монизма, пантеизма и нигилизма. Однако перейдём к рассмотрению структуры Древа Жизни, которая отражает саму суть каббалистических представлений о Боге.
Древо Жизни, как было сказано выше, состоит из 10 Сфирот — эманаций. Вот названия каждой из них: Кетер (Венец), Хокма (Мудрость), Бина (Понимание), Хесед (Милосердие), Гебура (Справедливость, Строгость), Тиферет (Красота), Нецах (Победа), Ход (Слава), Йесод (Основание) и Малкут (Царство). Собой они формируют четыре мира: Мир Ацилут (Мир Сияния) — Кетер, Хокма, Бина; Мир Брия (Мир Закона) — Хесед, Гебура и Тиферет; Мир Йецира (Мир Формирования) — Нецах, Ход и Йесод; Мир Асия (Мир Материальный) — Малкут. Помимо этих десяти Сфирот, существует одна тайная сфира Даат, которая представляет собой Великую Бездну между миром Ацилут и Брия. Она отделяет Бытие от Небытия, Нечто от Ничто и Самость от её отсутствия. Каждая из Сфирот сама по себе является божеством или ликом Творца, отдельным миром, в котором правит один из десяти богов, архангел и орден ангелов (таковые суть серафимы, херувимы, престолы и т.д.). Можно даже сказать, что само наличие бога, архангела и ордена ангелов составляет каждую сфиру. На материальный мир сфиры проецируют своё влияние через одну из семи планет (Сатурн, Юпитер, Марс, Солнце, Венеру, Меркурий, Луну) и знаки зодиака (которые особым образом преломляют влияние планет, когда те входят в тот или иной знак). Между собой сфиры соединены 22 «путями», каждый из которых соотносится с одной из 22 букв еврейского алфавита, одним из 22 имён Господа и одной картой из колоды Таро. Каждому из путей, помимо буквы, имени и числа, соответствует планета, знак зодиака, либо один из четырёх первоэлементов. Посредством этих четырёх миров, десяти Сфирот и 22 путей (32 путей мудрости) была создана Вселенная. «Тридцатью двумя путями — чудными, мудрыми, начертал (или сотворил) ИА, ИЕВЕ, Саваоф, Бог Израиля, Бог живой и Царь вечный, Эль Шаддай, милосердный и прощающий, возвышенный, пребывающий в вечности, — возвышенно и свято имя Его, — и создал мир свой тремя сефарим (счислениями): сефер, сефор и сипур» [Сефер Йецира, 1:1]. Само Древо Жизни являет собой схематическое изображение Бога, Вселенной и Человека, как мы в дальнейшем увидим.
1.2. Философское содержание Сфирот и Миров: их определения, качества и функции внутри системы Древа Жизни
Мир Ацилут
Здесь мы намерены рассмотреть основные качества каждой из Сфирот, их функции и взаимосвязь на Древе Жизни. Самая высшая из Сфирот — Кетер — כתר (Венец, Корона). Это первая сфира Мира Ацилут (אצילות) — Мир Архетипов, в котором находятся наивысшие всеобразующие сфиры. По своей сути представляет собой верховный архетип. Это своего рода «актуальное Ничто», т.е. Ничто, которое разворачивается в Нечто. Это точка, порождающая Вселенную. Образом, традиционно ассоциируемым с Кетер, является фигура древнего короля, увиденного в профиль (образа, увиденного лицом к лицу, не может существовать, так как никто из живущих не способен узреть глаза Бога и вернуться, чтобы описать своё видение) [Уилл Парфитт, 2003. — С. 210].
Иными словами, это Источник всего. Обычно его изображают белым цветом. Но всё, что он собой представляет — это Сияние, которое ни воспринять, ни уместить в своём сознании невозможно. Здесь правит Бог Эхейе (אהיה), Архангел Метатрон (מטטרון) и ангельский орден (или хор) Хайот-Хакадеш (הקדש חיות).
Следующая Сфира — Хокма(х) — חכמה (Мудрость). Хокма (2, мужское) — активный принцип, сила, таящаяся во всём созидательном, динамичном, проникающем, мужском. Вторая Сфира Мира Ацилут. Это зарождающая сила, вызывающая любую деятельность и управляющая любым ростом, эволюцией, изменениями, движением. Эту силу символизируют ангелы, «колёса» Иезекииля, которые двигаются туда и сюда и содержат в себе «дух животных». Хокма соответствует живительному Духу Господа, почивающему на водах Бытия, и Логосу Евангелия от Иоанна, созидательному слову, при помощи которого Господь создал мир. Это — мудрость Бога, его активная созидательная мысль [Ричард Кавендиш, 1994. — С. 47]. Эта Сфира — пункт, в котором у Единого проявляется дифференциация на мужское и женское начало. Хокма символизирует Адама — первоначального. Это отец мира, создающий идеи и реализующий их через следующую сфиру, Бину (Понимание). Цвет Хокмы — серый, т.е. его можно описать как светящуюся тьму или темнеющий свет, что представить довольно сложно. Адам, по преданию, содержал в себе мужское и женское начала. Бог, проявленный в этой сфире — Иах (יה), Его архангела зовут Рациэль (רציאל), ангельский орден тут Офаним (אופנים) — вышеупомянутые «колёса»: Хокма соотносится со сферой зодиака.
Бина(х) — בינה (Понимание) — третья сфира, которая завершает формирование мира Ацилут. Бога, проявленного здесь, зовут ИЕВЕ, или жеאלהים יהוה (Яхве, Иегова, иногда Тетраграмматон) — особо почитаемое имя в иудейской мистике. Архангел, служащий в Бине — это Цафкиэль (צפקיאל), а ангельский орден — Аралим (אראלים), Престолы. «Противоположная Сфира — Бина (3, женское) — пассивный принцип Бога, называемый Матерью, Престолом и Великим Морем. Хокма действует, а Бина поддаётся действию, Хокма ударяет, а Бина откликается. Хокма — активная мудрость Бога, Бина — пассивное понимание Бога. Хокма — живительный дух, Бина — воды хаоса, лишённые жизни, но, будучи оплодотворёнными, порождающие всё сущее. Бина символизирует всё негативное, податливое, женское, скорее потенциальное, чем реальное. Его символы — женские половые органы — чаша, круг, овал, ромб. Его божествами являются богини-матери, включая зловещую Гекату, властительницу колдовства и ведьм. Бина — принцип инерции и стабильности. Всё, пребывающее в покое и неизменности, находится под её влиянием. Многие гностики полагали, что Один стал Двумя в процессе мышления, то есть что были Разум и Мысль. Мысль была первой эманацией Бога и матерью всех вещей. В каббале мысль расщепляется надвое — Активную Мудрость и Пассивное Понимание, а их союз и есть зарождение Вселенной. Остальные сфиры являются плодами союза Хокмы с Биной. Это означает, что всё во Вселенной происходит от взаимодействия активного и пассивного, позитивного и негативного» [Ричард Кавендиш, 1994. — С. 47-48]. Бина соотносится с планетой Сатурн, и её цвет — чёрный.
Подведём итог: Мир Ацилут состоит из трёх Сфирот: Кетер, Хокма, Бина. Их взаимодействие легко представить в виде театра теней. Кетер — источник света, Хокма создаёт фигуры на пути света, а Бина — это тот самый экран, на котором реализуются тени, играющие в дальнейшем сцены.
Так появляются три колонны Древа Жизни: Колонна Строгости (Левая), на которой все сфиры женские, колонна Милосердия (Правая) — тут сфиры мужские, и Серединная Колонна Справедливости (прямо под Кетер).
Мир Брия
Четвертая сфира — это Хесед, הסד (Милосердие). Это первая сфира мира Брия (בריאה, Мир Творений). Соотносится с Юпитером, её цвет синий. Имя бога этой сфиры — Эль (אל), архангел — Цадкиэль (צדקיאל) с орденом Хашмалим (השמלים). «Хесед (4, мужское) символизирует благосклонный и милостивый авторитет отца, который защищает ребёнка и направляет его на верный путь. 4 — число устойчивости, и Хесед — это сила организующая и выстраивающая. В человеческом теле, например, она управляет превращением пищи в ткани. Эта сила присутствует в любой конструктивной энергии, цивилизации, законе и порядке, справедливости, мире, любви и благожелательности. Единорог символизирует мужество и власть, как в 22-м псалме — “Но мой рог пронзит тебя, как рог единорога”[1]. Символы Хесед — скипетр, жезл и посох. Соответственно, королевская, магическая и епископальная эмблемы власти, являющиеся также фаллическими. А символы числа 4 — пирамида и крест с равными сторонами. Ангелы Хесед — языки пламени, от которых появились все “живые существа”, они же символизируют отцовство» [Ричард Кавендиш, 1994. — С. 48].
Пятая сфира — Гебура — גבורה (Строгость). Вторая сфира Мира Брия. Она ассоциируется с Марсом и красным цветом. Бог здесь — Элохим Гибор (גבור אלהים), а его архангел — Камаэль (כמאל). Орден ангелов, которым управляет Камаэль — שרפים. «Это строгая и непререкаемая власть матери, которая воспитывает и наказывает дитя. Хесед созидает и организует, Гебура ниспровергает. В человеческом теле она управляет процессом трансформации ткани в энергию. Она скрывается за любой деструктивной энергией, ненавистью, яростью, жестокостью, войной, разрушением, возмездием. Мифический василиск — жуткое существо, дыхание и взгляд которого несут смерть (хотя в современной биологии это название совершенно нелогично отнесено к безобидной южноамериканской ящерице). Среди растений сила Гебуры проявляется в жгучей крапиве и колючей чилибухе, из которой добывается стрихнин. Символы Гебуры связаны с насилием и карой. Это — меч, пика, плеть и цепь, а также пятиугольник и роза Тюдоров, являющиеся символами числа 5» [Ричард Кавендиш, 1994. — С. 49].
Тиферет (תפארת) — шестая сфира Древа Жизни и центральная в Мире Брия. Она находится в центре Колонны Справедливости и является сердцем всего Древа, как Солнце является сердцем нашей системы. Тиферет примиряет в себе качества Хесед и Гебуры. По сути Тиферет является умопостигаемым отражением Кетер. Как Кетер содержит в себе потенциально все Сфирот, которые находятся в «потенциальном небытии», так Тиферет содержит в себе эти десять, но в актуальном виде. «Тиферет (6) — Гексаграмма, гармонизатор и посредник между Кетер и Малкут. Кроме того, отражает Кетер. “Так то, что вверху подобно тому, что внизу, а то, что внизу, подобно тому, что вверху”» [Алистер Кроули, 1998. — С. 47]. Т.е. через Тиферет можно понять все прочие Сфирот, т.к., по сути, Тиферет является истинным «Я» Древа Жизни, по отношению к которому все прочие Сфирот планетарного свойства могут быть понимаемы как субличностные проявления этого Эго. Тиферет — это Солнце, Логос, Христос. Эта сфира находится прямо под Кетер, и невозможно пройти к Кетер, минув Тиферет. «Я есмь путь и истина, и жизнь, никто не приходит к Отцу, как только через Меня», — учил Иисус Апостолов (Ин. 14:6). Бога этой сфиры называют Иегова Элохим Ве-Даат ודעת אלוה יהוה, архангела — Михаэль[2] מיכאל, а орден — מלכים, Малаким. Её цвет жёлтый и золотой. «Тиферет — основная энергия жизненной силы, импульс, заставляющий жизнь продолжаться. Христианские каббалисты ассоциируют эту силу с Христом, который принёс людям обещание вечной жизни. Тиферет — сын Кетер (Бога), так как на Дереве он расположен непосредственно под ним. Его символическая связь с Христом и с Солнцем восходит чуть ли не к первым дням христианства. В физическом смысле Тиферет — это сердце, которое гонит кровь-жизнь по телу, заставляя её совершать круговорот, подобно Солнцу, которое обходит вокруг Земли» [Ричард Кавендиш, 1994. — С. 49].
Мир Йецира
Нецах (נצה) — седьмая сфира Древа Жизни и первая в Мире Йецира (יצירה), Мире Формирования. Её цвет зелёный, и она ассоциируется с Венерой. (Но не стоит смешивать планеты и Сфиры. Планета Венера — это лишь материальный «представитель» Нецах. Через Венеру Нецах лишь передаёт свою энергию.) Бог — Иегова Цабаот (צבאות יהוה), архангел — Ханиэль (האניאל), а орден — Элохим (אלהים). «Долготерпение Бога и Победа Бога, всепобеждающие и терпеливые силы Природы. Он символизирует животные порывы и наклонности, чувства и страсти, инстинкт, необдуманные, то есть естественные, по сравнению со сдерживаемыми, реакции. Это сфера Венеры — владычицы Природы и желания, и эта сила используется в магических ритуалах любви. […] Духовное переживание этой сферы — созерцание побеждающей красоты» [Ричард Кавендиш, 1994. — с. 50].
Ход (הוד) — восьмая сфира, отождествляемая с архетипом Меркурия. Цвет её оранжевый. Бог — Элохим Цабаот (צבאות אלהים), архангел — Рафаэль1 (רפאל), а орден — Бене-Элохим (אלהים בני). «Ход (8, женское) — противоположная сфира, сфера интеллектуальных способностей. Она символизирует силы воображения и фантазии, вдохновения, интуиции, внутреннего видения, которые каббалисты считали высшей способностью разума. Но так же, как и предыдущая сфира, с левой стороны Древа она имеет и ярко выраженную дурную сторону. Эта сторона включает в себя благоразумие и логику и весь сдерживающий аппарат, который накладывается на мозг воспитанием и обучением, чтобы сдерживать импульсы естественного человека, сфера которого расположена с доброй стороны Древа. Ход скрывается за расчётливыми и неестественными реакциями, принятым или усвоенным поведением, искусственностью, приспособленчеством, изобретательностью, хитростью. Бене-Элохим — “сыновья Бога”, падшие ангелы, заглядевшиеся на дочерей человеческих и познавшие их, ангелы, которые научили их всем искусствам и ремёслам, составляющим контраст с безыскусным Нецах» [Ричард Кавендиш, 1994. — С. 50].
Девятая Сфира — Йесод (יסוד). Она ассоциируется с Луной, подсознательным, скрытым. Её основное качество — отражение Тиферет, точно так же, как Луна отражает Солнце. Именно на этой теории основаны всякие истолкования снов. Принято думать, что сны следует понимать в обратном смысле, скорее всего потому, что сны — это отражённая энергия Тиферет, Истинного «Я» в человеке. И чтобы понять это «Я» (а в Нём заложено всё, в т.ч. и будущее человека), следует взглянуть на Его отражение в обратной ретроспективе. Цвет Йесод — лиловый. Бог Йесод это Шаддай-эль-Хаи (הי אל שדי), архангел — Габриэль (גבריאל), а хор ангелов — Керубим (херувимы, כרובים). «Нецах и Ход соединяются и уравновешиваются в Йесод (9), сфера Луны. Луна — властительница ночи, свет во тьме, а Йесод отражает тёмные глубины личности, где, сверкая, таится истинное “я”. 9 — число посвящения в мистерии и оккультизм, которое обещает высокие духовные достижения. Луна — покровительница магии, а Йесод — потенциальные магические силы личности, которые вырастают из соединения высших интеллектуальных способностей человека с животными порывами его существа. Хранители Йесод — “ангелы и служители” (Ход — Меркурий) из 103-го[3] псалма, являющиеся также естественными силами (Нецах) “Ты творишь ангелами Твоими — духов, служителями Твоими — огонь пылающий”. Союз высшего интеллекта и грубой силы в едином существе символизирует слон, а растение Йесод — возбуждающая мандрагора, самое мощное из всех растений в магии. Магическая сила личности связана с творчеством. В Йесод дитя становится взрослым, способным к размножению и созиданию, как половому, так и интеллектуальному. Когда сфиры изображаются как человеческое тело, Йесод отражает гениталии. Это — бисексуальная сфера, где Луна символизирует фаллос мужчины, поскольку может как увеличиваться, так и уменьшаться, и половой ритм женщины. Йесод соединяет Тиферет (Солнце или жизненную силу) с Малкут (Землёй или телом)» [Ричард Кавендиш, 1994.— с. 50].
Мир Асия
Десятая сфира, завершающая творение Мира — это Малкут (Малхут), מלכות. Это единственная сфира в Мире Асия (עשיה), мире материального проявления. Мир Малкут — это мир материальный, мир грубой материи. Здесь божественный свет окончательно принимает законченную форму и переходит в «Клипот», мир скорлуп. Это то же самое, что отмирающая кожа, либо кора дерева, шелуха. «Перевод Малкут — это “царство”, или “владение”. Малкут это “владение тела и чувств”. Это также царство чистого духа Кетер, который находится на вершине древа. Малкут имеет двойственность признаков: это и тело (и чувства), и “внешний мир”. Более корректно будет обозначить контакт между телом и внешним миром, полученный через чувства» [Уилл Парфитт, 2003. — С. 46]. «Хлопните в ладоши и послушайте звук. Сам звук — это не Малкут. Малкут — это ощущение того, что вы слышите звук, но не сам он» [Уилл Парфитт, 2003. — С. 47]. Таковы свойства Малкут для человека.
И, наконец, Малкут (10) — сфера Земли. Деметра и Церера управляют плодородием и сельским хозяйством, а Персефона олицетворяет урожай и растительность, поскольку зиму она проводит под Землёй со своим мужем Гадесом и возвращается на поверхность лишь весной. Херувимы — сложные существа, полулюди, полуживотные, полуптицы, поскольку они символизируют союз всех элементов, из которых состоят земные существа. Но Малкут является и царством Бога. Он содержит в себе силы всех Сфирот, и когда Древо изображается как человеческое тело, Малкут являет собой весь организм в целом. Его число 10, означающее «всё». Фиванский сфинкс имел женскую голову и грудь, тело быка, львиные лапы, драконий хвост и птичьи крылья. Сфинкс — символ четырёх элементов (бык, лев, дракон, птица) с квинтэссенцией (женщина), по классическим представлениям, пятым элементом был чистый эфир небес. Сфинкс воплощает союз всего, Земли и Небес, взятых вместе. К тому же сфинкс — это символ загадки, а Вселенная и есть великая загадка, которую мистики и маги пытаются разгадать» [Ричард Кавендиш, 1994. — С. 51]. Бог Малкут — Адонай Ха-Арец (הארצ אדני), архангел — Сандалфон (סנדלפון), а орден — Ашим (אשים).
Таковы десять основных архетипов на Древе Жизни, в системе, которая иллюстрирует процессы космологии и космогонии на микро- и макрокосмическом уровне. Каббалисты утверждают, что каждая из Сфирот создаёт, в свою очередь, собственное Древо Жизни внутри своего мира, и так далее до бесконечности. Пути между сфирами — это тоже миры. Это также архетипы, выражающие отношения между сфирами как качества, присущие проявленному для сознания миру. Чтобы понять суть каждого из 22 путей следует обратиться к картам Таро, ибо старшие арканы иллюстрирует саму их суть в символико-аллегорической форме. Однако описанию Таро мы намерены посвятить отдельную главу.
Глава 2. Философская проблема соотношения Микрокосма с Макрокосмом в каббалистической системе Древа Жизни
2.1. Человек как воплощение макрокосмического принципа
Как нами указывалось ранее, Древо Жизни представляет собой космологическую и в то же время космогоническую картину мира. Однако уникальность подобного совмещения этим не ограничивается. Данная система верна не только по отношению к Макрокосму и Вселенной, но также и Микрокосма. По сути, Древо Жизни представляет собой рисунок «Небесного Человека» — это легендарный Адам Кадмон, т.е Адам первоначальный — совершенный человек, созданный по образу и подобию Божьему на земле. «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину» [Быт. 1:22] . По легенде, Адам был настолько совершенен до своего разделения, что ангелы сходили с небес, чтобы говорить с ним. Обоеполый андрогин, он представлял совершенную копию своего Отца, обладал великими знаниями во всех сферах. Отец настолько полюбил своё творение, что приказал всем ангелам поклониться ему. Лишь Люцифер и его соратники отказались выполнить этот приказ, за что и были свергнуты с небес в глубины ада. Мы не станем далее углубляться в тонкости иудейской демонологии, а выясним, чем же Адам так уникален. Так мы вплотную подошли к вопросу о мистической анатомии человека, т.е. сумме представлений о строении человеческого тела и духовной его субстанции с точки зрения каббалы.
Итак. В состав человека входят три начала:
- Физическое материальное тело.
- Начало — посредник.
- Бессмертный Дух.
Таков вопрос, на который отвечаем утвердительно, как ответили на него и египтяне 15 веков до нашей эры и все посвятительные школы, которые передали потомству каббалу, гнозис, алхимию и оккультную науку во всех их обликах, как это утверждает и Апостол Павел [Жерар Анкосс (Папюс), 2004. — С. 337].
Низшее начало, т.е. телесное, называется в каббале Нефеш, начало-посредник между телом и духом, иными словами душа, определяется как Руах, и собственно сам дух — Нешама. Это троичное разделение человеческой природы, которое соответствует первостихиям огня, воздуха и воды. Само тело человека первоначально разделяется на голову, грудь и живот, тем самым выражая его троичную природу на грубоматериальном уровне. «Три матери — алеф, мем и шин — в теле мужском и женском: голова, живот и грудная клетка. Голова сотворена из огня, корпус из воды, грудная клетка из эфира и занимает середину между ними» [Сефер Йецира, 3:5]. «Он назначил букву алеф царствовать над эфиром и повязал ей венец, сделал сочетания и создал ими: воздух в мире, дождливое время в году и грудную клетку в мужском теле сочетанием: алеф, мем, шин, а в женском — сочетанием: алеф, шин, мем» [Сефер Йецира, 3:6]. Как легко заметить, все эти части соотносятся с буквами еврейского алфавита, как и вообще все прочие части любой каббалистической концепции относительно всех прочих вопросов. Далее следует разделение человека на семь частей, относительно семи букв, которые соотносятся с семью планетами, и на двенадцать частей, соответственно 12 буквам, которые астрологически соотносятся со знаками зодиака. В общем все 22 буквы классифицируются как 3 буквы-матери, 7 двойных и 12 простых. «Двадцать две буквы-основания: три матери, семь двойных и двенадцать простых. Три матери: алеф, мем и шин, основная черта их — чаша правоты, чаша виновности и закон, устанавливающий равновесие между ними. Алеф, мем, шин: мем — немая, шин — шипящая, алеф — аэр (воздух) — эфир, занимающий середину (буквально: устанавливающий равновесие между ними)» [Сефер Йецира, 2:1].
Таким образом, мы получаем человека, каждая часть тела которого соотнесена с каким-либо астрономическим телом. Эта концепция демонстрирует неразрывную связь между человеком и вселенной, между микро- и макрокосмом. Человек здесь поистине уменьшенная модель вселенной и Бога, который устроен так же гармонично, как и всё в этом мире. Если учесть, что каждая буква — это своего рода бог (в понимании слова «бог» как одно из проявлений Единого), то выходит, что нет в человеке ни одной части, которая не была бы богом. Именно из подобных соображений проистекает идея о связи космических событий с событиями внутри человеческого тела и, как мы увидим позже, души. Эти теории нашли своё отражение в теории и практике герметической и традиционной медицины. В каббале существует множество таблиц соответствий органов человеческого тела с алфавитом, а стало быть, с астрологическими единицами, травами, камнями, звуками, животными и прочем. Так, для каждого органа предлагается лечение особыми травами и минералами в особо определённое время, согласно положению звёзд, часов и дней недели.
2.2. Небесный человек.
Соответствия души и её частей относительно системы Древа Жизни
Особо примечательно учение каббалы о так называемом «астральном теле», душе или, как мы уже определили её ранее — Руах. Это посредник между телом и духом. «Внутри человеческого тела существует другое тело той же самой формы и размера[4], но состоящее из более тонкой и менее иллюзорной материи. Конечно же, оно “нереально”; но в этом оно ничем не отличается от первого тела. […] В воспринимаемой вселенной не существует никакой истины; проанализировав любую идею, мы обнаружим в ней внутреннее противоречие. Поэтому нет никакого смысла (кроме как для некоторых временных нужд) считать, что один предмет “реальнее” другого. Продвижение к Господу — вовсе не обязательно продвижение к истине. Все философские системы рушатся; но каждый класс идей обладает подлинными внутренними соотношениями. Принимая аргументы Беркли, очень легко отрицать существование воды или дерева; но, что бы мы ни говорили, дерево не тонет в воде. Маг отождествляется с бессмертным Осирисом, но Маг всё равно умирает — такова дилемма. Однако её следует сформулировать иначе. Точнее будет сказать, что Маг осознаёт ту часть самого себя, которую называет бессмертным Осирисом; и что эта его Часть не умрёт. Таким образом, внутреннее тело Мага, о котором мы говорили в начале главы, действительно существует и может проявлять некоторые способности, которыми не обладает его природное тело. Оно может, например, проходить сквозь так называемую “материю” и свободно перемещаться в пространстве в любых направлениях. Но всё это лишь потому, что материя — в том смысле, в каком мы обычно употребляем это слово — находится на другом плане. И это тонкое тело воспринимает Вселенную не так, как мы воспринимаем её обычно. С другой стороны, оно далеко не всегда способно к обычному восприятию вселенной: оно способно пройти сквозь крышу, но это вовсе не значит, что оно обязательно способно сказать, какая погода на улице.
Оно либо скажет об этом, либо не скажет; но последнее отнюдь не свидетельствует о том, что прохождение сквозь крышу — всего лишь самообман. Ибо это тело (которое разные авторы называют Астральным дублем, Световым телом, огненным телом, телом желания, тонким телом и т.д.) естественным образом приспособлено к восприятию предметов своего класса — в частности, фантомов астрального плана. Отношения между Астральным и Материальным зыбки и неопределённы. Обладая значительной опытностью, мы действительно можем путём дедукции узнавать факты материального мира из их астрального аспекта, в каком они предстают в глазах Светового Тела» [Алистер Кроули, 1998. — С. 239-241]. Здесь мы ненароком охватили некоторые вопросы каббалистической гносеологии. Изучение «астрального мира» происходит при намеренном отделении астрального тела. Этим мы хотим сказать, что каббалисты считают это возможным ещё при жизни человека.
Астральное тело, либо душа, состоит из десяти энергетических центров, которые по своему расположению повторяют рисунок Древа Жизни. Эта теория имеет нечто схожее с индуистской теорией чакр. Но в индуизме чакр семь и все они находятся на одной линии, вдоль позвоночника. Каждая чакра имеет и физическое проявление: спинной мозг имеет 6 крупных нервных узлов, как раз в тех местах, которым индуистская традиция приписывает наличие 6 мистических чакр. Седьмая, в рамках этой теории, находится прямо над головой субъекта. В каббале, как утверждается некоторыми знатоками, индийские чакры совпадают со следующими точками: Кетер, пересечение пути Императрицы центрального столба Древа Жизни (на пути Папессы), далее — пересечение пути Силы того же столба, позицией Тиферет, пересечение путём Башни пути Искусства (Умеренности), позиции Йесод и Малкут (см. схему Древа Жизни). Если рассмотреть подробнее позиции собственно десяти Сфирот относительно тела, то мы увидим следующее: Кетер находится непосредственно над головой человека в виде сияющего белого шара. Эта сфира связывает его со вселенским Первопринципом Эйн Соф. Хокма и Бина располагаются по обе стороны головы на уровне ушей и плеч. Гебура и Хесед лежат непосредственно на плечах человека, справа и слева соответственно. Тиферет совпадает с солнечным сплетением. Нецах и Ход совпадают с бёдрами — левым и правым соответственно. Йесод совпадает с половыми органами. Малкут находится между ступней человека и служит для связи с архетипом Земли. От состояния Сфирот и их равновесия зависит здоровье отдельных систем человеческого организма. Так, Гебура отвечает за расщепление материи в энергию, тогда как Хесед организовывает полученные организмом вещества в телесную материю. Если Гебура преобладает, то человек становится худым и склонным к гневу, если же Хесед, то он становится склонен к полноте, добродушен и ленив. Тиферет отвечает за сердечную деятельность, Йесод же управляет работой половой системы, и т.д. Поражение любой из Сфирот немедленно сказывается на физическом теле в виде всякого рода недугов.
Исходя из всего вышесказанного, мы можем теперь сказать, что человек в рамках каббалистического мировоззрения действительно исключительное существо, которое на всех уровнях своего бытия повторяет контуры Вселенной, а значит и своего Творца.
Глава 3. О проблеме каббалистического восприятия природы.
Также общее и частное о сношениях Бога, природы и человека
Мир и природа представляется своего рода посредником между Богом и человеком. Он является справедливым в глазах каббалиста. Понятия добра и зла могут существовать только на самых низших уровнях понимания вселенского устройства. Здесь нет места случайностям, но каждая случайность понимается как необходимая закономерность на пути вселенского развития и эволюции. Проблема детерминизма понимается шире, чем просто последовательность событий грубоматериального свойства. Любые изменения в материальной плоскости порождают изменения в плоскости духовной (астральной), которые порождают изменения на более тонких планах существования материи, и наоборот. Но все они одинаково закономерны. В начале мира Бог рассчитал все возможные комбинации букв, в которых выразились все возможные события, все вещи и существа, которые должны быть во все времена. Проблема судьбы и предопределения превращается в дилемму: с одной стороны, всё предопределено, с другой — человек обладает правом выбора, но и этот выбор, согласно подобному взгляду на вещи, также предопределён. Цель каббалиста — объединиться с Создателем. Это означает, что ему необходимо привести микрокосм в равновесие с макрокосмом. Создание мира включает в себя две критические точки: Исход и Возвращение. Мир сначала следует по пути разворачивания из точки, а затем, достигая апогея, переходит на путь инволюции — возвращения к Источнику. В конце мира ожидается «Великий Юбилей» и «Вечный Шаббат». Тогда все вещи завершат свою эволюцию, а мир закончит своё материальное существование. Но пока мир существует, человек может получить своё личное откровение от каждого явления собственной реальности. Каббалист понимает, что мир вокруг него — это лишь отражение его сознания, которое в корне своём является божественным, однако во многом искажено не только несовершенством органов восприятия, но и его собственными убеждениями и субъективными представлениями чисто эгоистического характера. Каббала же позволяет перевести реальность — как духовную, так и материальную — в буквенно-числовой код, что помогает ему получить некоторые константы, помогающие понять мир вокруг него как набор частных случаев его сношения с Божеством. Это означает, что отдельные вещи и явления приобретают в его глазах статус знамения — момента откровения Создателя, дающего знак своей Воли. Вот что на этот счёт говорил известный европейский каббалист, философ и писатель Алистер Кроули: «В Защиту данной Системы можно сказать, что чистейшие из наших концепций символически выражены в математике. “Бог есть Великий Арифметик”. “Бог есть Великий Геометр”. И, формируя свой ум по меркам этой науки, мы наилучшим образом подготовимся к постижению Бога.
Но вернёмся к нашему алфавиту. Каждая его буква может иметь свой особый магический знак. Но пусть ученик не ждёт, что ему укажут однозначные, раз и навсегда установленные значения букв. Ему придётся проделать обратную работу, то есть разложить весь свой умственный и духовный скарб по ящичкам, помеченным этими буквами. Вряд ли вы сможете купить картотечный ящик с готовыми карточками на всех ваших корреспондентов, какие были, есть и будут. Картотека — это система букв и цифр, бессмысленная сама по себе, но готовая принять для вас определённый смысл — по мере того, как вы будете заполнять карточки. Когда же ваша деловая переписка станет достаточно обширной, каждая буква и цифра наполнится для вас новым смыслом, и вы сможете понять свои дела гораздо лучше, чем до приобретения картотеки. Используя данную систему, маг сможет, наконец, свести воедино все свои знания, чтобы преобразовать — хотя бы на Интеллектуальном Плане — Многое в Единое» [Алистер Кроули, 1998. — С. 49-50].
На наш взгляд, эти слова превосходно иллюстрируют саму суть каббалы и её роль в мистико-философском понимании мира. Богопознание, отождествление с Богом — вот главная задача последователей каббалистического учения. Различного рода операции с именами Бога есть одна из основных методик постижения Его трансцендентальной сущности.
«Всякое знание заключено в слове, и всякая сила — в Имени. Постижение этого Имени есть наука Соломона и свет Авраама. Никто не знает Бога в Его сущности, если это не явлено Им самим. Но абсолютная наука заключена в познании Божественных Имён, которые образуются из одного Имени. Эта наука есть то, что называется ШЕМА ХАМФОРАШ, или изъяснённое Имя» [Элифас Леви, 2009. — С. 10].
«Евреи считали каждую букву божественной и верили, что она исходит от Бога. У каждой буквы был образ и имя, связанное с ним. Возьмём для примера божественное имя Эль. Это означает Алеф (бык) и Ламед (палка для погона быков). Так как быки были движущей силой в развитии сельского хозяйства, они символичны для развития жизни. […] Палка для погона быков — это сила, которая заставляет быков быстрее двигаться, угрожая им болью, если они не будут слушаться перегонщика скота; по этой причине палка для погона быков является символом закона. Имя Эль, таким образом, это божественная сила движения, действующая через жизненные законы» [Ник Фаррел, 2006. — С. 49-50].
Таким образом, Бог, природа и человек связаны в единую циклическую систему, что позволяет человеку познавать Бога как через природу, так и через самого себя, исследуя имена, применяя методы логические и чисто трансцендентальные. Сумма всех указанных нами концепций и методов представляют собой основную часть учения, именуемого каббалой.
Подведём краткий итог всему вышесказанному:
1) Макрокосмическая концепция каббалы является, по сути, учением о многоплановой структуре бытия, где каждый следующий уровень представляет собой эманацию предыдущего, но менее тонкой организации, однако более оформленного в своей материальной субстанции. Бог представляется Единым по своей сути, но проявленным во многих Лицах.
2) Концепция микрокосма имеет прямое соотношение с концепцией макрокосма. Согласно рассмотренной нами системе Древа Жизни, микрокосм идеально соотносится своими частями с макрокосмом и, по сути, является его точным отражением.
3) Бог, природа и человек представляют собой неразрывную целостность. Бог проявляет свою волю на всех планах бытия в качестве, присущем тому или иному плану как отдельно взятой системе координат. Каждый феномен реальности понимается каббалистом как своего рода код или символ, позволяющий понимать его в качестве частного случая сношения Творца с его душой, иными словами, макрокосма и микрокосма.
Продолжение следует
[1] В синодальном переводе Библии такие слова отсутствуют. Скорее всего, имеется в виду 22 стих 21-й (по масоретской нумерации — 22-й) главы, хотя смысл там совершенно иной: «спаси меня от пасти льва и от рогов единорогов». Более похож на указанную фразу по смыслу (хотя и всё равно отличен от неё) другой стих: «а мой рог Ты возносишь, как рог единорога, и я умащен свежим елеем» (Пс.91:11, по масоретской нумерации 92:11). Прим. ред.
[2] В среде каббалистов существует спор по поводу места Архангелов Михаэля и Рафаэля в Сфирах. Мы же настаиваем на порядке: Михаэль — Тиферет, Рафаэль — Ход. Михаэль переводится как «Кто как Бог», т.е. подобный Богу. Это атрибутика Тиферет.
Архангел Михаэль известен своим змееборчеством. По преданию, он сверг Люцифера и его воинство с небес. Воин, побеждающий Змея, Сатану — это древний солярный сюжет, восходящий ещё к Гору, который пронзает копьём змея Апопа.
Рафаэль буквально переводится как «Исцеление Божие». Исцеление и медицина — это все атрибуты архетипа Меркурия. Посему мы сочли логичным вернуть обоих Архангелов на их места.
[3] По масоретской нумерации. В синодальном переводе — 102-й. Прим. ред.
[4] Как правило; однако в этом отношении могут иметь место самые различные изменения. Прим. Алистера Кроули к книге «Магия в теории и на практике».