Бафомет и небесная колесница

Тамплиерский двуликий Бафомет, именуемый как Магнафигура (Magna Figura Baphomet[1]) — магическая фигура, которая встречается повсеместно в различные исторические эпохи и культуры, начиная со времён шумеров в Месопотамии (рогатая тиара Анну или двухголовые фигуры, обнаруженные археологом П. Шнабелем). Также она известна, например, у римлян, под именем двуликого Януса. Изучение и использование магии Magna Figura Baphomet тамплиерами и наследниками Vril-Gesellschaft сегодня привело, по их словам, к освоению так называемой «свободной энергии», что может использоваться, в частности, при создании летательных аппаратов, проектированием которых занимались учёные Третьего Рейха.

В некоторых апокалипсических пророчествах говорится о том, что в конце времён духовно и генетически пригодный человеческий материал будет взят «ангелами» на «небо», а непригодный будет уничтожен. Позволю здесь обратиться к творениям сирийского пророка — Ефрема Сирина (богослов IV века, который был весьма образован в «эллинской мудрости», хорошо разбирался в языческой мифологии и началах тогдашнего естествознания). Вот что говорит он в своих прозрениях о будущем Земли и человечества: «Когда Христос придёт с неба, тотчас неугасимый огонь потечёт всюду пред лицом Христовым и покроет всё. Ибо потоп, бывший при Ное, служил образом того неугасимого огня. Как потоп покрыл все вершины гор, так и огонь тогда покроет всё. Тогда всюду потекут Ангелы, и всех святых и верных восхитят во славе на облаках во сретение Христово. Итак, постараемся, друзья, оказаться достойными сего восхищения, неукоризненными и неурекаемыми (неукоряемыми) предстать страшному и в трепет проводящему судилищу. Блажен, кто на облаках сретит Царя славы. Напротив того, злосчастен, кто лишён будет этого восхищения, ибо невосхищенные на прославленных облаках тем самым покажут, что они нечестивые грешники»[2]. Если отбросить библейскую фразеологию, то в сухом остатке мы видим, что духовно-генетически годное человечество будет спасено на неких «облаках», в другом месте у Е.Сирина — «светоносных облаках, подобно страшной молнии». Если привлечь уфологические гипотезы о палеоконтактах, то в образе «светоносных облаков» ясно просматриваются летательные аппараты, которые, кстати, так и изображались на некоторых иконах, фресках, гравюрах и картинах. Например, на картине «The Announciation» Carlo Crivelli (1486 г.) или на фреске «The Crucifixion» над алтарём монастыря Visoki Descani в Косово, Сербия (1350 г.). Летательные аппараты — это ковчеги спасения для избранного человечества.

Данные представления о спасении людей богами в период смены космических эпох имеют своим корнем древнейшие арийские ведические знания. Рене Генон в статье «Некоторые аспекты символики рыбы» пишет о ковчеге спасения, который построил Вайвасвату Ману в конце Манвантары, предшествовавшей нашей. Ковчег — ладья, ведомая по водам потопа рыбой-богом (Вишну в облике Рыбы — Маться Аватар), в котором был сохранён генотип всего живого на Земле, «семена будущего мира». В пояснениях к тексту Р. Генон говорит, что ковчег или ладья «в древности была, наряду с ключами, одной из эмблем Януса». Таким образом, говоря о некоем техническом аппарате — «ковчеге», «облаке», на котором ангелы или боги либо прилетают на Землю, либо создают их и потом ими управляют, для сохранения «семян будущего» мы вновь приходим к двуликому Янусу, то есть к тамплиерской Magna Figura Baphomet. Тем самым, можно увидеть, что заявления наследников Ордена Тамплиеров имеют под собой некие традиционные основания, а технологии летательных аппаратов могут быть связаны с тайнами магической работы Magna Figura Baphomet.

Также здесь стоит обратить внимание на управление ковчегом спасения богом-рыбой. Символика рыбы, отмечает Рене Генон первично, изначально присуща северным, гиперборейским народам. «Действительно, он обнаружен в Северной Германии и Скандинавии, и в этих регионах он, весьма вероятно, ближе к точке своего исхождения, нежели в Центральной Азии, куда, вне всякого сомнения, был занесён великим течением, которое, выйдя из изначальной Традиции, затем породило доктрины Индии и Персии». Р. Генон сопоставляет Вишну в образе рыбы с халдейским Оаннес. Оаннес (Оанн, У-Ан) — герой с головой и телом рыбы, с человеческими ногами и лицом. Существо, которое научило, согласно вавилонскому преданию, «людей грамоте, и математике, и владению искусствами разного рода, научило жить в городах, основывать храмы, устанавливать законы, и геометрии научило, и показало, как собирать зерно и плоды, и вообще научило всему, что относится к культурной жизни». В свою очередь, Оаннес соотносится у Р. Генона с символикой дельфина, который у греков был связан с солнечным культом Аполлона, заимствованным греками у гипербореев. Символ дельфина связан с символом «Женщины Моря» — Афродитой (Истар, Иштар) — «женский аналог Оанеса», «дополнительный аспект одного и того же принципа» (Р.Генон).

В символическом ряду рыбо-богов стоит и шумеро-аккадский бог Эа (Энки). Энки — божество мудрости, подземных вод и подземного мира.Энки-Люцифер учил человека божественным знаниям. Рене Генон указывает, что этот бог — полукозел и полурыба — идентичен зодиакальному Козерогу, который в годовом цикле соответствует зимнему солнцестоянию (соответственно, Janua Coeli — Януса Неба), «вратам солнцестояния, открывающим доступ к «пути восхождения»«Роль дельфина, — пишет Рене Генон, — как проводника блаженных душ к “островам Блаженства” также явным образом соотносится с Janua Coeli»[3].

В индийском зодиаке место Козерога занимает морское чудовище с головой дельфина — Макара. На многих изображениях Макара имеет черты, которые напоминают «тифоновскую» символику крокодила. В этом случае символика рыбо-богов соотносится не только со спасительным аспектом, но и с разрушительным, где Маться Аватар выступает в качестве разрушителя индивидуального и космического бытия. Здесь Р. Генон намекает на символику еврейского Левиафана, морского чудовища, гигантского крокодила, змея, дракона, над которым бог Яхве одерживает победу в начале времён. Этот миф, возможно, был заимствован евреями у древних арийцев. Напрашиваются явные аналогии, которые можно увидеть в Ригведе, где также присутствует борьба Индры (творец и оплодотворитель) с первичным драконом Вритрой (символ хаоса).

Макара есть одновременно и вахана (vahana — существо, используемое богами как средство передвижения) Варуны, брата бога солнца — Митры. Если Митра — бог видимого солнца и дня, прояленности, то Варуна — бог ночи, бог непроявленного света — тьмы, бог непроявленности. Согласно М. Элиаде, бог Варуна управляет брахманами. Это верховный бог «в ипостаси атакующей, мрачной, вдохновенной, яростной, ужасающей и воинственной». Он — asura, сила, которая действовала в ситуации первичного мира, во «времена асуров», до космоса, когда правил хаос. Варуна как асура из асуров отождествлялся с первичным драконом Вритрой и со Змеем Ахи. Варуна — это также бог, связанный с водной стихией. В Махабхарате он назван «Господином Моря». Варуну характеризует «амбивалентность и единство противоположностей». Именно Митра есть антитеза Варуне. Оба они — взаимодополняющие оппозиции[4]. В ведийский период для пары Митра-Варуна характерна стройная система противопоставлений: благой — неблагой, правый — левый, близкий (внутренний) — далёкий (внешний), восточный — западный, связанный с солнцем — с луной, с днём — с ночью, с летом — с зимой, с огнём — с водой (ср. два вида клятвы — при огне и при воде), белый — чёрный (ср. цвет жертв, приносимых Митре и Варуне), видимый — невидимый, связанный с космосом — с хаосом, коллективный — индивидуальный, социальный — природный, юридический — магический[5]. То есть Митра-Варуна образуют собой пару, которая есть нечто единое.

Согласно Ригведе (V, 62, 4; 63, 1), Митре-Варуне присущи такие атрибуты как небесные кони и небесная колесница[6]. Небесная колесница — это один из образов летательных аппаратов ведических богов, упоминания о которых встречается в более чем двадцати древнеиндийских текстах и общее наименование которым — вимана. С санскрита «вимана» переводится как «вымеренный, протяжённый» и может обозначать как царский чертог, так и колесницу. В «Виманика-шастра» (1:30) сказано, что вимана с помощью особых «алхимических» преобразований может принимать видоблака[7]. В авестийской традиции Митра во всеоружии облетает на своей огненной золотой колеснице арийские просторы и следит за поддержанием мира.

Если же посмотреть на образ небесных коней, на которых передвигается Митра-Варуна, то мы вновь видим аналогии с тамплиерами и Baphomet. Обратим свой взгляд к печати Ордена Тамплиеров: два рыцаря, сидя верхом на одной лошади. Что это, как не символическое изображение древнеарийской пары Митра-Варуна на небесном коне? А если быть более точным, то это сокровенное символическое выражение тамплиерского бинарного учения о Baphomet.

 

 

 

 

 

[1] Магна Фигура // http://tempelvril.org/magna_figura

[2] Ефрем Сирин. Слово о суде и воскресении // http://www.pagez.ru/lsn/0420.php

[3] Генон Рене. Символы священной науки // http://www.alkor-s.net/biblio/2/tr/genon04-0.htm

[4] Элиаде Мирча. История веры и религиозных идей. — Т. 1. От каменного века до Элевсинских мистерий //http://rozamira.ws/bibliotheka/65-religii-mira/133-eliade-belief1

[5] В. Н. Топоров. Митра // «Мифологический словарь» //

http://myths.kulichki.ru/enc/item/f00/s23/a002310.shtml

[6] Ригведа // http://scriptures.ru/vedas/rigveda05_062_078.htm

[7] Виманика-Шастра // http://www.detiperuna.ru/?p=5