Альфред Шулер: Последний немецкий катар

Альфред Шулер родился 22 ноября 1865 года в Майнце. Его родители были католиками, а отец занимал очень высокий пост в судебной системе. Свои гимназические годы Альфред провёл в саарском городке Цвейбрюккен. Один из его сподвижников Людвиг Клагес как-то напишет: «В Шулере нас, современников, привлекало наверняка беспрецедентное, а в рамках “всемирной истории” крайне редкое явление — несомненное возвращение священного трепета от уже ранее прожитой жизни или новое воплощение неугасших искр далёкого прошлого». Позднее сам Шулер назовёт это состояние «вторым рождением». Незадолго до окончания гимназии умирает отец Альфреда. Теперь мать и сын живут на небольшую государственную пенсию. После окончания гимназии семья Шулера жила в Мюнхене, в скромной квартире в доме №69 по Луизен-штрассе. Почти сразу же Альфред поступил в Мюнхенский университет Максимилиана Людвига, где сначала изучал юриспруденцию, а затем историю, историю искусств, а также археологию. Он с удовольствием слушал лекции светил науки — профессоров Траубе, Фуртвенглера, Генриха Брунна. Но завершить академическое образование ему было не суждено. В 1893 году молодой Шулер знакомится с философами Людвигом Клагесом и Карлом Вольфскелем. Год спустя он отправляется в Рим, где знакомится с поэтом Людвигом Дерлетом, который позже станет рупором агрессивного католицизма. Где-то в 1897 году Людвиг Клагес приводит Альфреда в кафе Стефана Георге. Четыре недели спустя уже на квартире Георге он излагает фрагменты своих идей.

В мюнхенско-швабском кружке космистов, кроме самого Шулера, постоянно состояли Клагес, Дерлет, Георге, Вольфскель, а позже и графиня фон Ревентлов. В различное время в нём бывали самые различные люди, например Родерник Хух, который назвал Шулера «тайной душой космоса». Члены этого кружка, как правило, встречались в доме Вольфскеля. Возможно, причиной этого была обильная финансовая поддержка, которую получил Вольфскель от своего отца.

В конце XIX века Шулер начинает писать диссертацию о значении свастики. К сожалению, она так и осталась незаконченной. В 1900 году разошлись пути Шулера и Клагеса. В 1901 году Шулер ссориться с Дерлетом. Затем возникает конфликт с Вольфскелем и Георге. Позже Шулер не раз встречался с Вольфскелем. Впрочем, последний постепенно терял уважение к своему бывшему товарищу. Разрыв же с Клагесом оказался окончательным. Родерик Хух так описывал проблему распада кружка космистов: «Оба космиста — Шулер и Клагес — могли первое время спокойно общаться с Вольфскелем и другими чистокровными евреями, так как они искали не расу, а душу, сияющую духовную субстанцию. Вольфскеля они осудили только тогда, когда он захотел открыть сионистский “светильник крови”, а значит, собирался изменить космическую душу».

В 1912 году умерла мать Шулера. Теперь у него не осталось средств к существованию. Позже он читал доклады перед состоятельной публикой, интересовавшейся оккультными и эзотерическими вопросами. За год до своей смерти Шулер читал доклады в доме издателя Гуго Брукмана и его жены Эльбы. Не пройдёт и двух лет, как завсегдатаем в их доме станет Адольф Гитлер. Обычно свои выступление Шулер заканчивал прочтением стихотворения «Мы снова приходим, мы не мертвы». Среди восторженных поклонников, которых Шулер нашёл в доме Брукмана, был всемирно известный поэт Райнер Мария Рильке. В 1915 году, глубоко впечатлённый, он писал: «Представьте себе, что человек интуитивно переносится в древний императорский Рим, пытается дать объяснение миру, в котором представлял мёртвых как ныне существующих, царство мёртвых — как единственно неопознанное бытие, а отведённую нам короткую жизнь — как некое исключение из этого. Всё это подкреплено исключительной эрудицией, такими перепадами внутренних убеждений и переживаний, что смысл незапамятных мифов становиться понятным в русле его речей. Казалось, столкнулись смысл и своенравие странного чудака, неся его по течению».

Альфред Шулер скончался 8 августа 1923 года во время операции на кишечнике, поражённом раком. Своим наследником он назначил одного из своих учеников — молодого садовника Йозефа Майера.

Альфреда Шулера называли гностиком. Что же скрывалось за этим понятием? Мистическое познание (гнозис) должно было дать ответ только на одни очень старый вопрос: откуда берётся зло — unde malum?

Одновременно с формированием христианства в первые века нашей эры в античном мире стало формироваться учение, которое считало, что давало веский отклик на подобные вопросы. В целом его называли гностицизм. Основная суть данного учения заключалась в дуальном воззрении на мир. В дуализме, как мы знаем, имеются два божества, два царства: царство мрака и царство света со светлым божеством во главе.

Космогония царства мрака теперь наступает на царство света, что и приводит к злополучному смешиванию миров. Именно злое божество создавало землю, светлый же бог имеет с ней мало чего общего. Светлый бог воплотил часть себя в материальном, сотворённом злым божеством мире, где свет оказался заключённым в душах живых людей. Пленённый в тюрьме материального тела божественный свет (душа человека) не знает о своей божественности и своём пребывании в телесной темнице. Она как бы одурманена, как бы спит. В манихейских исповедальных книгах об этом говорилось, что душа родилась «в этом доме ужасов, этом замке смерти, в этой отравленной фигуре, воплощённой в костлявом теле».

Одна из основных мыслей гнозиса сводиться к тому, что современный мир представляет собой некое переходное состояние, возникшее из-за какой-то ошибки, и в определённый момент всё будет исправлено благодаря вмешательству божественного света. И хотя гностики часто называют Иисуса Христа Спасителем, но всё же они не являются не только христианской конфессией, но даже христианской сектой. Конечно, христианство повлияло на гностиков, но вовсе не породило их. Корни гностицизма уходят слишком глубоко в древность. Самые первые следы можно найти в Иране. За 600 лет до нашей эры здесь распространял своё учение пророк Зороастр (Заратустра), создатель дуалистического маздеизма (парсизма). В этом учении доброе сверхбожество Ахурамазда (дословный перевод «Господь Премудрый») позволил создать тёмному божеству Ангро-Майнью (Ахриману) царство мрака. В определённой степени эти два божества были уравновешены: Ахурамазда создаёт шестнадцать стран добра, столько же стран зла создаёт Ангро-Майнью. В противовес чистым «ахурийским» животным Ангро-Майнью создаёт драконов, змей и прочую нечисть.

Помимо пророчеств Заратустры, мы знаем об учении другого перса Мани, жившего в 216-277 годах нашей эры. Он создал своё учение уже на основе существовавших религий. Переводя свои книги и тексты на иностранные языки, он надеялся создать некое мировое духовное учение. Он был намерен объединить учения Заратустры, Будды и Христа. Его религиозное построение имело строго дуалистическую основу. В ней наличествовало два равносильных божества. К созданному им духовному учению некоторое время вполне лояльно относились в империи Сасанидов. Но затем Мани был арестован. После длительного заключения он был казнён 26 февраля 277 года. Причина этого крылась в том, что зорастрийские священники увидели серьёзную опасность в манихейском учении. Труп Мани был изувечен и выставлен на всеобщее обозрение. Почти тысячу лет, с III по XII век, манихейство распространялось по Азии, Северной Африке и Европе. В VII веке центр манихейского движения переместился в Вавилон. В VIII-IX веках манихейство было признано официальной религией в государстве уйгуров, располагавшемся на территории современной Турции. Учение Мани проникло даже в Китай, где просуществовало до XVII века. Гностически настроенные группы мусульман сохранились среди алавитов.

Гностицизм существует и по сих пор. Он дошёл до нас в виде теософии, розенкрейцев и антропософии. Кстати, создатель последней Рудольф Штайнер даже выпускал журнал «Люцифер-Гнозис». Гностицизм оказал влияние на творчество многих писателей и философов: Марселя Пруста, Джеймса Джойса, Германа Гессе, Томаса Манна, Карла Густава Юнга, Мартина Хайдеггера и т.д.

Гностицизм разбивает всё человечество на три группы, в зависимости от содержания в них света. В самом низу этой иерархии находятся хилики (от hyle, по-гречески — материя). Их сущность следует уже из самого названия — пустая материя. Далее следуют психики. Они имеют, как уже отражено в их названии, душу и могут при определённых обстоятельствах «пробудиться». Выше могут быть только пневматики, которые состоят из пневмы (божественного духа), который изначально происходит от светлого изобилия — плеромы. Они представляют собой светлую вершину человечества. В одном из поздних гностических кодексов мы можем прочитать: «До конца мира существует три человека и их потомки: пневматический, психический и земной. Им соответствует три феникса рая: первый бессмертен, второй проживёт 1000 лет, о третьем в святой книге написано, что он будет изведён».

Если человечество однажды было разделено на три части, то далеко не всем было свойственно разделять элитарное положение носителей света. Ограниченные тёмные хилики в своих собственных закрытых кругах заботились о своей собственной божественности, которая благодаря миссионерской деятельности должна была подготовить новый подъём к свету. Следовательно, «исключение превосходством» гностиков должно находиться в тени, не быть явным. Причём не всегда закрытость этих кругов избиралась добровольно. После того как христианство в Римской империи стало легальным, в государстве шла активная борьба различных конкурирующих религиозных систем, в том числе в борьбе принимал участие и гностицизм. Многие христиане и даже священники были сторонниками гностического пророка Мани. В раннем Средневековье гностицизм получил очень широкое распространение в Северной Италии, Рейнской Германии и Южной Франции. Новое учение прибыло в Западную Европу по торговым путям из Болгарии. Возникшее в Болгарии в X веке, это учение получило название богомильства, а последователи именовались богомилами. В определённой мере они наследовали еретическое учение павликиан, которое было широко распространено в Восточной Римской империи. Привившись в Западной Европе, это гностическое направление называлось по-разному. В немецких землях католические священники идентифицировали его с манихейством. Во Франции новых гностиков называли альбигойцами (от города Альби), вальденсами (от имени лионского купца Пьера Вальдо, который, как гласят легенды, раздал своё имущество и провозгласил бедность жизненным идеалом). Сами же себя они называли катарами, то есть чистыми. В начале XII века возникла реальная угроза, что католичество будет вытеснено не только с юга Франции, но и из всей Франции, Шампани и некоторых германских земель. Церковная и светская власть решили объединить свои усилия. Был провозглашён крестовый поход против еретиков. В 1209 году армия численностью в 50 тысяч человек вторглась в графство Лангедок. Началась страшная резня. Например, в городе Безье на площади перед церковью святого Назария было собранно 20 тысяч человек, которых начали избивать крестоносцы. Именно оттуда пошла известная легенда. Узнав, что вместе с катарами в толпу затесались католики, крестоносцы обратились к епископу «Как отличить еретиков от правоверных католиков?» Последовал жёсткий ответ: «Убивайте всех, господь разберётся». Этот крестовый поход закончился несколько десятилетий спустя. Последним оплотом катаров стал замок Монсегюр, который считался священным. В марте 1244 года после 10-месячной осады замок пал. После падения Монсегюра в живых осталось около 400 человек. Из них 200 были «совершенными» (parfaits) — священниками катаров. Все они были сожжены на кострах инквизиции. После этого гностические традиции были перенесены в залы тайных обществ.

Многие воспринявшие гностицизм видели в нём возрождение духовного света в другом теле после смерти. Но новое тело было лишь тюрьмой для духа. Пневматики были призваны сломить этот зловещий круговорот постоянного томления души в темнице тела и приблизить царство света, установить его на земле и воссоединиться с божественным светом.

Когда речь идёт о свете как божественном проявлении, то, как, правило, говорилось о метафизическом, невидимом свете. Только отдельные гностические системы, например, созданная Мани, рассматривали физический свет — от Солнца, звёзд или луны — также как метафизическое понятие.

В некоторых гностических системах духовный свет мог находиться даже в животных и растениях. В некоторых случаях это вело к вегетарианству, которое должно было помочь не мешать душам, «пойманным» в тела животных.

Почти все мировые религии обнаруживают в себе некие гностические мотивы. Например, христианская мистика Экхарта предусматривает, что в сути человека заложена scintilla animae (искра души), которая стремится к воссоединению с богом. В «Мистическом богословии» утверждалось, что Бог — это свет.

Одним из главных различий христианства и гностицизма была андрогинная, двуполая природа гностических божеств. Впрочем, частично имелось нечто общее в области таинств: многие из гностических групп придавали христианскому крещению особое значение. Но, с другой стороны, манихеи и катары отказывались от крещения в материальной воде. Вместо традиционного крещения катары осуществляли ритуал consolamentum — крещение духом посредством наложения рук.

Бог Ветхого завета и троичный христианский Бог излучают свет, но для гностиков они не являются идентичными. Они не признают, что христиане и ветхозаветные иудеи поклонялись одному и тому же божеству. Ветхозаветный Бог иудеев, создавший землю, материю, есть злое божество, ответственное за бедствия сего мира. Иудеи рассматриваются многими гностическими системами как дьяволопоклонники. Неудивительно, что евреев автоматически зачисляли к хиликам. Именно в этой предпосылке кроются древние антииудейские традиции гностицизма. Сам же Христос в некоторых случаях рассматривается гностиками как борец против еврейского божества. Согласно христианскому теологу Иринею, сирийский гностик Саторнил, жившей во II веке нашей эры, учил, что Христос явился для уничтожения бога евреев.

Вернёмся к Альфреду Шулеру. Почему же Шулера называли последним немецким катаром? Напомню, Альфред Шулер родился в 1865 году в Майнце, месте, которое ещё в начале XII века было заселено катарами. До наших дней сохранились даже остатки их кладбища. Монах Экберт Шонау, будучи ещё молодым каноником, в 1140 году оказался в этих местах. Здесь он впервые познакомился с катарами, которые были очень распространены в Рейнской области Германии. Местные катары, подобно католикам, пытались вести свою миссионерскую деятельность. Позже Экберт Шонау использовал приобретённые им в Майнце знания для того, чтобы писать речи, обличающие альбигойскую ересь. Во время процессов и массовых казней он отмечал: «Они шли на мучительную смерть от огня не просто бесстрашно, но даже с какой-то радостью». Шулер с детства интересовался этим сюжетом, хотя его родители и не были коренными жителями этих мест.

Его интерес укрепился, когда он познакомился с литературой, посвящённой тайным наукам, которая в изобилии издавалась в XIX веке. Пожалуй, решающую роль здесь сыграли книги Папюса, который, кстати, обращался в письмах к Шулеру не иначе как «господин мастер». Сам Папюс был человеком, который проявлял к катарам и гностицизму далеко не просто праздное любопытство. В 1907 году он основал Гностическую католическую церковь, которая появилась после раскола Неоальбигойской церкви, учреждённой в 1890 году в Париже его помощником Жюлем Дюанелем.

Переписка Шулера с Папюсом началась в 1899 году и длилась почти полтора десятилетия. Влияние Папюса на Шулера было несомненным. В одной из статей Шулера можно было прочитать о всезнающем мастере с обликом змеи, который продолжал трактование Библии. Несомненно, Шулер черпал свои знания о гнозисе и гностиках поначалу главным образом из тетрадей Папюса. Но со временем его познания расширялись. Несмотря на интерес к оккультной тематике, Альфред Шулер очень негативно и даже враждебно относился к масонству. Достаточно одной цитаты: «Масон как протокозёл иудаизма».

Шулер проявлял интерес и к тамплиерам, он объявлял их скрытыми гностиками. Возрождение тамплиерского учения произошло в конце XIX века, когда Карл Кельнер и Франц Гартман основали в 1895 году оккультный Орден восточных тамплиеров. В 1905 году руководство орденом перешло к Теодору Ройссу, а позже к англичанину Алистеру Кроули. Во многом ритуалы Ордена восточных тамплиеров были восприняты уже упоминавшейся Гностической католической церковью. Что касается ориентации Шулера на французских тамплиеров, то именно она послужила предпосылкой возникновения этого учения в Германии. Традиционно считалось, что гностическая традиция передавалась по следующей линии: катары — тамплиеры — розенкрейцеры — масоны. Но во многом подобное предание являлось профаническим. По-настоящему цепочка передачи гностических традиций от поздней античности к произведениям Шулера осталась сокрытой, тайной. Шулера считали последним немецким катаром, так как именно он ясно воспринял в своих произведениях традицию французских гностиков и альбигойцев, да к тому же, в отличие от многочисленных представителей неогностицизма, он действительно верил в то, чему учил.

Но пока вернёмся к некоторым фактам биографии Шулера. Как мы помним, в 1894 году он познакомился с Дерлетом. Это был человек, который не только проповедал агрессивный, почти орденский католицизм, но и был прекрасно знаком с другими религиозными течениями. Впервые гностическое влияние он ощутил после знакомства с сэром Жозефом Пеладаном, гроссмейстером ордена розенкрейцев и храма Грааля. Несколько позже Дерлет, подобно Шулеру, познакомился с Папюсом. Именно Дерлет подсказал Шулеру некоторые интересные мысли.

Подводя некоторые итоги, можно смело утверждать, что Шулер соприкоснулся с гностицизмом только благодаря контактам с Папюсом. Подобное можно сказать и о Дерлете. Клагес, который сам интересовался гностиками, принимал участие в подготовке самого знаменитого доклада Шулера «О сущности вечного города». Кроме этого, он занимался изучением различных теософов, которых Шулер цитировал в своих произведениях.

Но всё вышеперечисленное — это только, так сказать, внешние признаки того, что Шулер был гностиком и катаром. Внешние признаки должны были быть подтверждены некими внутренними убеждениями, которые проще всего найти в произведениях Шулера. Не надо ходить далеко, остановимся на его докладе «О сущности вечного города», который полон психического содержания. Они обращены к душе, а не интеллекту. Они несут психические колебания и пытаются найти внутренние источники света у слушателя.

Шулеру надлежало вдохновить слушателей своими словами, которые должны были пробудить в них внутренний свет. Он действительно обращался к душе, а не рассудку.

Некоторые из своих докладов Шулер заканчивал словами: «Пришло время имени, облачённому в плоть, открыть тайну лампы и помчаться на упряжке Гелиоса над свежими трещинами дымящейся пашни, приближая душевное зарево». Понятие «лампы» относится к древней гностической традиции и встречается уже в оригинальных манихейских трактатах.

Во время одного из своих погружений в прошлое Шулер видел «за воротами истории» светлое райское государство. В современности он видел лишь пустоту, мрак, холод и мучение. Так как же выглядело будущее? «Наступающее царство света» ожидало человека. Но как достигнуть его? Это было возможно только после избавления от телесного покрова света. Здесь мы видим классическое богатство мысли гностицизма: тело препятствует вступлению в царство света и должно быть оставлено как надоевший костюм. Или, по-другому, просветлённого человека окружают эфирные одежды — покров каждого живущего.

У Шулера мы находим взгляд о спасителе в облике солнечного ребёнка. «Я допускаю, что время от времени сущность жизни выступает в виде ребёнка, который время от времени поднимается из большого прилива народов, тогда должен наступать перелом жизни, касающийся всего человечества, таинственный мировой переворот, восход солнца для новой жизни». «Поляризация солнечного ребёнка перемещает наружу более активную сущность, которая словно окружает его, которая, так сказать, образует внутренних придворных солнечного ребёнка». Шулер вёл здесь речь о сверхчеловеческой форме, которую он никак не мог забыть, сравнивая её с последним взглядом на Содом.

Согласно идеям Шулера, солнечный ребёнок был идентичен богу с пламенным семенем, создавшим ядро Вселенной. Следовательно, центр света и солнечный ребёнок едины; центр света может также рассматриваться как бог, который производит солнечного ребёнка.

Несмотря на некоторые эгалитарные заявления, Шулеру было присуще традиционное элитарное гностическое мышление. Перед началом своего доклада о вечном городе он заявил гостям, что не придаёт ценности большим человеческим массам. Не менее последовательно он воспринял идею о трёхчастном делении человечества. Материалистических хиликов он называл экзотериками. Вследствие этой материалистичности он считал их крайне поверхностными. Классического психика он именовал «религиозным дилетантом», он был в равной степени зависим и от знаний, и от церкви. Пневматики — совершенно другой тип людей. В силу своего природного стремления они склонны к внутренним переживаниям. Именно эти люди находятся в центре всех его мыслей. Именно они являются ключом к расшифровке всех мыслей. Переживание для Шулера — это познание собственного света, собственной божественности. Это знание, связанное с восприятием дуалистического деления мира, с его борьбой между светом и мраком, которое объясняет исторические события, бывшие следствием двух начал. Шулер далеко не случайно употребил в отношении пневматиков формулировку «в силу своего природного стремления». В его понимании класс пневматиков имеет вполне конкретное биологическое выражение, хотя не ограничивается представителями одного или нескольких этносов.

Однако если истинное познание доступно от природы далеко не каждому, то и тайный язык должен был стать уделом лишь посвящённой элиты.

Но вернёмся к душе человека в гностическом представлении. Переселение души является составной частью гностического учения. Обременённая душа путешествует после смерти от тела к телу, пока не познает свою светлую, божественную сущность. Только после этого она сможет освободиться от оков очередной телесной тюрьмы. Предпосылкой для воссоединения со светом являлось либо осознание душой собственной божественности, либо исключительно благочестивый образ жизни. Катары объясняли связь души и тела человека: «Душа человека является не чем иным, как чистой кровью». После смерти душа принудительно покидает тело человека. Но почему она воплощается в новом теле и остаётся бестелесной? Катары объясняли это так. После смерти душа, покинувшая тело, начинает истязаться воздушными демонами, а потому она ищет защиту в новой телесной оболочке. Только чистые (катары) могли тут же воссоединиться со светом. Ни один из катаров не должен был после смерти возродиться в телесной оболочке.

Какую же позицию занимал Шулер в вопросах переселения душ? Клагес рассказывал, что Шулер считал жизнь «открытой» только при условии взаимосвязи между миром живущих и умерших. Жизнь была бы «закрытой», если бы подобная связь была бы оборвана. Однажды Шулер заявил: «Только мёртвые являются квинтэссенцией жизни. Только перешагнувшие порог смерти, чтобы испытать телесму и ядро света, возвращаются обратно, чтобы призвать живущих к свету жизни. Однако [вновь] родиться они не могут там, где наступила смерть, а потому… юная, освобождённая жизнь приносит даже мёртвым дрожь блаженства. Это открытая жизнь. Закрытая жизнь воспрещает возвращаться мёртвым, она запечатывает потусторонний мир, превращает небо в закрытую сущность». Этот свет молодости казался Шулеру принципом реинкарнации.

Светоносный дух подготавливает «возвращение души домой». Для Шулера это было неким способом наследственных воспоминаний: «Кто жил в телесме, тот знает, что в воспоминаниях он может увидеть самые древние времена… это моя теория о переселении души и возрождении».

В тексте одного из своих докладов Шулер писал: «Ни мужчина, ни женщина. Всё породил один. Никто из существующих не порождал свет. Никто не повеливает светом… Из него жизнь катится золотыми спиралями. Широко вращающейся свастикой».

Как мы помним, Шулер верил в существование двух состояний жизни: «открытой» и «закрытой». Признаками открытой жизни являлись чувство удовлетворения, переполненности, пассивность, наслаждение настоящим моментом, остановка времени, чувство абсолютного бытия. В этом описании открытой жизни мы видим слово «пассивность». Нечто подобное мы могли бы найти в книгах манихейских псалмов: «Дайте вашим рукам спокойствие… Суетливость, царящая на земле, только причиняет вред».

Закрытая жизнь, по Шулеру, определялась следующими характерными чертами: активностью, закалкой, нуждой, упорной работой, жаждой деятельности, воспитанием навыков к работе, исполнением долга. Этим временем руководило стремление к каким-то достижениям, направленным в будущее. Оно было переполнено беспокойством. Тогда ценится не столько полнота жизни или красота личности, сколько работоспособность далеко идущих целей. Закрытая жизнь как бы направлена наружу, и соответственно этому появляется чрезмерное размножение. Внутренняя жизнь вообще ощущается как аскетизм, как избавление от телесного покрова во имя достижения цели. В данной ситуации стремление к размножению Шулер считал «порывом материализации».

По мере того, как набирал силу порыв к биологическому размножению, терялась возможность «внутреннего зачатия людей». Духовная жизнь в этих условиях была направлена исключительно на блокирование биологического влечения: кастрация, искусственная феминизация, католическая церковь с её обетом безбрачия — целибатом.

Вопреки широко распространённому мнению, Шулер ни в коем случае не был душевнобольным фантазёром. Наоборот, по сравнению со многими из своих современников он проявлял склонность к поразительно чёткому анализу древности и современности. Историческая картина, созданная Шулером, рассматривала «доисторический» период как эпоху, когда весь физический мир был проникнут светом. Эту эпоху можно было назвать райской. Ей противопоставлялись периоды истории, которые характеризовались «откачиванием» света. Шулер выдвинул гипотезу, в которой предположил, что периоды изобилия света сменяются эпохами его вытеснения, «как ночь сменяет день, как увядание приходит на смену цветению». Однако подробности подобных взлётов и падений нельзя найти ни в одном гностическом произведении. Сам же Шулер ссылался на учение Эмпедокла, который различал по времени два периода: полный любви (афродитический) и полный ненависти.

Символом новой светлой, открытой жизни Шулер сделал свастику. Именно он впервые ввёл её в широкий обиход в Германии. Хотя его свастика вращалась в левую сторону и имела на конце каждого из изогнутых лучей три точки. Тир точки на конце каждого луча встречаются в манихейской живописи по шёлку, найденной в оазисе Турф. Это изображение датируется где-то VIII веком. В манихейской традиции крест с тремя точками на каждом конце назывался «крестом света». Позже подобные изображения можно было обнаружить на катарских барельефах. Шулер не раз говорил, что «огромные цепи звёзд обвивают центр света». Именно эта фраза может объяснить значение трёх точек. Шулер трансформировал манихейский «крест света» в особый знак — свастику (вращающийся центр света), несущую по три точки (цепи звёзд) на каждом из своих лучей. В этом символе он освещал свои гностические и космические представления.

Современный мир виделся ему как самая низшая точка в развитии человечества. Он говорил о «колебаниях чёрного колеса над земным шаром». Но, с другой стороны, он не терял надежды, что даже в источниках чумы можно было найти здоровые симптомы.

Как мы помним, Шулер всегда определял местонахождения света в человеческой крови. Говоря о римских амфитеатрах, он повествовал вовсе не о том, как во время гладиаторских боёв противники пытались уничтожить друг друга. Он говорил о попытке влить в свою кровь ещё одну частицу света. Именно для этого и нужно было кровопролитие.

Антисемитизм Шулера носил специфический характер. Его произведение «Человек триас. Язвы Иуды» ясно указывает на исключительно религиозно обоснованный антииудаизм. «Внутри высохшей язвы иудаизма возникли моральная полиция и пасторское государство». «Наследие нового создания ячейки света» (так Шулер называл ренессанс) было отравлено евреями. Шулер отзывался о евреях как о «сдохшей козлоподобной падали».

Тема влияния гностицизма на национал-социализм в период его становления и развития ещё ждёт своего исследователя. Достаточно даже поверхностного взгляда, чтобы глубоко убедиться в том, что гностические элементы достаточно глубоко проникли в национал-социалистическое движение. Стоит отметить, что первые попытки объединить европейское гностическое наследие расологическим воззрением были предприняты далеко за пределами Германии. Основоположницей стоит считать Елену Петровну Блаватскую. После неё эту идею развили антропософ Рудольф Штайнер, мистик и исследователь древностей Гвидо фон Лист, ариософ Йорг Ланц фон Либенфельс, носитель родовой памяти Карл Мария Виллигут.

Общество Вриль

А через год было создано общество «Братьев Света» под эгидой Карла Хаусхофера, которое затем переименовалось во «Всенемецкое общество по изучению метафизики», или же «Общество Вриль». Основным направлением этого общества был поиск внеземного разума, исследования в области свободной энергии. Вриль объединило в дальнейшем несколько известных организаций: «Владыки Чёрного Камня», о которых будет рассказано позднее, часть общества Туле, и позднее, в 39 году, отдел «Чёрное солнце», отдел СС, занимавшийся поисками новых видов энергии. Поэтому очень часто среди символики Вриль можно увидеть этот загадочный знак.

Первые серьёзные наработки у общества появились с приходом двух медиумов, которые в дальнейшем займут центральное положение в обществе Вриль: Марии Орсич, и Siegrun (более о ней ничего не известно). Медиумы получали послания на неизвестном языке, особым шрифтом, но не могли расшифровать их, поэтому им пришлось обратиться к обществу Вриль. Было установлено, что послания исходят от сущности, расположенной в районе солнца Альдебаран, созвездие Тельца. Послания продолжали поступать, уже с конкретными описаниями истории планет в районе Альдебарана, инструкциями и проч. Но это тема другой статьи, а здесь мы лишь коснёмся происхождения основных символов общества Вриль и истории этого общества.

Флаг общества, как и многие традиции, был заимствован из раннего средневековья, это флаг «Владык Чёрного Камня», скрытого малочисленного сообщества тамплиеров, которые вопреки инквизиции жаждали науки и знаний. Название их происходило от «магического камня богини Исаис». Кстати сказать, таинственное Чёрное Солнце — также знак этого общества, имеющий тесную связь с пресловутым Чёрным Камнем. Следует сказать, что в дальнейшем имя Исаис будет употребляться довольно часто, это божество, существовавшее только в пантеоне Владык Чёрного Камня непродолжительное время в Средневековье, а затем изучением происхождения этой богини занималось и Вриль. Скорее всего, Исаис связана с культом Великой Матери, существовавшим как у индоевропейцев, так и у кочевников 4-5 тыс. лет назад, к этому культу можно отнести Кибелу, Астарту, Гекату и других. Они были лишь разными ипостасями одного разрозненного позднее культа, т.е. по сути это была одна и та же сущность, просто воплощённая в разных именах у разных народностей. Исаис Владык Чёрного Камня не исключение. Предположительно это сообщество подчинялось Тевтонскому ордену и распалось вместе с его падением, успев передать часть своих знаний другим сообществам. Для общества Вриль мифы о богине Исаис поначалу не были центральными, им вообще не предавалось большого значения, общество просто переняло часть символики погибшего ордена. Чёрный цвет на флаге символизирует прошлый «тёмный» век (XIX), с его предрассудками; фиолетовый символизирует свет Нового Века, а «молния Илу» освещает путь из мрака, к веку новых знаний.

О «молнии Илу» следует сказать отдельно, т.к. этот символ гораздо более древний, нежели «Владыки Чёрного Камня», он восходит к верованиям шумеров. Согласно раннешумерской мифологии, Илу был первобогом, творцом, демиургом, пришедшим со звёзд. Именно он создал, внимание, не землю, а только людей на уже существующей земле. Вся мифология и религия шумеров имела «космическую» направленность, но в дальнейшем её первоначальное значение исказилось и забылось вовсе.

Этот символ обретает центральное значение в символике Вриль между 1922 и 1945 годами, первоначальное название — «Saetta Ilua». Saetta в переводе с итальянского означает «молния», после образования оси Берлин-Рим в Германии стали очень популярны итальянские названия.

Ещё одним интересным символом, который доказывает женское доминирование в Обществе Вриль, был женский профиль с причёской «конский хвост», эта причёска, не имевшая распространения в Германии и вообще в Европе в то время, тем не менее, была официальной в обществе Вриль. В обществе вообще не носили коротких причёсок, т.к. считалось, что длинные волосы являются чем-то наподобие «антенны», связующей с космосом и энергетическими структурами Земли. Такое мнение кое-где остаётся и сейчас.

Во время войны общество Вриль было в расцвете. Имея свою испытательную взлётно-посадочную полосу недалеко от Бранденбурга, они испытывают дискообразные летательные аппараты, один из которых, Vril Jager-1, даже поступил в серийное производство. Продолжаются и контакты с Альдебараном, в посланиях следуют технические инструкции по созданию аппарата, который мог бы достигнуть Альдебарана через пространственный канал, независимо от скорости света. Под руководством д-р Шумма началось создание и испытание подобного аппарата, громадного корабля Vril-7 под названием «Odin», к весне 1944 он был готов и произвёл первый испытательный полёт. После встречи в Кельберге Гитлера, Гиммлера и высших чинов Вриль было решено весной 45-го года отправить корабль к Альдебарану, экипаж должен был состоять из членов общества Вриль, и их обслуживающего персонала… Состоялся ли этот полёт, неизвестно…

ПРИЛОЖЕНИЕ №3.

Религия Интеркосмоса

Люди Обществ Туле и Вриль достигли более глубоких познаний и дальнейшей точки мировоззрения. Религия Туле, религия Вриля стоит на несравненно более высокой ступени, чем все так называемые мировые религии со всеми их претензиями на универсальность; религия Туле, религия Вриля взрывает границы земной узости.

Старые культуронароды Земли не желали владеть «вселенской религией». Их боги (наверное, правильнее — покровители, национальные боги) в той или иной степени превращаются в святых заступников соответствующей им земли. Великие, впрочем, знали и стоящее над всеми верховное божество, особенно ясно оно проявляется в германском Отце Всего Сущего, Allvater (Alfadur). Однако никакой народ не требовал права на то, чтобы их национальный бог вдруг превратился бы в универсального Бога, как это случилось у евреев. Но, конечно же, их национальный покровитель — вовсе не универсальный Бог.

Вселенная больше, чем Земля — а Интеркосмос больше, чем наша Вселенная. Глубокое религиозное познание может развиваться только там, где становится самоочевидностью осознание этих великих масштабов. До сих пор преобладающие на Земле так называемые «мировые религии» не продвинулись в духовном плане ни на миллиметр вперёд с той точки, когда они утверждали, что Земля — это диск. Они пребывают в глубоком невежестве, замурованы в тюрьмы своих заблуждений и подлогов, основанных на «святом» писании. «Универсальные» мировые религии Земли на самом деле находятся так далеко от познания Бога, как неандертальцы пещеры Мезетурма. Им не хватает взгляда вширь, неограниченности, настоящей свободы. По существу, сама земная религия стала инструментом для светских целей, подмешанным неандертальством в современный образ жизни. Отдельная взрослая национальная религия превратилась в сверхнациональную, и это привело к беде: огромные масштабы в итоге вынуждены были выплеснуться на целый мир, но их основы проистекали на самом деле из ограниченного культурного круга и едва ли могли гармонировать с другими культурными кругами.

Поистине вселенская религия должна стоять над всякой узостью, настоящая религия «интеркосмична», она стоит над всеми вещами, она оставляет отдельным народам подходящих им богов и покровителей — и создаёт высшую, религиозную уверенность в обозримом величии без уравниловки для частностей.

Так как настоящее божество — это божество многих миров, попытка приписать его какой-то обычной локации просто смешна. Все существа неравны, одно не есть другое, народы различны — а уж расы и подавно отличаются друг от друга. Какой абсурд — пытатся навязать церковные притязания, например, чернокожему в Африке, обратить его к Церкви, — или такие же замашки демократии. У каждого народа — свои собственные устремления, и те, кто надолго сохраняет, сберегает их, живут в согласии с собой и природой. Например, у чернокожих в Африке нет собственной религии, которая соответствовала бы их образу жизни! Появление чужих ценностей принесло им только бедствия и голод.

Всякая религия и отдельное «учение о спасении», руководствующееся универсальностью, приводит людей к беде; например, тех, кто не принадлежат к той культуре, откуда родом эта религия или другое учение (такие как марксизм и демократия). Подумайте: на ком лежит главная вина за беды народов так называемого третьего мира? — откуда появились эти беды — если не из колониализма, который опять-таки мотивировался всевозможными универсальными притязаниями?

Вершись дела мира якобы «злобными расистами» из Общества Туле, народы третьего мира жили бы сегодня не в бедности и бедствии, не под угрозой голодной смерти, помноженной на миллионы, а в соответствии с их видом, с их самой подлинной культурой, в независимости и относительном благоденствии. Ибо без смешивания и проникновения чуждых ценностей эти народы никогда бы не разорились; близкие к природе, весьма приличные народы многих так называемых стран третьего мира не обездолили бы себя никогда, им не был бы привит «западный образ жизни» — который подходит им так же мало, как те страны, в которые приводили их как рабов или «иммигрантов». Уважение к различию, внимание к отличиям, признание собственного вида каждого существа — вот верное познание Бога.

Интеркосмическая религия Туле, религия Вриля — вот верное познание Бога, ибо она признаёт различие, она знает, что есть жизнь в других мирах, существа на других планетах в нашем космосе и в мирах потусторонних, которые могут владеть всем, что им присуще, и только тогда пребывать в гармонии и добром здравии, когда живут согласно себе и своему миру. Такой «расизм» на самом деле является познанием Бога, единственной основой благополучия для всех существ, сохраняющих себя самих друг перед другом и принимающих во внимание каждое смешивание, ибо в нём суть беды. Миру следует избегать беды универсальности, к которой призывает религия и политика как якобы учения о спасении, освобождении, которое в действительности может происходить только благодаря идеалам Вриля и Туле. Ибо у всех есть равное право на подобающий им способ существования; и у каждого народа и расы хватает способностей, соответствующих их природе, чтобы управлять своей жизнью, и никто не нуждается в чужой опеке.

Религия Вриль, вера Туле уважает каждого по-своему. Каждого, кто знает, что в далях космического Всемирья — а быть может, там есть живые существа с такими свойствами, которое мы даже не можем себе представить, — закон высший над законом людским, и звучит он так: «Все существа неравны, смешивание противобожественно, и оно есть причина всех бед».

«Религия интеркосмоса», Вриль и Туле — блистательный момент жизненной мудрости, рождённой из знания о явлениях Илу в сочетании с трансмедиальным контактом. Это опыт, что два удалённых на 68 световых лет мира знают друг о друге. Это учение, идущее из превосходящего знания высокой сверхкультуры. И это религиозная уверенность на основе божественного послания.

Религия Вриль знает высочайшее, вышестоящее божество, которое почитается как всё и каждое и стоит надо всем. И она признаёт различия в меньшем, так как понимает вышестоящее великое.

Нет «единого господства человека».

Каждый народ имеет собственных «богов»-антагонистов, которые могут влиять на земное развитие событий в ограниченном пространстве. Есть и всемирный противник, «верховный чёрт», который борется против всех светлых сил и рассматривается как противник верховного божества, стоящего бесконечно высоко над ним.

Немецкий народ как ядро германского народа непосредственно родственен народу Альдебарана, как и народу Шумера (Sumi-Er). Поэтому его покровитель и защитник знаменателен и для немецкого народа (в Речениях Изиды). Это Молок/Малок! (Эдда: «Мёрнир»)

Однако религия Туле-Вриль — это, прежде всего, религия знания о подлинной вечной жизни, о смысле существования Земли и о дорогах после земной смерти.

Интеркосмическая религия носит это название, так как проникает за эту земную жизнь, так как её учение, её знание говорят о пороге земном, о другой стороне.

Мы могли бы сказать, наверное, очень просто: Вриль — это религия светлых боголюдей Альдебарана, наших Ur-предков, — наша религия, религиозная уверенность в вечной божественной правды.

Бог Малок, по всей вероятности, абсолютно идентичен вавилонскому Мардуку и германскому Одину, то есть Вотану.