Мистическая Лестница:

Открытия третьего глаза¹

Различные способы развития

Когда человек убеждается в реальном значении силы ясновидения, он обыкновенно первым делом задаёт себе вопрос: «Как мне, в самом деле, развить эту способность, которая, как говорят, находится в скрытом состоянии в каждом из нас?».

Существует много методов развития в себе способности ясновидения, но безопасно рекомендовать для общего употребления можно лишь один из них, а именно тот, о котором мы будем говорить после всего. У более отсталых наций состояние ясновидения достигается с помощью различных предосудительных приёмов. У некоторых из неарийских племён Индии — употреблением опьяняющих снадобий или дыханием одуряющих курений; у дервишей — кружением в диком танце религиозного усердия до головокружения и бесчувствия; у последователей отвратительных приёмов культа Вуду — принесением страшных жертв и исполнением обрядов чёрной магии.

Подобные методы, к счастью, не в большом ходу у представителей нашей расы, но даже и у нас очень многие впутывающиеся в это древнее искусство, не имея о нём понятия, пользуются некоторыми приёмами самогипноза, каковы, например, всматривание в яркое пятно или повторение какой-нибудь формулы до одурения; а есть и такая школа, которая пытается достигнуть тех же результатов с помощью некоторых индийских систем регулирования дыхания.

Все эти методы, несомненно, должны быть отвергнуты как очень небезопасные для обыкновенного человека, который сам не знает, что делает, производя неясные опыты в неведомом ему мире. Даже от такого способа достижения ясновидения, когда одно лицо позволяет другому себя загипнотизировать, я бы первый отшатнулся с самым решительным отвращением. И, конечно, никогда не следовало, делать таких опытов иначе, как под условием полного доверия и привязанности между магнетизёром и магнетизируемым и такой полной чистоты сердца и души, мыслей и намерений, которую редко можно встретить у кого-нибудь, кроме величайших святых.

Опыты в связи с магнетическим (гипнотическим) трансом представляют собой глубочайший интерес, между прочим, и в том отношении, что они доказывают факты ясновидения скептикам. И всё же иначе как при наличности условий, о которых я сейчас упомянул (и которые, я допускаю это, почти невозможно выполнить), я бы никогда никому не посоветовал позволить делать эти опыты над собой.

Лечебный магнетизм (в котором без приведения пациента в состояние транса делается попытка облегчить его боль, устранить его болезнь или влить в него жизненные силы с помощью магнетических пассов) имеет совсем другие основания. И если магнетизёр, хотя бы и совершенно нетренированный, сам находится в добром здоровье и одушевлён чистыми намерениями, вряд ли он принесёт какой-либо вред пациенту.

…

Итак, чтобы избрать единственный вполне верный способ развития ясновидения, человек должен собрать всю свою энергию и вступить на путь нравственной и умственной эволюции, на ступенях которой начнут сами собой раскрываться постепенно его высшие способности. Всё же и здесь есть один приём, который одинаково рекомендуется всеми религиями, и приём этот, если отнестись к нему с осторожностью и уважением, не может причинить вреда ни одному человеческому существу, а между тем из него иногда развивается чрезвычайно чистый тип ясновидения; я говорю о медитации.

Пусть человек наметит себе каждый день определённое время, когда он может рассчитывать, что его оставят в покое, и никто его не потревожит, — и настроит себя на это время так, чтобы ум его в течение нескольких минут был совершенно свободен от всех земных мыслей какого бы то ни было рода. И когда этого удастся достигнуть, пусть он направит всю силу своего существа на высочайший духовный идеал, какой он знает. Он увидит, что достигнуть такого полного контроля над своими мыслями несравненно труднее, чем он предполагает. Но если он этого достигнет, это будет во всех отношениях в высшей степени благотворно для него, и по мере того, как он будет всё более и более возвышать и сосредоточивать свою мысль, он постепенно увидит, что новые миры начнут раскрываться перед ним.

Ч. Ледбитер, «Ясновидение»

Теперь я расскажу вам вкратце о трёх ключевых моментах практики медитации и её составляющих, помимо самой медитации.

1. Тратака, что означает удерживание предмета или мыслей. Европейцы придумали для этого явления неподходящие слово «концентрация». Если вы хорошо разбираетесь в словах, то вы поймёте, что оно ничего не значит, исходя из русского языка. Прекрасное упражнение для внимания. В него входит чередование пристального немигающего взгляда на объект или точку с закрыванием глаз и визуализацией объекта. Выполнение этого упражнения стабилизирует блуждающее сознание и концентрирует внимание, помогая вам фокусировать его с большой точностью. Куда бы ни был направлен взгляд, сознание следует за ним, поэтому, когда вы пристально смотрите в одну точку, сознание тоже направлено в одну точку. Хотя в основном вашей целью является усиление способности сосредоточивать внимание и очищать сознание, тратака также улучшает зрение и через зрительный нерв стимулирует мозг.

2. Созерцание. Чтобы успешно выполнять любую технику, направленную на контроль и изменение своего психофизического состояния, необходимо обладать такими качествами как способность к саморегуляции и концентрации внимания. Вершиной классического самоконтроля является созерцание. Толковый словарь Даля так объясняет «созерцание»: «Внимательно или продолжительно рассматривать, наблюдать, смотреть со смыслом, вникая в предмет, изучая его, вникать в него мысленно, разумом, духом. Созерцая природу, созерцаем и величие Создателя». В психофизических славянских системах под «созерцанием» понимается метод вхождения в психическое состояния, известное читателям под названием, пришедшим к нам из Индии, — «медитация», или «Дхьяна».

3. Дыхание. В истории человечества процессу дыхания и осознанной работе с ним уделялось внимание всеми без исключения системами духовного и душевного совершенствования, и во многих языках слова «дух», «душа» и «дыхание» имеют общее происхождение. Люди издавна выделяли дыхание как основное свойство всего живого и одушевлённого. Можно сказать, что дыхание удерживает душу в теле, а раз удерживает, то может и воздействовать на неё. Множество разнообразных направлений самосовершенствования имеет собственные оригинальные подходы к теории и практики дыхания. Причина этого в том что, человек, осознанно относящийся к дыханию, имеет в своём распоряжении мощный инструмент, с помощью которого он может формировать свои состояния и жить более наполненной и целостной жизнью. Дыхание, общее состояние организма и состояние сознания тесно взаимосвязаны между собой.

Виды дыхания

Внешнее дыхание. Девяносто восемь процентов внешнего дыхания проходит через дыхательную систему, а два процента — через эпителий и органы желудочно-кишечного тракта. Нос состоит из наружного и внутреннего отдела. Большая и главнейшая часть функций носа осуществляется именно внутренними его полостями. Через нос воздух проходит в носоглотку, гортань и трахею. В трахее оседает пыль и чужеродные частицы, которые могут попасть в организм вместе с воздухом. Из трахеи воздух проходит в бронхи, а затем в лёгкие. До лёгких воздух доходит уже горячим и очищенным от основного количества механических примесей и увлажнённым. Дыхательные движения производит диафрагма и межрёберная мускулатура. Диафрагма играет важнейшую роль в процессе дыхания. Именно её работа создаёт отрицательное давление в грудной клетке, благодаря которому и всасывается воздух в лёгкие. В дыхательном процессе задействованы многие группы мышц. И в зависимости от того, какие именно мышцы работают, дыхание может быть нижним, средним, верхним и смешанным.

1. Нижнее дыхание производится при помощи диафрагмы. При этом воздух попадает в нижние и немного средние доли лёгких.

2. Среднее дыхание ещё называется рёберным. При этом задействованы межрёберные мускулы. Грудная клетка расширяется в стороны.

3. Верхнее дыхание происходит за счёт работы мускулатуры ключиц, при этом воздух попадает только в верхние доли лёгких.

Что такое медитация?

Это самый главный вопрос. Это именно то лоно, из которого должен родиться новый ты. Слово и медитация по определению несовместимы. Медитация — это нечто, что ты можешь иметь, чем ты можешь быть, но в силу самой её природы ты не сможете сказать, что это такое. И всё же были предприняты попытки хоть как-то её объяснить. Даже если в результате возникает лишь фрагментарное, частичное понимание, это большее, на что можно надеяться. Но даже частичное понимание медитации может стать семенем.

Слушать — значит только слышать и не делать больше нечего, если в вашем уме нет никаких других мыслей, ваше внутреннее небо безоблачно — тогда всё, что говориться, доходит до вас в том виде, в котором было сказано. Ваш ум не вмешивается, вы не интерпретируете услышанное, пропуская его через фильтр своих предрассудков, оно не затуманивается тем, что происходит внутри вас прямо сейчас, — потому, что всё это искажения.

Но когда мы говорим о чём-то подобном медитации, которая является не вещью, а субъективным состоянием, мы можем на него только указать. Вам нужно быть очень внимательными и бдительными, тогда есть вероятность, что до вас дойдёт хоть толика смысла этого состояния. Даже если у вас возникает хоть немного понимания, этого более чем достаточно, поскольку у понимания есть способность расти. Если хотя бы крупица понимания попадает в правильное место в сердце, оно начнёт расти само по себе.

Сначала постарайтесь понять слово «медитация». Это неправильное слово для описания того состояния, которое непременно начинает интересовать любого истинного искателя. Поэтому я хотел бы сказать вам кое-что о нескольких словах. В санскрите есть специальное слово для медитации — это слово «дхьяна». Ни в одно другом языке не существует аналогичного слова, кроме как в Индии. Оно непереводимо. Вот уже две тысячи лет это слово считается непереводимым. По той простой причине, что носители ни одного другого языка либо не пробовали его перевести, либо не испытывали то состояние, которое оно обозначает. Поэтому в других языках его нет.

Слова необходимы только тогда, когда есть что сказать, есть чему дать название. В английском слове есть три слова: первое — «концентрация». Есть много книг, написанных людьми, исполненными самыми богатыми намерениями, но не имеющими никакого опыта медитации. Они постоянно используют для дхьяны слово «концентрация», но дхьяна — это не концентрация. Концентрация означает ваш ум, сфокусированной на одной точке. Это состояния ума. Обычно ум постоянно движется, как стакан воды, но если он движется, вы не сможете использовать его в работе над определённым предметом.

В науке, к примеру, концентрация не обходима. Без концентрации наука просто не может существовать. Неудивительно, что наука не развивалась на Востоке, там концентрация никогда не была ценной. Для религии необходима не концентрация, а нечто другое. Концентрация — это ум, сфокусированный на одной точке. В этом есть свая польза, потому что благодаря концентрации можно всё глубже и глубже проникать в определённый объект. Именно этим и занимается наука: всё больше и больше узнаёт об объективном мире.

Человек с постоянно блуждающим умом не может быть учёным. Всё искусство учёного состоит в том, что он способен забыть обо всём на свете и сосредоточить своё внимания на чём-то одном. А когда сознание вливается в одну вещь, это почти всё равно, что сфокусировать солнечные лучи при помощи линзы в одной точке — тогда можно зажечь огонь. Солнечные лучи сами по себе не могут этого сделать, потому что они рассеиваются, расходятся дальше друг от друга. Их движение прямо противоположно концентрации. Таково их движение. Концентрация — это когда лучи сходятся, встречаются в одной точке, а когда множество лучей встречаются в одной точке, у них появляется энергия, которой достаточно, чтобы зажечь огонь. Сознание обладает таким же качеством: сконцентрируйте его, и вы сможете проникать в тайны вещей. Концентрация — это всегда сужение сознания. Чем уже становиться сознание, тем оно сильнее. Оно словно меч, вонзающий в любую тайну природы — нужно только забыть обо всём остальном. Когда ум так сильно сфокусирован, что всё остальное выпадает из его фокуса и не осознаётся. Это не состояние осознанности, это состояние суженного сознания, настолько суженного, что оно становиться крошечным, и оставшаяся часть существования из него выпадает. И так прежде чем я отвечу на вопрос «что такое медитация?», вы должны понять, что не является ею. Во-первых, это не концентрация. Во-вторых, это не созерцание. Концентрация точечна, созерцания имеет более широкое поле. Вы созерцаете красоту. Существуют тысячи красивых вещей, вы можете постоянно перемещать свой внутренний взор с одной красивой вещи на другую. Тем самым напитывать ваше внутреннее бытие.

Если есть концентрация, то есть тот, кто концентрируется, и есть объект, на котором концентрируются. Присутствует двойственность. В медитации никого нет внутри и никого — снаружи. Это — не концентрация. Нет никакого разделения между «внутри» и «вне». «Внутри» протекает во «вне», «вне» перетекает во «внутрь». Демаркационной линии, границы больше не существует. «Вне» есть «внутри», это — не двойственное сознание. Концентрация — это двойственное сознание: поэтому концентрация создаёт усталость; поэтому, когда вы концентрируетесь, вы чувствуете истощение. И вы не сможете концентрироваться все двадцать четыре часа в сутки, вам понадобится время для отдыха.

Концентрация никогда не сможет стать вашим естеством. Медитация вас не утомляет, она вас не изнуряет. Одним из удивительных свойств медитации является быстрое восстановления ваших психофизиологических ресурсов. Час медитаций заменит вам три часа сна. Медитация может стать двадцатичетырёхчасовой день за днём, год за годом. Она может стать вечностью. Это само расслабление. Концентрация — это действие. Медитация — это состояние не-воли, состояние не-деяния. Это расслабление. Нужно просто погрузиться в собственное бытие, и оно есть существование… В концентрации ум действует, исходя из заключений; вы что-то делаете.

Это то, что Лао-Цзы называл вей-ву-вэй, деяние через недеяние. Это то, о чём говорили Мастера Дзен: «Молчаливо сидеть, ничего не делать, весна приходит, и трава растёт сама по себе». Помните, «сама по себе» — ничего не делается. Вы не тащите траву наверх, весна приходит, и трава растёт сама по себе. Это состояние — когда вы позволяете жизни идти своим чередом, когда вы не хотите её направлять, когда вы никак не хотите её контролировать, когда вы не манипулируете, когда вы не навязываете ей никакой дисциплины — это состояние чистой недисциплинированно спонтанности и есть медитация. Медитация — в настоящем, в чистом настоящем. Медитация — это непосредственность. Вы не можете медитировать, вы можете быть медитацией. Вы не можете быть в концентрации, но вы можете концентрироваться. Концентрация — это человеческое, медитация — божественное.

Придёт день, день великого блаженства, когда медитация станет вашим естественным состоянием. Ум — это нечто неестественное, он никогда не остановится, не станет вашим естественным состоянием. Но медитация — это естественное состояние, которое мы утратили. Это — потерянный рай, но рай можно возвратить. Посмотрите в детские глаза, взгляните — и вы увидите удивительное огромное молчание, невинность. Каждый ребёнок приходит с медитативным состоянием, но он должен быть наставлен на пути общества — его нужно научить, как думать, как вычислять, как размышлять, как спорить; его нужно научить словам, языку, понятиям.

И мало-помалу он теряет контакт со своей невинностью. Он становится испорченным, загрязнённым обществом. Он становится эффективным механизмом, но больше не человеком. Всё, что нужно — это снова вернуть это пространство. Вы его уже знали, так что, когда вы в первый раз узнаете медитацию, вы будете удивлены — так как в вас возникает великое чувство, будто вы уже её раньше знали. И это чувство вас не обманывает, оно правдиво: вы её уже знали. Вы забыли. Алмаз потерялся в горах мусора, но если вы сможете их расчистить, вы вновь найдёте этот алмаз — он ваш. В действительности его нельзя потерять, о нём можно лишь забыть.

Мы рождены медитаторами, а потом мы изучаем пути ума. Но наша истинная природа остаётся спрятанной где-то глубоко внутри, подобно подземному течению. Однажды, немного углубившись, вы найдёте, что источник по-прежнему изливается — источник чистой воды; и величайшая радость в жизни — найти его.

Если вы чувствуете боль, будьте к ней внимательны, ничего не делайте. Внимание — это великий меч, он рассекает всё. Вы просто внимательны к боли. Например, вы молчаливо сидите в последней стадии медитации, не двигаясь, и чувствуете в теле множество проблем. Вы чувствуете, что нога онемела, что чешется рука, чувствуете, что по телу бегают мурашки. Вы много раз смотрели — и там нет никаких мурашек. Что-то неладно внутри, а не снаружи. Что вам делать? Вы чувствуете, что нога онемела — будьте внимательны, уделите этому всё своё внимание. Вы чувствуете, что рука чешется? Не чешитесь. Это не поможет. Просто уделите этому внимание. Даже не открывайте глаз, просто будьте внутренне внимательны и просто ждите и наблюдайте. Через несколько секунд желание почесаться исчезнет. Что бы ни случилось — даже если вы чувствуете боль, некую боль в желудке или в голове. Это происходит потому, что в медитации меняется всё тело. Оно меняет свою химию. Начинает происходить новое, и всё тело в хаосе. Иногда вы будете чувствовать свой желудок, так как в желудке вы подавляли многие эмоции, и все они там содержатся. Иногда вы будете чувствовать нечто подобное тошноте, рвоте. Иногда вы будете чувствовать некую боль в голове, так как медитация является изменением внутренней структуры вашего мозга. Когда вы проходите через медитацию, вы действительно в хаосе. Вскоре всё уладится. Но будет и время, когда всё будет идти в разнос. Так что же вам делать? Просто смотрите на боль в голове, наблюдайте за ней. Будьте наблюдателем. Просто забудьте о том, что вы деятель, и мало-помалу всё будет успокаиваться и успокоится настолько прекрасно и славно, что вы не сможете поверить, пока не узнаете этого. Не только из головы исчезнет боль, так как энергия, которая творит боль, если вы наблюдаете, исчезает, — та же самая энергия становится удовольствием. Энергия — одна и та же. Боль и удовольствие — это два измерения одной и той же энергии. Если вы можете оставаться молчаливо сидящими и внимательными ко всему отвлекающему, все отвлечения исчезают. А когда все отвлечения исчезают, вы вдруг осознаёте, что исчезло всё тело.

Если вы можете выбрать для медитации постоянное время, это также весьма поможет, так как ваше тело, ваш ум — это механизм. Если вы завтракаете в определённый час ежедневно, ваше тело начнёт требовать пищи в это время. Иногда вы можете даже играть с этим. Если вы обедаете в час дня, и часы показывают, что сейчас — час дня, вы почувствуете голод, даже если часы идут неправильно, и сейчас только одиннадцать или двенадцать. Вы глядите на часы, часы показывают час дня — и вы чувствуете голод; ваше тело — механизм.

Ваш ум — также механизм. Медитируйте ежедневно в одном и том же месте, в одно и то же время, и вы создадите «голод по медитации» и в теле, и в уме. Каждый день ваши тело и ум в это особое время будут просить вас заняться медитацией. Это поможет. В вас будет создано пространство, которое станет голодом, жаждой.

В самом начале это очень хорошо. Пока вы не дойдёте до точки, в которой медитация станет естественной, и вы сможете медитировать где угодно, в любом месте, в любое время — до этого момента используйте эти механические возможности тела и ума для помощи. Климат создадут выключенный свет, запах определённых благовоний, определённая одежда — определённой длины и мягкости, определённый коврик, определённая поза.

Позы для медитаций

Существует большое количество поз для медитаций, или «асан», но в большинстве своём они подходят для людей, живущих на Востоке. Всё то, что придумано на Востоке подходит для людей, живущих там, равно как и для европейцев. Именно поэтому я не буду вас впутывать в позы, которые были придуманы не для вас. Тогда, наверное, у вас возникнет вопрос, как тогда медитировать? Смысл большинства поз заключается в том, чтобы удерживать позвоночник в прямом и вертикальном положении, а тело — расслабленным. Если тело напряжено, то, естественно, божественные и осуществляющие качества, протекающие в теле и через него во время медитации, не будут восприняты. Поза также не должна причинять неудобств. Когда тело ощущает неудобство, оно автоматически изменяет своё положение. Во время медитации ваше внутреннее существо спонтанно придаст вам удобное положение, и тогда вам останется лишь поддерживать его.

Некоторым ищущим нравится медитировать лёжа, но я хочу сказать, что это совсем нежелательно ни для начинающего, ни даже для тех, кто уже медитирует несколько лет. Это годится только для самых продвинутых ищущих и осознавших Бога душ. Остальные при попытке медитировать лёжа войдут в мир сна или в своего рода внутреннее бездействие, дремоту. Кроме того, когда вы лежите, ваше дыхание не такое хорошее, как в положении сидя, потому что оно делается неосознанным и неконтролируемым.

Для новичков лучше всего медитировать с закрытыми глазами. Этот способ лучше подходит для концентрации на определённых участках тела. Если же вы собираетесь концентрироваться либо созерцать внешние объекты, то лучше всего это делать с открытыми глазами. Хотя продвинутые практики с большой долей успеха могут это делать и с закрытыми глазами в связи с их духовным развитием.

Также продвинутые практики могут медитировать с полузакрытыми глазами, это некий жест того, что они остаются бдительны в двух мирах, как в физическом, так и в духовном.

Итак, я расскажу про позу, более подходящую для вас, эту позу с успехом используют также в магических традициях Запада, что характерно для европейца. Далее речь пойдёт о сидячей позе, она не является банальным сидениям на стуле, так как на нём мы и так проводим большое количество времени. Мы сидим на работе, а также в учебных заведениях, и в эти самые моменты мы часто испытываем волнения в связи с подготовкой к сдаче экзаменов или общением с клиентами на работе. Тем самым мы постоянно прибываем в напряжении! И когда вы начинаете пытаться медитировать на стуле, вы подсознательно обрекаете вашу духовную работу на неудачу. Это поза хороша лишь в крайнем случае, для тех, кто никогда не работал либо не учился. И это не единственный минус этой позы.

Чтобы медитация прошла успешно, нужно изолировать ноги. Это требуется для того, чтобы не заострять ваш и без того блуждающий ум на ненужные в плане духовной работы конечности. Ваше энергетическое тело не имеет энергетических центров на ногах, нам нужно тело, начиная от торса. Опять же, мы тем самым только усилим нашу концентрацию (Тратаку) внимания, если будем упускать ноги из виду.

Итак, о какой позе я говорю, спросите вы? Это поза с использованием скамьи для медитаций, ниже она будет наглядно проиллюстрирована, а также будет показано, как на ней правильно пребывать в спокойствии духа.

Могу заметить, что для более устойчивого сидячего положения не следует подкладывать плотный материал, как показано на картинке. Вы можете просто подложить под ноги тонкий, но тёплый материал, в случае если вы собираетесь медитировать на холодном полу.

Такую скамью вы можете приобрести за сравнительно небольшую плату. Не следует приобретать скамью, коей кто-либо пользовался до вас. А что касается материала, то это дело каждого, здесь строгих правил нет.

Как сделать скамейку для медитации самостоятельно

Свою скамью я сделал сам, так как у меня был подходящий для этого материал, а точнее, я использовал толстые куски ДВП, которые впоследствии были окрашены в чёрный цвет битумным лаком, после сохли две недели, а потом были покрыты бесцветным лаком, дабы не стереть саму краску в результате сидения на скамье. Исходный материал был также тщательно ошкурен наждачной бумагой для сглаживания углов и открытых, незащищённых фанерой ДВП зон. Ниже я приведу в иллюстрациях, как изготавливать подобную скамью.

Вид спереди:

Вид сбоку:

Вид снизу, видны петли:

Вид снизу, со сложенными ножками:

Размеры сидения:

Размеры ножек:

Примечания по изготовлению:

Размеры приведены в расчёте на человека средних габаритов. При необходимости размеры можно делать меньше или больше.

Желательно использовать не древесно-стружечные плиты и тому подобные материалы, а деревянную мебельную доску.

Каждая ножка крепится двумя петлями. Верхняя сторона ножек должна иметь лёгкий скос внутрь, около десяти градусов. Прежде чем крепить ножки, проверьте скос ножек. Для этого положите доску для сидения на подпорку и поставьте сверху ножки в требуемое положение, как показано на рисунке. При правильном скосе ножки должны устойчиво стоять даже без крепления.

На вопрос, почему лавка должна быть чёрной, я отвечу, что это не просто отсебятина, которая не даёт ровным счётом ничего, а также не любовь ко всему чёрному. Чёрный цвет является изначально универсальным, так как при совокупности всех цветов мы получаем именно его. Существуют известные рекомендации для рационального использования воздействующих факторов, обращения их в надёжный инструмент, ускоряющий обретение личной силы и позволяющий добиться больших результатов во всех ваших практиках. Чёрный цвет работает как аккумулятор вашей собственной силы вследствие магических или мистических практик. Именно тогда, когда вы чувствуете бессилие, вы можете надеть свою ритуальную одежду, и вы на коне. Именно ваша атрибутика, заряженная ритуалами, будет давать вам силу, как ваша любимая постель. Именно поэтому я использую чёрный цвет, хотя, конечно, в Западной магической традиции или мистической школе этот цвет используется далеко не всегда вследствие направленности самого ритуала, но для этой цели он вполне подойдёт.

Далее мы разберём более подробно такие вещи как время выполнения духовной работы, а также дыхание, концентрацию и ещё один духовный инструмент, пламя свечи. Перед этим хотелось бы привести отличную цитату, сопутствующую для вашей дальнейшей практики:

Сфокусируй своё внимание на третьем глазе, между бровями. Пусть Ум будет находиться перед мыслями, дай форме заполниться сущностью дыхания до верхней части головы, а там — поток, подобный свету.

Пифагор. Основы западного мистицизма

Время

Каждое время суток имеет свои преимущества и недостатки, которые должен учитывать каждый практикующий, когда он выбирает подходящее время для упражнений. Но необходимым требованием является придерживаться раз и навсегда выбранного времени; нельзя менять это время, и надо упражняться всегда в один и тот же час: иначе теряется весь ритм. Это необходимая предпосылка. Йоги особенно ценят время восхода и захода солнца, так как в это время природа в человеке, так же как и внешний мир, излучает глубокое спокойствие и сосредоточенность, которые чувствуются даже в шуме большого города. Из этих двух времён дня для нас, жителей Запада, предпочтительнее заход солнца, также и потому, что мы, вследствие развития нашей цивилизации, привыкли к другому распределению времени, чем индусы. Таким образом, самым подходящим временем для этих упражнений является, собственно говоря, ночь или, по меньшей мере, вечер, а раннее утро, напротив, самое неподходящее время.

Резюмируя, надо ещё раз подчеркнуть, что время, выбранное для упражнений, играет роль, которую нельзя недооценивать, т. к. успех в искусстве в существенной мере зависит от этого. Часто практикующий годами без пользы мучает себя упражнениями, и ему не приходит на ум, что выбранное для этого время не отвечает его личным предрасположениям, а поэтому нет и успеха.

Дыхание

Дыхание во время упражнений и, как мы сейчас увидим, непосредственно перед упражнениями является следующим важным фактором, может быть, даже самым важным из всех. Оно создаёт физическую предпосылку для удачи упражнения, для осуществления отдельных искусственных приёмов, обусловленных временем дня.

Этому в первую очередь содействует особая техника дыхания. Она, собственно, является главным инструментом (органом чувств) йоги, так как дыхание самым тесным образом связано с концентрацией мыслей: если мы, например, сосредотачиваемся на каком-нибудь шуме на улице, дыхание мгновенно останавливается, — и наоборот, когда мы сдерживаем дыхание, блуждающие до тех пор вокруг мысли сходятся в одном направлении.

Этот факт ещё в древние времена позволил йогам выработать две основные йогические техники — Раджа-йогу и Хатха-йогу. В то время как первый путь, исходя из духовного и абстрактного, имеет целью овладеть физическим телом, а таким образом и дыханием, — второй путь стремится через дыхательную технику поставить под контроль мысли, а в конечном счёте дух.

Подтверждается феномен, что при концентрации на место между бровями появляются видения, если начинать с непрерывного дыхания и переходить к незаметному дыханию. Те же видения появляются даже только от ритмического дыхания (через область аджны).

Вдыхая и выдыхая воздух с помощью носа чисто механически, чуть глубже, чем обычно, представляйте, что оно проходит через межбровье. Начинайте отслеживать чисто физические ощущения — и затем проявятся более тонкие, тогда переходите к ним. Удерживая концентрацию, после непродолжительной борьбы с отвлечением ваш разум постепенно успокоится и зафиксируется в данной области. Ещё добавлю, что было бы неплохо, если вы прислоните язык к нёбу для более сфокусированной концентрации, как если бы это было привычное положения языка.

Если совсем без сосредоточения (без концентрации на аджну) просто поддерживать некоторое время непрерывное дыхание, со временем наступает медитативное состояние, и дыхание переходит в незаметное, появляется начало видений (принцип Хатха-йоги).

И наоборот, если без специального сосредоточения просто приложить усилие, чтобы задержать в уме определённый образ, сперва начинается непрерывное дыхание, которое потом переходит в незаметное. Появляется поток легко светящихся видений (принцип Раджа-йоги).

Так как дыхание при этих упражнениях играет такую важную, попросту решающую роль, напомню вкратце, что надо понимать под непрерывным и что под незаметным дыханием.

Существует целый ряд дыхательных упражнений. И если, например, взять только главные, то все они могут рассматриваться как следующие одна за другой ступени одного и того же упражнения.

Для наших целей будет достаточно овладеть лишь только последним упражнением этого рода, так называемым «кевали». Это двойное упражнение, которое состоит из непрерывного и незаметного дыхания. Хотя можно было бы в каждом из этих способов дыхания упражняться отдельно, — в первом (непрерывное дыхание) и во втором (незаметное дыхание), но даже и это не особенно существенно. Ибо второе автоматически сменяет первое, как только оно (непрерывное дыхание) достигает необходимого размаха во время упражнения.

В чём же состоит техника кевали?

Мы начинаем с предварительного упражнения, которое действует успокаивающе на всё тело, особенно на нервную систему. Оно называется по-индусски телаш юкта («связанная с ритмом») и делается так:

Сесть прямо (голова, шея, спина на одной вертикали) и дышать равномерно протяжным дыханием: вдох и выдох одинаковой продолжительности 3 или 4 секунды. При этом значительно помогает, если представить себе эти дыхательные движени, как можно более плавными и ритмическими, наподобие раскачивающегося маятника: например, как если бы этот маятник проходил через тело или через определённую его точку (место между бровями, например), внутрь и обратно наружу. Сама продолжительность дыхательных упражнений, собственно, не играет роли: важна только регулярность, размах (т. е. равная продолжительность вдыхания и выдыхания).

Через некоторое время, не прерывая упражнений, надо увеличить время размаха (продолжительность вдыхания и выдыхания) последовательно с 3 секунд до 4, с 4 до 5, с 5 до 6 и т. д.

Как показывает практика, даже это предварительное упражнение способствует появлению образов посредством «зрения без помощи глаз». Когда в упражнении будет достигнута ступень, на которой дальнейшее удлинение вдыхания и выдыхания станет утомительным, переходят к дыхательному упражнению «кевали», к главному упражнению.

Овладев телаш юкта, попробуйте по возможности сглаживать переходы от вдыхания к выдыханию и обратно, так чтобы дыхание стало практически непрерывным. Хотя главной целью при этом является именно устранение границ между вдыханием и выдыханием, всё же сама собой в дыхании остаётся пауза (когда лёгкие наполнены воздухом). Это первая часть упражнения непрерывное дыхание. Когда это дыхание установится, оно постепенно переходит во вторую часть, в незаметное дыхание, при котором пауза наступает без воздуха в лёгких.

В первой части этого упражнения упражняющемуся кажется, что его лёгкие постоянно наполнены воздухом, причём он только иногда выдыхает, чтобы набрать новый воздух. Вторая же часть (которая автоматически и сразу получается из первой, как только будет достигнута граница ёмкости, задержание дыхания) производит впечатление, как будто дыхание вообще прекратилось, настолько оно незаметно.

Это дыхательное упражнение имеет ещё один значительный эффект: оно таким образом влияет на сердечную деятельность, что со временем над сердцем устанавливается полный контроль упражняющегося.

Практика подтверждает сказанное. «Если сосредоточиться на желании видеть через место между бровями, дыхание само собой становится непрерывным. При увеличении времени этого упражнения процесс дыхания замедляется, как при вдыхании, так и при выдыхании, причём сами собой возникают паузы, точнее говоря, дыхание всё более замедляется и становится всё менее заметным. Биение сердца замедляется».

«Кевали» ведёт при совершенном овладении этой техникой к полному выдыханию даже остатков воздуха из лёгких и обусловленному этим выключению чувств, с одной стороны, и приводит к ступени экстатических видений (ступени мастера) с другой. Это иллюстрируется описанием Йоганандой его экстатического переживания, при котором у него всё время было чувство, как будто из лёгких, словно насосом, убран весь воздух.

Думаю, вышеописанные методы более чем подробно дают хорошее понимание к практике дыхания и успешного выполнения этих упражнений.

Есть ещё один метод дыхания, продиктованный Алистером (Александром) Кроули, мистиком и магом XX века, после того как он вернулся с востока.

Проще говоря, вы берёте секундомер и выбираете цикл для вдоха и выдоха. Обе операции должны быть произведены настолько полно, насколько это возможно. Мышечная система должна работать полностью, чтобы помогать расширению и сжатию лёгких. Когда вы добились, чтобы этот процесс стал медленным и регулярным, например, выдоха длительностью 30 секунд и вдоха длительностью 15секунд, вы можете добавить несколько секунд задержки дыхания на вдохе либо на выдохе. Кстати, говорят, что выдох должен длиться в два раза больше, чем вдох, более же быстрый выдох теоретически приводит к потере энергии. Я думаю, что в этом что-то есть.

Концентрация на межбровье

Итак, мы подошли к самому важному моменту практики; это концентрация на межбровье. Продвижение впечатлений вовнутрь, называемое на мистическом языке йоги «блужданием», обычно происходит автоматически и испытывает при сосредоточении огромное усиление, которое в области гипофиза воспринимается как физически ощущаемое давление. Даже при более продолжительном рассматривании предмета без какого-либо сосредоточения мысли чувствуется, если на одно мгновение закрыть глаза, лёгкое давление в этой области, которое значительно увеличивается, если в это время что-либо пожелать увидеть. Возбуждение области гипофиза (в йоге гипофиз считается центром воли) происходит при каждом взгляде на окружающее нас, при каждом проявлении воли, и тем сильнее, чем ближе к вечеру.

Вся задача практики йоги в данном случае состоит в том, чтобы перенести наше сознание из центра мышления в «третий глаз». Таким образом, мы достигаем высшей ступени Мастера.

В Индии для инициации третьего глаза в некоторых мистических школах, а также для более облегчённого способа этого упражнения ученикам вкалывают иголку в межбровье, чтобы ученик концентрировался на боли, тем самым ему будет проще концентрироваться на межбровье, или аджне (агие). Но есть более гуманные способы, к примеру, мазь, которая будит жечь. Этот способ, по некоторым источникам, использовался в древнем Египте фараонами. Вы же по собственному желанию, если у вас нет отточенной концентрации, и вы не чувствуете область тела или головы, на которой будите концентрироваться, прибегните к вышеописанным методам либо придумайте свой собственный.

Пламя свечи

И, наконец, огонь. По некоторым сведениям, именно его использовал Нострадамус. Он называл свои видения «огненными посланиями Создателя» и «огненным зеркалом», а являлись они ему в час, когда он сидел у камина. Точно так же вглядываются в огонь индейские шаманы и колдуны Чёрной Африки; да и простые европейцы, не отягощённые даром предвидения, иногда замечали в пламени «огненных человечков» — саламандр. Огонь, горящий в темноте, обладает поистине магической притягательностью. От него трудно оторвать глаза, и сосредоточение обычно удаётся без труда. Также пламя свечи даёт начало развитию самой аджне, где пламя будет снимать ваши ментальные барьеры и всё глубже проникать в суть чакры. Поэтому это упражнения также очень ценно для нас.

Это упражнения следует выполнять сразу после медитации в закрытом тёмном помещении, сидя на стуле. Сконцентрируйтесь таким образом, как если бы это был ваш третий глаз, а потом пристально созерцайте свечу на расстоянии 20-30 см от глаз. По истечении времени закройте глаза и задуйте свечу. Созерцайте отпечаток пламени на сетчатке вашего глаза, он будет переливаться всеми цветами радуги.

Также добавлю, во время созерцания свечи вы можете использовать различные ароматические благовонии, например, такие как ладан, или же сделать смесь самостоятельно в соответствии с вашим знаком зодиака и т. д. Об этом написано достаточно большое количество литературы, где вы, я думаю, найдёте свой рецепт.

Итак, мы подошли к самой системе, а точнее к последовательности выполнения всех выше описанных упражнений.

Мистическая Лестница

Вы стоите на пороге в Духовный мир. Я решил озаглавить совокупность всего того, что написал выше, «Мистическая Лестница». В данном случае в этой лестнице всего три ступени, где I ступень значит первый месяц, II — второй месяц, и III — третий месяц вашей практики, она же и является завершающей ступенью, на которой реализуется ваше желание открыть третий глаз.

Все мы работаем, учимся и тратим свою психофизиологическую силу, и нам непременно нужен отдых после работы или учёбы. Помимо этого, некоторые занимаются различным видом спорта.

Поэтому я предлагаю вам делать перерывы в ваших духовных практиках, например, во вторник, четверг и субботу, или же в понедельник, среду и пятницу. Тем самым у вас всегда будут силы как для физической, так и для духовной работы.

На I ступени вашей практики вы концентрируетесь и медитируете, а также используете дыхательные техники в медитативной позе. На это у вас должен уходить один час в день, сразу после этого сядьте на стул и начните концентрироваться на свече десять минут. Время для провидения практики вы можете выбрать самостоятельно. Например, я использую вечернее время, в 21:00. Если вас интересует вопрос, как можно концентрироваться и медитировать одновременно, то я отвечу, что если вы от концентрации перейдёте к дыхательным упражнениям и случайно забудете про саму концентрацию на межбровье, то вы тем самым перейдёте в состояния медитации, дхьяны. ещё это состояния я могу обозначить как «Я-медитация» в связи с отсутствием в дальнейшем каких-либо действий. Поэтому будьте бдительны! Также добавлю, что перед самой медитацией было бы неплохо отработать навык дыхания, хотя бы тридцать минут сидя на стуле.

На II ступени практики ваша задача по достижению открытия третьего глаза станет немного сложнее. Теперь вы должны медитировать и концентрироваться на пламени свечи два раза в день. Также было бы неплохо начинать первую медитация в 21:00, где далее последует упражнение со свечой. Время выполнения практик II ступени остаётся прежним, как на I ступени. Вторую медитацию следует выполнять после полуночи, а затем снова следует концентрация на пламени свечи.

На III ступени ваша задача становится ещё сложнее. Не стоит опускать руки перед трудностями, жизнь ещё не раз преподнесёт вам кучу сюрпризов, а оттягивать свои желания и цели глупо, так как рано или поздно вы вернётесь к ним вновь. Итак, теперь ваше время выполнения практик немного увеличится, но цели останутся прежними. Первая ваша медитация будет проходить в 21:00, но уже не час, а полтора, а концентрация на пламени свечи увеличится с десяти минут до пятнадцати. Также это относится и ко второй медитации, которую следует выполнять после полуночи.

Список использованной литературы

1. Алистер Кроули. 8 лекций по йоге (http://koob.ru/crowley/8_lekciy_po_yoge).
2. Борис Сахаров. Открытия третьего глаза (http://sunhome.ru/books/p.otkrytie_tretego_glaza).
3. Виктор Кандыба. СК-метод развития человека (http://lib.rus.ec/b/97411).
4. Дыхание (http://chakrachka.ru/dyhanie.htm).
5. Люси Лайделл, Нарайяни Рабинович, Гирис Рабинович. Новая книга по йоге: Поэтапное руководство (http://yogagu.ru/myfiles/NovayaKniga.pdf).
6. Ошо. Оранжевая книга (http://lib.rus.ec/b/135116).
7. Техника астрального взгляда (http://astroland.ru/vision/tehnology_1.htm).
8. Филун Джарин. Путь к бессмертию (http://stihi.ru/2011/10/06/8201).
9. Чарльз Ледбитер. Ясновидение
   (http://free-time.ru/goroscop/goroscop/nepozn/12/9.html1).
10. Шри Чинмой. Безмолвное обучение (http://srichinmoyworks.org/p05/index.html).