Интервью

с жрецом-архивариусом Армии Р’льеха

(внутреннего круга культа Ктулху Зохаваит Фсех)

Э. Н. Отисом

Специально для проекта Δαίμων

В мозг проникает,

Слабым безумье несёт

Спящего шёпот.

Китаб D₂II:

История Культа в хокку

Δαίμων (Δ.): Известно, что «Некрономикон» является литературной мистификацией, см. Китаб D₂VI «Мифоистория писаний Альяха». Однако вы потратили кучу времени и ресурсов, чтобы опубликовать «ЗАВЕТ МЕРТВЫХ, включающий тайную древнюю летопись Внешних богов, породивших Великих Древних, вызывания всевозможных духов Хаоса, тайные печати и талисманы, а также окончательные ключи жизни, смерти и вселенной, как записана она меджнуном Абдуллою ибн Джабиром ибн Абдуллою ибн Амром аль-Хазраджи аль-Ансари в Дамаске, в 104-113 гг. хиджры». Это можно было бы воспринять как игру/развлечение, но объём работы для этого слишком велик. Зачем вы решили систематизировать и прокомментировать такой объём именно этого материала?

Элиас Отис (Э.О.): Для начала скажу нечто действительно столь же ужасное, как Великие Древние: в определённом смысле это и есть «игра/развлечение». Тех, кто поспешит воспринять это заявление как синонимичное словам «мы занимаемся никому не нужной ерундой», спешу отослать не только к «Что наша жизнь? Игра!», но и к книге знаменитого психолога Раймонда Моуди «Последний смех». Не буду пересказывать её, тем более что моё понимание всё равно наверняка будет сильно отличаться от авторского, замечу только, что эту книгу Моуди рассматривает как обязательное дополнение к его более известной работе, «Жизнь после жизни», изложенные в которой наблюдения перевирались её почитателями чуть ли не чаще, чем Библия. В «Последнем смехе» Моуди, как мне кажется, довольно интересно и обстоятельно разбирает темы «оккультное как форма досуга», «юмор и мистицизм» и т. п., и тому, кто прочёл эту книгу (особенно если он имеет достаточную оккультную и этологическую подготовку), думаю, должно быть понятно, что, называя свою работу над Некрономиконом «игрой», я ничуть не пытаюсь приуменьшить её значимость.

Теперь немного конкретики. Думаю, каждый уважающий себя оккультист, да и просто образованный человек, знает, что Ключи Соломона писал не Соломон, Герметический корпус — не Гермес Трисмегист, Оракулы Заратустры — не Заратустра, а Пятикнижие Моисея — не Моисей. Не буду вдаваться в оценки перечисленных произведений, но, в общем и целом, их этическая, философская, оккультная и пр. ценность, какой бы она ни была, определяется вовсе не аутентичностью, то есть не временем написания и не личностью автора. Поэтому когда бы и кем ни были написаны в действительности (или, наверное, правильнее будет сказать «в актуальной действительности» — учитывая модель «пластичного прошлого», которую мы используем в своей практике, см., напр., в «Мифоистории писаний Альяха», часть I, глава 2) те или иные фрагменты «лавкрафтианского свода», в них при желании (и умении) можно найти и вполне себе глубокую философию, и ключи к практической оккультной работе. Конечно, если использовать Некрономикон как инструкцию по эксплуатации пылесоса и пытаться осуществлять ритуалы строго по заданному сценарию, выйдет дорого (во многих ритуалах прописано, например, наличие золота, серебра и драгоценных камней), трудоёмко, небезопасно для здоровья (физического и психического), чревато проблемами с законом, — а главное вряд ли принесёт желаемый результат. Но использующиеся в текстах символы, тексты воззваний, образы для медитаций и пр. будут одинаково рабочими независимо от того, кто именно их придумал — ассирийские жрецы, Альхазред, Лавкрафт, Уилсон или жрец-архивариус культа «Ктулху Зохаваит Фсех». Мне уже попадались тексты культистов, использующих в ритуальной работе фрагменты лавкрафтианского свода, написанные лично мною (насколько успешно — оставлю на их совести, но их инструкции были довольно забавными). В любом случае, компилируя и редактируя (а иногда, возможно, и дописывая — когда есть на то Воля Ктулху) разрозненные, записанные разными авторами фрагменты, я стараюсь свести их в единую модель, используя собственный оккультный опыт и собственные представления о мире — и пытаясь передать читателю нечто помимо инструкций по приготовлению «крема материализации», что довольно трудно выразить иначе, нежели языком символов.

Но почему именно Древние? Есть же много других мифологий, языком которых можно выразить то же самое или нечто близкое… Собственно, одно другому не мешает. За несколько лет до того, как присоединиться к Армии Р’льеха, я старался использовать язык «Звёздных Войн», ещё раньше мой мифоряд пополнялся элементами из Муркока, Ле Гуин, Желязны, различных «аутентичных» религий и мифологий и т. д. Но лавкрафтианские Древние — очень мощные образы, очень яркие выражения архетипики Иного. Плюс образы «незагаженные», что ли. Когда (не в обиду сатанистам) мы говорим о Сатане, мы волей-неволей вынуждены вспоминать и сатану из Книги Иова, одного из «сынов божиих», чуть ли не мальчика на побегушках у Демиурга, и Иблиса — «совершенного муваххида» у аль-Халладжа, и «целования козлов на шабашах», и много чего ещё, что веками наслаивалось на этот образ. Я не буду сейчас разбирать вопрос, что из этого «наслоившегося» соответствует «архетипу Сатаны», а что было привнесено толкователями, важно то, что, хочешь не хочешь, эти коннотации образа имеются, и от них никуда не деться, можно или принимать этот образ в его целостности, и с люциферианским бунтом, и с целованием задницы на шабашах, или в той или иной степени выхолащивать его, что-то вычёркивая, что-то прочитывая аллегорически, а на чём-то, наоборот, акцентируя внимание. А Ктулху — это Ктулху. Понятно, что многие Древние — они на самом деле древние, то есть их архетипика (а иногда даже имена — Дагон, Ноденс и пр.) восходит к аутентичным мифологиям, но лавкрафтианский миф в своей целостности насчитывает всего несколько десятилетий, и тут уже не история диктует нам, как трактовать тот или иной образ, а мы сами — сотворцы этих образов, и от того, чья работа окажется более значимой, зависит, как они будут восприниматься через века. Собственно, в какой-то степени главная цель системы Завета Мёртвых — создать (воссоздать?) именно тот образ Древних, который бы в наибольшей степени соответствовал тем изменениям, которые мы (я) хотим (хочу) принести в этот мир в соответствии со своей Волей.

Δ.: Если говорить об архетипике Иного, то Древние подаются как абсолютно непознаваемые или же как Иные, но которых можно познать, хотя и с большим трудом? Разница принципиальная, как понимаете: вера против познания. Каково позитивное наполнение мифа о Древних, не сводится же всё к отрицанию «там всё совсем не так, а иначе»?

Э.О.: Модель Завета Мёртвых предполагает возможность не то что просто познания Древних, но и достижения состояния Древнего. Намёки и полунамёки на это разбросаны по разным частям текста, вот некоторые наиболее яркие примеры:

Посему внемли зову Его, человече, когда в тёмные часы ночи глас Его возносит хвалу Древним. Ответь на зов Его, но склонись пред Избранными Его. Тогда путь Спасения будет открыт. Иль предпочтёшь ты противостоять гневу Его? Тогда услышишь ты Того, кто кричит во чреве нижней земли. Зубы змия и когти сокола почувствуешь ты, хватающие и швыряющие в вихрящемся смерче во чрево земли; туда, где пребывает вовеки Ленг сокровенный с вечно морозными небесами своими, где рёв непрестанный дрожию наполнит в вечности хрупкие и порочные члены твои. Таков выбор, что даётся тебе. Так не медли же, следуя за Тем, кто всегда в засаде, готовой схватить бренные останки твои. Песнь Хастура могучего пробудит тебя от тысячелетнего сна твоего, буде пожелаешь ты внимать Ему. Сделает Он тебя подобными Ему по желанию твоему. Велик выбор твой, не растрать же его в ничтожных страхах иль тщетных сомнениях человеческих. Посему оставь обыденное житие твоё, дабы начать путешествие, что сделает тебя бессмертным. Восстань же благодаря могучему Хастуру, ибо Он суть освободивший тебя. Внемли же ныне гласу Его в часы тьмы, ответь на зов Его твоим собственным; склонись пред Ним и молись, когда Он проходит, но не произноси имени Его вслух!

(Китаб A₁II. Книга Древних, 11:7-20)

Но тот, кто прочтёт меня меж многими веками, затрепещет. Ибо развязка близка! И боги, новые боги станут творцами, ибо предначертано сие. Смерть, смерть, смерть! ныне можешь сжать ты меня в объятиях твоих роковых, ибо всё свершилось. Не осталось ожиданий для нового круга, и да будет он сверкающим, словно чистая жемчужина. Да будет чист он, как чиста душа твоя! Да будет силён он, как сильны длани твои! О! Блаженный златый век! Каф, Каф! Да свершится, дабы возмог я помочь вам! Каф, чёрная и могучая гора, сила и разрушение отличают тебя. Всякая вещь от тебя исходит, и тобою она исполнена. Блажен тот, кто познает тебя в близости твоей, несчастлив тот, кто осквернит тебя. Но сие предначертано было тоже. Всё возникает в великом лоне мироздания, и всё проистекает из него. Такова есть пора радости и любови. О новые боги, вы изгоняете горе из сердец ваших! Дышавшие прежде во глубине вашей мудрым благовонием сияющих звёзд, очистившие мир с его многочисленными и столетними пороками, не исцеляете вы, но разрушаете. Могущественные Древние проявляются чрез вас для сего. Духи, что сотворили Каф, предадут вам себя в услужение, ибо се есть им услужение. Всякая вещь вам в помощь! Прекрасное воплотится в вас, и джинны гладные будут следовать за вами, ибо вы утолите их алчность с чудовищностию, пребывающею в мире. Великолепное сие и безумное подобно безумию божественному, что возносит мрачную Каф над плоскогорием Ленга. Отребия человеческие исчезнут, испуганные, пред воинствами вашими божественными. Уступят они путь тому, кто величественнее их. Да свершится сие! Нет в том заблуждения. Путь открыт. Немногие спасутся, ибо нет сострадания в вас, но справедливость лишь пребывает. Се есть тайна раскрытая. Сокровенный ключ обнажился. Используйте сие должным образом, о наследники мои, на тяжкой стезе познания! Сила и разум да пребудут с вами!

(Китаб A₁III. Книга Мест, 7:63-97)

Коли же применяешь ты созерцания сии, во тьме пребывая, однажды разум твой опрокинется и душа твоя обрящет познание тьмы предначальной, и возможешь ты стать подобен Древним.

(Китаб A₁VIII. Книга Призываний, 3:179)

Помни! Лишь величайшие от рода Зверя великого, преображённые Бездною в обряде линий Дха и способные дышать под водами Р’льех, те лишь, что знакомы пламенному оку Грезящего и что подобны и Зверю, и Человеку, и Древнему, — только они способны пройти обряд сей.

(Китаб A₁IX. Книга Обрядов, 7:1-2)

Нет отца и матери у заклинателя, ибо рождён он по образу и подобию Древних.

(Китаб A₁XIII. Книга Чёрной Скрижали, 9:2)

Иные же из отпрысков Древних, богомерзкие обликом и умышлениями своими противные всему живому, что обитало после них на земле, сокрылись в глубинах, и не иначе как в пропастях и пещерах, ведомых лишь самым сведущим из посвящённых, могут являться они. Однако и средь тех немного находится готовых снова открыть миру несотворённое, бывшее прежде и будущее после, грезящее, вторгаясь грёзами своими в грёзы человеков и животных. Никто не способен понять намерений их; никто не возможет разгадать замыслы их; никто не превзойдёт их в обмане; не стоит и пытаться. Но тот, кто не убоится последствий, может учиться у них, а учась — взирать, не видя, слушать, не слыша, внимать, не понимая. Ибо учение сие, укрепляя плоть, отравляет дух; и тот, кто готов стать подобным Древним, может жить вечно, но и человеки, и звери будут бежать его, чуя чужого. Вереск, аконит и белладонна скроют следы их; словно камень в песок, погрузятся они в тёмные воды веков и сгинут до срока.

(Китаб A₁XVI. Книга Мерзостей, 4:9-17)

Иные уверяют даже, что могут они поведать о возвращении Великих Древних и о том, как чародей сможет уподобиться Великим Древним, дабы выжить в мире после явления их, но лично я не верю в правдивость сих высказываний.

(Китаб A₁XXVIII. Книга Призывания Йог-Сотота, 35)

Конечно, обсуждение этих строк может потонуть в богословских тонкостях, но, на мой взгляд, намёки на то, что человек может обрести природу, идентичную той, которая определена как природа Древних, или, во всяком случае, очень на неё похожую, более чем очевидны. При этом следует помнить, что, кто бы ни был автором этих текстов, историческим или мифоисторическим, эти тексты написаны людьми с собственными взглядами, убеждениями, заблуждениями, трактовками и пр., отсюда и фразы вроде «лично я не верю в правдивость сих высказываний», «учение сие, укрепляя плоть, отравляет дух» и т. п. Вообще, главы о Хастуре (A₁II.11) и о горе Каф (A₁III.7; в первой редакции — Кадафь, также Кадат), на мой взгляд — одни из самых мощных и поэтичных глав, рассказывающих о пути преображения человека в Иное.

Δ.: Некоторые, называющие себя магами, считают, что надо верить в то, что делаешь. По отношению к «Некрономикону» это значит верить в Древних как реально существующие сущности и т.д. Можно ли, с вашей т.з., как-либо использовать в оккультизме мифоисторию, не веря в неё? Надо ли об этом уведомлять в явном виде в соотв. текстах?

Э.О.: Я бы сказал, гораздо сложнее использовать что-либо, веря в это. Как только миф начинает буквально приниматься на веру, у оккультиста теряется всякая возможности использовать этот миф. Теперь миф начинает использовать оккультиста, и человек уже вынужден есть или не есть то, что требуется или запрещается мифом, трактовать становящиеся ему известными факты с точки зрения этого (и никакого больше) мифа, находиться в хороших отношениях только с теми, кто верит в тот же миф, что и он, «оскорбляться» при покушении на целостность именно его мифа и пр. Конечно, некоторый спектр оккультных практик остаётся в арсенале человека и в том случае, если он верит в какой-нибудь миф, но, как правило, действенность даже этих практик отдаётся на откуп тому мифологическому персонажу, который составляет стержень данного мифа, а зачастую и само отправление обряда доверяется «специально уполномоченным» жрецам. В тех культах, где жреческий институт ещё не сформировался, заниматься оккультной практикой может каждый, он является своего рода «личинкой» жреца, но если такая «личинка» погружается в веру вместо того, чтобы использовать рабочие модели, то, оказавшись в подходящих условиях, она станет таким же «специально уполномоченным» посредником между «паствой» и мифическим персонажем, как это имеет место в «традиционных» религиях.

Я как-то сказал кому-то из учеников что-то вроде того, что можно 23 часа в сутки слыхом не слыхать о том, что такое «элементаль», но если на один час у тебя назначен ритуал призывания элементалей, в этот част ты просто обязан верить в элементалей так, как будто только что пил с ними чай. В каком-то смысле это так: нельзя, строя ритуал, относиться к призываемым сущностям как «ну вот, придумал ещё парочку персонажей, почему бы не обратиться к ним?». Но это не та вера, о которой я говорил выше. Я прекрасно понимаю, что цвет — это определённая реакция нашего организма на световую волну определённой длины, а расстояния между частицами столь велики, что кирпич почти на 100% «состоит из пустоты». Но при этом я перехожу дорогу на зелёный свет, а стены стараюсь обойти, а не долбиться в них лбом. Можно сказать, что я «верю» в «зелёность» зелёного цвета и в твёрдость кирпича (по крайней мере, когда иду через дорогу или когда обхожу стену), хотя и знаю, что это не более чем модели.

Верю ли я в Древних? Да. Нет. И да, и нет. Ни нет, ни да. Таков, наверное, наиболее правильный ответ на этот вопрос. Что такое «верить»? Кто такие «Древние»? Наконец, что такое (кто такой) «я»? Все эти три слова слишком многозначны, чтобы на вопрос, куда эти три слова входят, можно было дать однозначный ответ. Но, конечно же, с чисто «кухонной» точки зрения я в Древних не верю. Я не считаю, что у меня есть основания полагать, будто бы некое «племя со звёзд» посетило нашу Землю в доисторические времена. Я не считаю, что у меня есть основания полагать, будто бы были некие «люди-змеи», «люди-осьминоги» и пр. Я не считаю, что у меня есть основания полагать, будто бы некие объективно существующие Старшие рисовали закорючки-печати, чтобы запереть в подводных глубинах неких объективно существующих Древних. Всё это миф. Но, тем не менее, Ктулху придёт и Зохаваит Фсех, «когда звёзды станут верно».

Надо ли уведомлять в текстах в явном виде о том, что это только модель? А что, идея неплохая: снабжать каждый мифологический текст чёрно-белой бирочкой с надписью вроде «Эта книга зохаваит ваш моск». Ну, или давно думаю о том, что Минздрав должен вывешивать над воротами каждого храма табличку «Религиозная вера опасна для вашего психического здоровья»… Только, мне кажется, всё равно не поможет. Ну вот есть у определённой категории людей (сейчас, вроде, установили, что это некоторая генетическая предрасположенность, как к алкоголизму, например) склонность понимать буквально: сказано «сотворил за шесть дней» — значит, от появления света до появления человека прошло порядка 144 оборотов современной Земли вокруг своей оси. Или сказано «Христос воскрес» — значит, убили такого дядьку, Иисуса Иосифовича, он был совсем-совсем мёртвым, а потом вдруг бах — и ожил. Рассказывай им, не рассказывай о «Джоне Ячменном Зерне», о «хлебе и вине», о Колесе Года в христианской мистерии, — всё равно для них это будет бородатый мужик, рождённый девственницей и вылезший из гроба через три дня после смерти, аки Иона из чрева кита (не убеждает даже то, что с вечера пятницы до утра воскресенья три дня не очень-то помещаются). Так что вряд ли в таких «уведомлениях» будет какой-то толк: разумному достаточно, а желающих принять всё на веру всё равно хватит.

Δ.: Вопрос, близкий к предыдущему. Что вы можете сказать по поводу использования в оккультной практике всеразличных сигил, «тайных имён», «магических алфавитов» и проч.? Какой в этом смысл? Если знак и т.п. значил что-либо для одного индивида, то на каком основании считают, что он будет значить то же самое для другого?

Э.О.: А что, «приятное ощущение тайны» — очень полезное ощущение для оккультиста! Сигилы, тайные имена, алфавиты — всё это завораживает, а значит — уже одним этим помогает настроиться на лад общения с Тайным (occultus). Это первое, но не единственное значение «рюшечек». Если мы берём некие «традиционные» алфавиты и печати, мы можем прорабатывать тот символизм, который уже заложен в них: почему здесь использован именно этот алфавит? как он построен? что здесь значит этот символ? Разобрав это, мы можем глубже сконцентрироваться на архетипике ритуала, а значит, больше вероятности, что ритуал позволит нам войти в то состояние, которое лучше всего поможет нам добиться поставленных целей. Если сигила строится самостоятельно по некоторым заданным схемам (их много и в Каббале, и в Магии Хаоса, например), то она ещё в большей степени может служить «антенной» для фокусировки нашего желания, ведь в ней все слова, образы и пр. могут уместиться в одну маленькую закорючку, которую куда удобнее удерживать перед «внутренним взором», чем всё множество связанных с целью ритуала символов. Собственно, именно такая индивидуалистичность сигил — главная причина, почему самостоятельно составленные сигилы обычно гораздо действеннее, чем обнаруженные «в древних гримуарах». Но и уже составленные кем-то другим печати могут использоваться с не меньшим успехом, если практик не просто перечерчивает её «чёрточка в чёрточку», а старается понять смысл каждой детали, «погрузиться» в каждую деталь. Его понимание может отличаться от того смысла, который вкладывал автор этой печати, важно именно то, как понимает символ конкретный оккультист, какие пласты смыслов способен разглядеть (чем больше таких пластов, тем лучше, символ всегда многомерен). Но ведь то же самое мы можем сказать и о литературных произведениях: любое из них, если только это не плоская пропаганда и не «детектив в дорогу», понимается читателями иначе, чем автором, особенно если автор жил совсем в другом хронотопе, чем читатель. Но по-настоящему глубокое произведение, как и по-настоящему глубокий символ, может нести множество таких смыслов, о которых их автор и не подозревал. Собственно, если хоть кто-то из читателей/пользователей разглядел там какой-то смысл, значит, он там есть, знал об этом автор или нет. Конечно, люди разные, и понимания будут разными, но у нас две руки и две ноги, «духовная» анатомия у нас тоже где-то общая, на одних и тех же генах выросшая, так что грамотно составленный символ может задевать примерно те же струнки у примерно похожих людей, в меру этой самой «примерности». Можно сказать «верный, как пёс», можно «злой, как пёс», но вряд ли будет уместно сказать «изящный, как пёс», тут больше подойдёт «как кошка», хотя собака вполне может быть изящной.

С другой стороны, если для какого-то понятия или для какой-то сущности нет другого обозначения, кроме уже кем-то когда-то придуманного, почему бы не воспользоваться именно им? Мы же говорим «гугол» для единицы со 100 нулями, хотя это слово придумал девятилетний мальчик, вряд ли что-то понимавший в математике. Мы используем придуманное Свифтом слово «лилипут» и придуманную Муркоком Звезду Хаоса. В конце концов, и буквы русского алфавита придумали не мы, но мы ими прекрасно пользуемся, даже не зная, почему буква «А» пишется именно так и почему она первая буква алфавита. Конечно, если мы изучим историю языков, наше понимание собственной речи станет значительно лучше, да и сам процесс этого изучения будет интересным, но необходимым условием правильного написания слов с буквой «А» это всё же не является.

Δ.: «Храм сей — Храм Бездны. Лишь тот, кто сам от Бездны, возможет взойти, иные же, не тронув печатей, да падут в страхе!» (Китаб A₁0: Вступление). Что есть Бездна в контексте Древних?

Э.О.: Будучи телемитом, я использую слово «Бездна» часто в телемитском смысле: как точку перехода от Человеческого к Иному (что это такое — разговор долгий и отдельный, трактовок слишком много, но здесь уместно помнить, например, и о буддийском понимании Просветления, и о каббалистической Даат, и о ницшеанском Сверхчеловеке, и о Химической Свадьбе, и даже об идеалах трансгуманизма… понимая при этом, что ни один из этих образов не отражает сути Бездны как таковой). Бездна в Телеме — это одна из двух важнейших точек на Пути Мага (первая — собеседование со «Священным Ангелом-Хранителем», которое чаще всего понимается как познание собственной Воли, собственного «глубинного Я», Самости, «Природы Будды»), но она символически подобна Чёрной Дыре: сказать о ней что-то истинное, находясь за её пределами, невозможно, а когда говоришь из неё, слова не могут долететь до слушателей.

Для меня Бездна — это одно из воплощений «архетипа Невозможного». Это своего рода горизонт (событий?), к которому стремится каждый маг, даже если сознательно он это слово не использует (а возможно, неосознанно к ней стремится вообще каждое существо Вселенной). Можно верить в какие-то конкретные преобразования, которые случатся после «пересечения Бездны», можно нет (насчёт веры в оккультной практике я уже говорил), но главное — чувствовать своё стремление туда и выстраивать свою жизнь так, чтобы путь туда стал интересен сам собою, независимо от того, удастся ли достигнуть этой цели и достижима ли она вообще. Это не место и не состояние, в котором Путь «заканчивается» (Путь — бесконечен), это просто та граница, о которой (но не о том, что за ней) нам известно хоть что-то, пусть и очень смутно (не потому, что таковы свойства Бездны сами по себе, а потому, что словом «Бездна» мы как раз и обозначаем состояние с такими свойствами; вот, стоило заговорить о Бездне, как это самое её свойство и проявилось: мне очень сложно выразить это хоть сколь-нибудь недвусмысленными словами). Возможно, достигнув Бездны, мы поймём, что нам лучше вернуться. Возможно — что нужно изменить направление пути. Возможно — что-то ещё, сейчас говорить об этом смысла нет, потому что нас, в нашем нынешнем состоянии, при достижении Бездны уже нет, а то, что там есть (это тоже мы, но уже в некоем новом состоянии, это не «растворение», а именно преображение), может увидеть нечто совсем другое и принять совсем другие решения, чем мы сейчас.

Образ Бездны связан с глубинами. Это хтонические глубины моря, поэтому Древние лавкрафтианского мифа переплетаются с этим образом очень тесно. Это и глубины Бессознательного, и пучина примордиального Хаоса. Она связана с ужасом, со смертью (и, кстати, с любовью: ср. обороты вроде «пучина любви»), с существами гибридной и/или андрогинной природы. Ещё это Сфинкс, Йог-Сотот, Хоронзон — Страж Порога, Привратник, задающий вопросы, от ответа на которые зависит то, как мы эту смерть «переживём». В какой-то степени Миф Ктулху — это именно Миф Бездны, и, может быть, именно поэтому проработка этого мифологического пласта так важна для меня как для телемита.

Хотя, возможно, конкретно за разъяснением этой фразы стоило бы обратиться не ко мне, а к другому Ныне Живущему Пророку Древних, Велеславу :)))

Δ.: В Китабе A₁II «Книга Древних» есть строки:

«85 Речено, что жрецы северо-запада, почитатели дуба лесного, поклоняются великой богине-матери.

86 Она, коя суть Шуб-Ниггурат, Она — лесная Козлица с тысячею младых».

Обычно Шуб-Ниггурат — это Он. Конечно, в английском всё едино: что козёл, что коза, всё равно «the goat». Однако The Black Goat of the Woods with a Thousand Young имеет очевидные коннотации с Рогатым Богом (Цернуннос и пр.); почему «Козлица»?

Э.О.: Не уверен, что Шуб-Ниггурат «Он» именно «обычно», в разных текстах мне попадались и откровенно мужские, фаллические образы этого божества, и откровенно женские (например, неоднократно говорится, что Шуб-Ниггурат порождала своих «младых» то от Ктулху, то ещё от каких-то богов пантеона), и даже в Завете Мёртвых или в приложениях к нему, если мне не изменяет память, Шуб-Ниггурат фигурирует именно в мужской ипостаси. Тут, скорее, вопрос именно в том, почему в системе Завета Мёртвых за основу взята женская сторона этого божества. Насколько я помню, этот вопрос при подготовке первого издания выносился на обсуждение перед Советом Жрецов, но, к сожалению, я вряд ли уже вспомню аргументацию за оба варианта. Скорее всего, главным явилось именно наличие «тысячи младых» — то есть порождающая функция Шуб-Ниггурат. Не исключаю, что свою лепту в окончательное решение могла внести и нехватка «женских» божеств в пантеоне (припоминаются разве что Тиамат, в последней редакции переименованная в Бовадойт во избежание слишком уж явных ассоциаций, Мать Йидра и несколько более мелких сущностей), а также женский образ Шуб-Ниггурат в комиксах Гуми. Может быть, и Великий Козёл (Цернуннос или же Бафомет) был отвергнут именно по причине слишком уж явных ассоциаций с Сатаной (каковым Шуб-Ниггурат, конечно же, не является). Наконец, важной стала символическая связь Шуб-Ниггурат с Венерой и частые её отождествления с шумерской Инанной и ассирийской Иштар, что дало интересный образ Иштар-Шуб-Ниггурат и развитую в дальнейшем концепцию многоликости Древних (об этом я тоже говорил немного в «Мифоистории писаний Альяха»). В любом случае, в тексте неоднократно подчёркивается, что Древние не имеют пола, и что один Древний может являться и в мужском, и в женском (а также в бесполом или андрогинном/гермафродитном) облике, хотя некоторые предпочитают мужской, а другие — женский (или же что некоторым он ближе в силу каких-то черт их природы). Образ Шуб-Ниггурат как Козлицы, мне кажется, получился довольно объёмным, в какой-то степени это «сухопутный» аналог Йидры, порождающей чудищ от Древних в лесах так же, как Йидра — в морях.

Δ.: В более общем виде: что вы думаете на тему мужского и женского начала в базовой парадигме мировоззрения: это должна быть дуальная пара или же допустима одна Сила?

Э.О.: Шуб-Ниггурат — не аналог викканской Богини или индуистской Кали, это не первосущность, это божество могущественное, но всё же довольно «локальное». Первосущности в мифологии Завета Мёртвых — это Старшие, а не Древние (и в этом существенное отличие терминологии Завета Мёртвых от терминологии шумерской мифологии или Некрономикона Симона), причём, если говорить о «гендерной» составляющей, исконная первосущность Наксир — женственна, Нарикс скорее андрогинна, хотя и называется в женском роде, а Надур откровенно мужествен. Этот символизм (его автор — Франк Рипель, руководитель одной из ветвей масонского обряда Мемфис-Мицраим и создатель — или, говоря в рамках мифоистории Завета Мёртвых — переводчик некоторых текстов Наследия Древних) можно глубоко и разносторонне трактовать, но речь сейчас не об этом. Я считаю, что миф, где мир творится женской и мужской сущностями, красив и потому силён. Прекрасна образность Шивы и Кали, Нюит и Хадита и т. п., она придаёт мифу дополнительные измерения (особенно если мужская и женская сущности понимаются как «разные, но равные» — или как «равные, но разные», в зависимости от акцентов). В физике есть плюс и минус, есть неподвижность и скорость света, абсолютный нуль и планковская температура, на прямой можно отметить право и лево, верх и низ, перед и зад, известные нам организмы делятся (хотя часто и довольно условно) на два пола, так что эта дихотомия может быть осознана и с естественнонаучной точки зрения. Но совсем не обязательно этот вопрос вообще должен входить в мировоззренческую базу, мировоззрение может не включать некую личную мифоисторию, а без этого разговоры о «дуальной паре или единой Силе», по-моему, не слишком осмысленны. Хотя, повторяю, для оккультиста эта модель интересна, и из неё много чего можно извлечь для своего личностного развития.

Δ.: Вы не сатанист, но тем интереснее мнение со стороны. Если рассматривать Сатану безличностно, как метафеномен, то у него нет пола (точнее, есть оба, андрогинность в оккультном смысле). Если же верить в то, что Сатана есть как личность, то как быть с женской составляющей (аналогично Шива/Кали)?

Э.О.: Что касается Сатаны, то как мифологический персонаж это плод патриархальной авраамической культуры. Сам иудейский демиург лишился в процессе развития этой мифологии женского эквивалента (западносемитской Анат или же Ашеры), почему бы стали делать исключение для одного из «сынов божиих»? Другое дело, Сатана в современном сатанизме. В Сатанинской Библии, насколько я помню, имена некоторых женских богинь фигурируют как «имена Сатаны». В работе «Пентакль стихий» (Warrax), кажется, проводилась мысль насчёт того, что 4 «лика Сатаны», связанные со стихиями и сторонами света, традиционно называются мужскими именами, но что логичнее ассоциировать две стихии (Землю и Воду) с женскими образами. Там, впрочем, не делается никаких конкретных выводов на тему того, какие же именно мифологические персонажи лучше всего подходят на роль персонификации стихий, но, по-моему, уже само то, что этот вопрос там поднят — большое достижение. Возможно, Сатана в «личностном» сатанизме должен восприниматься подобным же образом: как сочетание мужской и женской сущности (у меня почему-то сейчас перед глазами образ Смерти как возможного женского эквивалента, но это, конечно же, просто секундная личная ассоциация, а не попытка предложить, «как оно должно быть»; более традиционная пара — например, Сатана/Самаэль и Лилит). А может, это тот случай, когда просто надо иметь в виду андрогинность сущности, даже если называется она в мужском роде (что в русском языке не так уж и сложно, есть же выражение «муж и жена — одна сатана», да и окончание имени — как в женском роде). Может, кому-то будет достаточно и мужского образа (что-то вроде воинского князя: для мужчины это предводитель, для женщины — муж/любовник/брат). Но, в любом случае, всё это будут современные трактовки, традиционно, повторяю, Сатана — персонаж откровенно мужской, потому что (именно как образ) родился в патриархальной культуре.

Δ.: В китабе D₂VI «Мифоистория писаний Альяха» есть сведения:

«Культ Ктулху Зохаваит Фсех (и, в частности, его ударная группа Армия Р’льеха) использует также особый термин использует также особый термин “зохав” — то есть поглощение Ктулху разума смертного, — причѐм особо оговаривается, что человек, не достигший определѐнного уровня развития, будет “зохаван со смаком” — поглощѐн без сохранения разума, то есть станет пищей для червей и жуков-навозников, — тогда как в случае с адептом (прошедшим, можно сказать, Собеседование с Древним как со своим Священным Ангелом-Хранителем) зохав будет перерождением, соединением с Ктулху, обретением Вечности без потери индивидуальности».

Это полностью совпадает позицией Тёмных, ср.¹:

«Главное, принципиальное отличие Тьмы и Света в том, “к чему всё идёт”.

Свет — это потеря собственной индивидуальности, подчинение правилам Порядка, метафизически и религиозно — растворение в “едином”. В Едином боге, в абстрактном Абсолюте, в Природе, в Нирване или ещё чем — безразлично, суть именно в том, что адепт считает, что должен раствориться, присоединиться к чему-то там — это и будет конец его Пути. Часто связано с воспеванием аскезы, манихейским “мир — это зло” и проч.

Тьма же — это кристаллизация индивидуальности, развитие Личности. Тьма — присоединяет, но не растворяет. Образно говоря, Свет — это обычный “раствор душ”, а Тьма — коллоидный, с сохранением индивидуальных структур».

Однако не приходилось слышать, чтобы в Культе Древних говорилось о формировании Личности, разумности и т.д. Что именно тогда подразумевается под индивидуальностью, каково отношение приверженцев концепции к окружающей действительности в социальном плане?

Э.О.: Культ Древних — это не единое целостное мировоззрение, это прежде всего сам мифологический пласт. Конечно, есть множество разных культов, использующих миф Ктулху и при этом придерживающихся какой-то общей для своего круга мировоззренческой системы (иногда противоречащей мировоззрениям других групп почитателей Древних), но в целом нельзя сказать, что у них у всех есть какие-либо достаточно существенные черты сходства (неприятие «авраамизма», склонность к «тёмным» образам и пр. — это, конечно же, не слишком существенные моменты, хотя и бросающиеся в глаза). Даже у жрецов Армии Р’льеха, безусловно, найдётся множество разногласий, в том числе и по достаточно принципиальным вопросам (хотя сходств, как показало общение, всё-таки больше, или просто они более существенны, чем разногласия). И хотя в самих мифологических текстах о личностном развитии, разумности и т. д. не говорится (во всяком случае, прямым текстом, хотя намёки на это разбросаны довольно широко), жрецы Культа (за себя, во всяком случае, я ручаюсь) стараются по мере своих сил и способностей учить именно этому. Юмором, распространением информации, участием в различных проектах, личными беседами, проведением лекций и творческих мероприятий и т. д. Обязательно ли включать всё это ещё и в мифологический пласт? Разумному достаточно.

Δ.: В текстах «Некрономикона», а также в китабах Армии Р’льеха часто встречается число семь. Как символ это число соответствует монотеистическому богу (также вообще «высшим Светлым силам», благосклонным к людям). Как это объяснить?

Э.О.: Как сказал Алистер Кроули в своей работе по гематрии, 666 — это число «Нерона, Наполеона, У. Е. Гладстона и любых личностей, которых вы невзлюбили» 🙂 По-моему, эта «проблема» столь же «серьёзна», как нежелание ночевать в комнате № 13. 7 — это число «подвижных планет», известных с глубокой древности, и количество металлов, известных столь же давно. То есть это прежде всего именно астральное число, а уж затем оно было приписано «монотеистическому богу» и «светлым силам». Именно в таком астральном смысле число 7 использовалось цивилизациями Месопотамии, именно в таком астральном смысле (со всеми вытекающими соответствиями по планетам, цветам и металлам) это число обычно используется и в Некрономиконе (причём подчёркиваются и «благосклонные», и «зловещие» аспекты «звёздных богов», см. позаимствованная из зороастризма концепция Амеша-Спента и Амеша-Анхра, но здесь эти две семёрки — всего лишь ипостаси одних и тех же Древних). К тому же, если брать именно систему Завета Мёртвых (а она выражена прежде всего в китабе D₂VIII «Каббала Древних»), даже эти 7 «звёздных богов» — только некоторые из одиннадцати Великих Древних, а символизм 11 уже совершенно другой, это Даат, открывающая путь в Бездну. Но, как говаривал дедушка Зигмунд, иногда семёрка — это всего лишь семёрка.

Δ.: Дело в том, что количество планет и металлов — это именно что «наш мир», познаваемый оккультистами (и, соотв., поэтому и пошла ассоциация семёрки с Демиургом). А Древние — это Иное, поэтому и возник такой вопрос.

Э.О.: Планеты и металлы — это только некоторые из символов, которые можно соотнести с Древними. Это были чёткие семёрки, поэтому ничего удивительного в том, что с Древними, как и со всем на свете, люди соотносили именно по 7 элементов. При этом, анализируя разные источники по Древним, легко заметить, что у разных авторов получаются и разные семёрки — то есть соотнесение конкретного Древнего с конкретной планетой в большей или меньшей степени условно (впрочем, это не уникально, даже в таблицах 777 Алистера Кроули одно и то же божество могло оказаться в разных строках). Но если говорить конкретно о Завете Мёртвых, то в Каббале Древних всё же 11 основных элементов (вернее, 3+11). Эти числа можно долго и по-разному анализировать, но это уже далеко не семёрка. К тому же, Сфиры/Клипы, даже соотнесённые с планетами — всё же не то же, что сами планеты (и даже не то же, что сами планеты как символы), их всё-таки 10 (или 11), причём Бина, связанная с Сатурном, составляет естественную группу не с шестью другими «планетарными» Сфирами, а с двумя высшими, не обладающими однозначными планетарными соответствиями. В общем, так можно потонуть в околокаббалистических ассоциациях и аллюзиях, главное, что я тут хочу сказать — что «иногда банан — это всего лишь банан», планетарные соответствия у Древних в модели Завета Мёртвых есть, из числа Древних, согласно мифу, выделяли и семёрки сущностей (Амеша-Спента = Амеша-Анхра), но Древние — это не планеты, а их число — не 7.

Δ.: Просматривая издания Армии Р’льеха, легко видеть местами иронию переводчиков и составителей; наглядный пример — китаб A₁XXIV «Книга Откровения»:

«Иоанн семи церквам, находящимся в Асии: Благодать вам и мир от Того, коий есть и был и грядёт [Древние были, Древние есть, Древние будут вновь; минувшее, настоящее и грядущее — всё едино в Йог-Сототе], и от семи духов [Амеша-Спента], находящихся пред престолом Его»;

«Тайна семи звёзд, кои ты видел в деснице Моей, и семи златых светильников есть сия: семь звёзд суть ангелы семи церквей [Ноденс, Ньярлатхотеп, Шуб-Ниггурат, Диабака, Ктугха, Нуг, Й’иг-Голонак? или же Йог-Сотот, Азатот, Даолот, Ктугха, Йтакуа, Ниогта, Ктулху?]; а семь светильников, кои ты видел, суть семь церквей».

Маскировать намёки, отсылки к другим трудам и концепциям по принципу «кто в теме, той поймёт» — давняя оккультная традиция. В вашем издании «Некрономикона», мы думаем, обязательно должны быть такие фрагменты. Раскройте несколько «секретов», если сочтёте возможным.

Э.О.: Намёков-то, конечно, море. Чаще всего это «серьёзные» намёки: отсылки на другие произведения, упоминания имён и названий, с которыми читателю не мешало бы познакомиться, «стандартные» схемы ритуалов, которые можно применять и при работе с другими пантеонами, и пр. Их я, наверное, расписывать здесь не буду, это было бы как рассказать «смысл анекдота»: вроде бы, всё стало понятно, но почему-то не смешно. Но есть и откровенные «пасхалки», основная задача которых — проверить внимательность читателя и его критичность по отношению к прочитанному. Иногда они, как мне кажется, бросаются в глаза. Например, когда рассказывается, что знаменитый «оккулист» Мулдашев охотился, дескать, за Некрономиконом, начертанным на золотых пластинах, только идиот примет это за чистую монету: разумному будет понятно, что это «фейк», хотя бы уже только потому, что я слишком внимателен к орфографии, чтобы допустить без злого умысла такую двусмысленную ачипятку. На титульном листе первого издания Завета Мёртвых (19-й выпуск «Апокрифа») рядом с арабским العزيف كتاب (Китаб Аль-Азиф), греческим Νεκρονομικον (Некрономикон) и латинским Grimoirium Imperium (Гримуар Империум) нанесена надпись на непонятном языке, в котором знакомые с моим творчеством легко узнают Астэрон, — но вместо, казалось бы, необходимого в этом месте названия этой книги здесь, если взяться за расшифровку (интересно, брался ли хоть кто-то?), читается «Ктулху Зохаваит Фсех», именно так, в такой орфографии. Наконец, пасхалка, которой я очень горжусь (особенно странно, что никто из почитателей Древних, критикующих Завет Мёртвых, этого не заметил, хотя о том, что в сигилах Завета Мёртвых «комки силы заперты, включаются совсем другие сферы», написать успели). «Великое заклятие всех сил» (сура 22 Книги Призываний) заканчивается фразой на непонятном наречии: «Фраббл глурк зум бойнк блубба снургльшнортц пинг». Звучит ничуть не хуже, чем «Пх’нглуи мглв’нафх Ктулху Р’льех вгах’нагл фхтагн», но интересно, кто-нибудь хотя бы попытался погуглить, что это за фраза? Я бы попытался обязательно, хоть если бы желал практиковать по этому гримуару, хоть если бы желал его раскритиковать в пух и прах. Вот текст, из которого я позаимствовал это ужасающей силы заклятие: http://warrax.net/69/101.html.

Вообще, слишком ретивые критики, как и слишком ретивые последователи — разговор отдельный. Особенно когда в одном лице сочетаются и те, и другие. Есть такая книжка, «Вашар Ктмар», написанная одной из групп почитателей Древних. Именно в ней говорится про «комки силы», и вообще отношение авторов к Завету Мёртвых весьма негативное: немногочисленные эпитеты, применяющиеся ими к Завету — «бездумный», «не заслуживающий доверия», «совершенно не рабочий», «необоснованный». В «Мифоистории писаний Альяха» я уже сказал пару слов на тему того, что «в магии нет нерабочих инструментов, есть лишь неправильное их применение… и неумелые маги», однако самое занятное даже не это. Самое занятное, что в той же книге, где система Завета Мёртвых названа «бездумной», та же самая группа практиков опубликовала подробную расшифровку «Книги Пятидесяти» (не следует путать её с «Книгой Пятидесяти Имён Мардука» из Некрономикона Симона!) и даже инструкцию по её ритуальному использованию. Между тем, «Книга Пятидесяти» — это самая объёмная пасхалка Завета Мёртвых: в первой её части даются обоснования положения Древних на Древе Клипот, во второй — даны намёки на эпохи Древних в прецессионном календаре (подробной расшифровкой сейчас не буду затруднять читателей, но коротко — в этих датах заложены намёки на прецессионный цикл, миф о Древних через это фактически разбивается на эпохи, причём так случайно/синхронистично получилось, что Эпоха Ктулху совпала фактически с предполагаемой гибелью Атлантиды, с началом голоцена и со строительством храмовой культуры Гебёкле-Тепе, очень занятные соответствия), а третья часть — перечень моих собственных афоризмов (иногда — написанных ранее, иногда — специально для этой книги), приписанных пятидесяти Древним (именно столько их в системе Завета Мёртвых). Надо ли говорить, что авторы «Вашар Ктмар», столь блистательно распознавшие «запертость комков силы», не смогли не то что вычислить значение дат (у них написано вот что: «В “Книге 50-ти” сказано: “И явился Мардук в год 2932-й”. Что это за год? Что за летоисчисление? Если думать так, то совершенно не понятно! Но если принять, что данный год является кодом вызова Мардука, то всё предельно ясно: скажи, помысли или прогуди “2.9.3.2”, и будет тебе…»), не то что распознать очевидные каббалистические аллюзии и сравнить их с текстом «Каббалы Древних» (напр., «И пребывает Балон меж Юпитером и Луною»: Путь, которому соответствует Балон, лежит между Хесед и Йесод), но даже опознать в приписанной Ньярлатхотепу фразе «Делай что желаешь — желай Невозможного» один из моих личных девизов (гугль в помощь). Однако они нашли, что «использовать эти коды [можно] не только напрямую. Их ещё можно писать на арканах, янтрах, Плитах, на обратной стороне талисманов. Можно вставлять их в заклинания», а на основе афоризмов «довольно хорошо составлять» «короткие заклинательные формулы», причём «наиболее хорошо и быстро такие призывы работают, если предварительно ощутить себя вне всех пространств». Вот такой «тест на глупость», оставшийся непройденным.

Так что большая просьба к читателям — не только Завета Мёртвых, но любого другого «старинного гримуара». Вернее, нет, даже совет. Оккультисты — это такие твари, чьё чувство юмора отличается иногда от общечеловеческого. Захотите призвать какого-нибудь благообразного архангела, строго следуя приведённым инструкциям — а придёт Ктулху и скажет «ням-ням». Не повторяйте формулы слепо, думайте своими головами, пытайтесь разобраться в символизме каждой буковки и чёрточки. Не верьте всему, что я сказал, потому что я жрец-архивариус Культа, но проверяйте всё на собственном опыте. Будьте сами себе путеводным светом.

(Кто не опознал цитату — марш в гугль. Про «крем материализации» тоже посмотрите заодно, это же не из Некрономикона.)

Δ.: Поделитесь своим мнением об экранизациях произведений Лавкрафта: какой фильм ваш любимый и почему, что можно сказать о тех, кто заслуживает внимания — как в положительном, так и в отрицательном смысле.

Э.О.: Странно, но я не фанат Лавкрафта. И так всегда: не фанат Толкиена — но умудряюсь быть толкинистом с 1995 года, не фанат Муркока, но фактически на мне вырос целый «жанр» — анекдоты по Муркоку (да и вообще литературная часть муркоковского фэндома многим обязана «Алому Лучнику», таково моё имя в этой среде), не фанат «Звёздных Войн» — но являюсь одним из самых известных и авторитетных «интернет-ситхов». Вот и Лавкрафта — почитал одну книжечку, неплохо, но какого-то неизгладимого эффекта не произвело, зато достаточно неплохо знаю русскоязычную часть свода лавкрафтианских «священных писаний». Вот и фильм смотрел только один, «Дагон». Так что он в любом случае «любимый из», даже если бы он мне не понравился. Но он ещё и понравился: довольно неплохо передана атмосфера «иного», которое, что в фильмах такого рода редкость, не передаётся как «зло» с моральной точки зрения. При этом нет слезливых хэппи-эндов, всё заканчивается довольно брутально, но и сказать, что конец «несчастливый», тоже нельзя, он просто находится за пределами этих этических категорий.

Δ.: У Вадима Панова в книге «Наложницы ненависти» (серия «Тёмный город») используется модифицированный пантеон Древних, у которых идеология зиждется на взаимной ненависти типа «она делает нас сильнее и не позволяет расслабляться». Как вы относитесь к подобным позициям «contra» с т.з. оккультизма?

Э.О.: Панова не читал, хотя, конечно, модифицированных пантеонов Древних есть множество. Возможно, на взаимной ненависти можно построить что-то толковое — или в оккультном, или в социальном плане. Но, на мой взгляд, ненависть — не очень продуктивное чувство. «Не расслабляться» можно и с других позиций, а ненависть «разъедает» (простая психосоматика) и, к тому же, мешает объективному анализу ситуации. Может быть, у Панова описана какая-то другая ненависть, которая, на мой взгляд, не является ненавистью. Мне кажется, тут примерно то же, что с ситхами из вселенной «Звёздных Войн»: нужно было создать образ Тёмных, поэтому любви и спокойствию джедаев, воплощающих собой Светлую Сторону Силы, надо было противопоставить ситхов, полных ненависти и ярости. Лично я бы не хотел жить в мире, где «сильными» могут быть только те, кто полон ненависти. Но к более подробному обсуждению я не готов, не читал матчасть.

Δ.: Это, конечно, de facto риторический вопрос, но всё же: что вы скажете о тех, кто спорит о «самом правильном Некрономиконе» и т.д.? Аналогично: что вы думаете на тему «Древних Истинных Гримуаров» в общем виде?

Э.О.: Что тут спорить. Конечно же, Завет Мёртвых — это Самый Правильный Некрономикон. Он пишется на коже христианских младенцев и на сердцах своих почитателей. Инфа 146%. Даже британские учёные подтвердили.

Каждый гримуар, когда бы он ни был написан, сразу после своего написания не был «древним». Был ли он от этого более или менее «истинным», вот вопрос. Если уже был, то от того, что он не был «древним», ничего не зависело — значит, и сейчас можно написать не менее толковую книгу. Если не был, то вряд ли за годы практики «неистинный» гримуар превратился в «истинный», и тогда его нужно в топку вместе с теми, (хотел сказать «вместе с теми, кто по нему практикует») которые столь же «неистинно» написаны в наши дни. Дело явно не в древности. Никому не придёт в голову считать Ламарка «более истинным», чем Дарвина (ну, для «не верящих» в теорию эволюции можно подобрать и другие примеры — с геоцентрической и гелиоцентрической моделями, например, или ещё что), только за то, что он был раньше. Наоборот, чем позднее писал автор, тем больше у него было шансов, изучив труды предшественников, стать «карликом на плечах великанов». Те, кто пишут гримуары сейчас, имеют возможность изучить писания разных традиций, достижения квантовой физики, теории эволюции, аналитической психологии, сравнительного религиоведения — и писать уже на основе всей этой базы, которой в Средние века не было. Это, конечно, не делает автоматически все современные гримуары лучше древних, но позволяет более здраво взглянуть на заложенный в книгу опыт, а не просто впечатляться его древностью и написанными на обложке именами его якобы-создателей.

Δ.: Тексты на тему Древних, как вы в курсе, не ограничиваются «Некрономиконом», встречаются и другие авторы. Пример: «Трактат 7=6», который написал некий Haos Sham-Dalai Vedai из братства «El Var» (правописание сохранено):

«В начале вам надо снять с себя христианский эгрегор. Для этого надо вам три для подряд отчитывать отче наш на оборот “ШАН ЕЧТО” в убывающую луну. От руки записанную на отдельном листе бумаги», ну и «Нима! Огавакул то сан ивабзи…» далее.

Понимая, что Армия Р’льеха не может отвечать за тексты братства «El Var», всё же зададим вопрос как знатоку Культа Древних: как такое понимать?!

Э.О.: Я довольно неплохо знаком по переписке с Sham-Dalai. Иногда его тексты интересны (именно с оккультной точки зрения: видно, что автор не просто декларирует, а практикует, причём пытается этот свой опыт как-то оформить в словесную форму, иногда даже в систему), а иногда весьма посредственны, а то и нелепы (вот как этот). Он высылал мне «7=6» на публикацию, но из всего этого трактата я посчитал достойным публикации только один из гимнов Хастуру. Переворачивания христианской символики и с сатанинской-то точки зрения, мягко говоря, не сильно актуальны — получается, что для тебя эти символы важны, раз тебе приходится столь старательно демонстрировать пренебрежение ими (тут вспоминается один вампир из какого-то ужастика, который в ответ на протянутый к нему крест равнодушно сказал «Я атеист» и, как ни в чём не бывало, укусил жертву). Ведь почему такие «сатанисты» переворачивают не Коран, не Бхагавадгиту, а Библию, крест, христианские молитвы? Зачем им ритуал «раскрещивания»? Почему они «боятся» войти в христианскую церковь, но не в пагоду? Потому что признают за христианством какую-то исключительную силу, которой не признают за исламом, конфуцианством, язычеством. Вот у меня дома лежит Библия. Иногда я её читаю, иногда хлопаю ею комаров (а что, увесистый томик, и удобно в руки ложится; правда, сейчас появились фумигаторы, так что с этой целью её давно не использовал). Но зачем мне её намеренно переворачивать вверх ногами? Зачем читать задом наперёд? То есть можно, конечно, и почитать так Библию. Можно и Игоря Губермана задом наперёд прочитать. Может, забавно получится. Но какого-то глубокого сакрального смысла не будет ни в том, ни в другом случае, книга как книга. А миф Ктулху от христианского мифа ещё дальше. Если сатанист (или «сатанист», сейчас спорить не буду), принимающий оппозицию Бог-Сатана и при этом знающий, что образ сатаны как «противника» коренится именно в иудейской мифологии, может использовать такие переворачивания христианской символики, чтобы продемонстрировать себе свою принадлежность стороне «противника», то для почитателя Древних это так же смешно, как если бы он вместо «Шан Ечто» стал читать «Анширк Ерах». Может, кого-то и торкнет, но к Древним это имеет, мягко говоря, весьма и весьма отдалённое отношение.

Δ.: Как известно, Ктулxу Зохаваит Фсех, но при этом некоторые несознательные индивиды утверждают: «Чтобы зохавать себя, нужно вывернуться. Если Ктулху вывернется, он выпустит всех и не сможет никого больше зохавать». Вообще-то, чтобы начать процесс зохавывания себя, Ктулху просто должен начать себя зохавывать с задницы, и все останутся внутри. Не вдаваясь в топологические проблемы завершения процесса самозохавывания, отметим, что в начале процесса Ктулху автоматически становится в позу уробороса.

Как ни странно, мы не смогли обнаружить материалов, разъясняющих символику уробороса в процессе самозохавывания Ктулху. Не могли бы вы дать пояснения по этому вопросу?

Э.О.: Глубочайший философский вопрос! Разумеется, выворачиваться для самозохава не требуется. Тема уробороса в Завете Мёртвых действительно не раскрыта. Возможно, отчасти объяснение можно найти в модели Каббалы Древних, где Ктулху соответствует клипотической форме Малкут, «служа, таким образом, рукой (или, быть может, тентаклем) Древних в проявленном, материальном мире». Процитирую на этот счёт фрагмент из своей последней работы «Liber Rosae Ventorum»:

Другое важное отличие Каббалы Древних — отсутствие ясно обозначенных категорий «верх» и «низ». Эйн на Древе Сфирот в системе Завета Мёртвых воспринимается как клипотический Малкут, а Эйн на Древе Клипот — как Малкут сфиротический, в связи с чем верхнее при взгляде с другой стороны оказывается нижним, и наоборот. Одним из наглядных следствий этого на схеме является то, что Эйн изображается не как нечто определённо высшее и неведомое, «божественное», а всего лишь как одна из Сфирот или Клипот. Перемещение между Сфирами и Клипами воспринимается как вращение в колесе Сансары, а Высшее Достижение — не линейное устремление «вверх», а скорее выход за пределы Древа (возможно, как семя нового Древа, что хорошо сочетается и с мифологическими представлениями Дхаскар). Тем не менее, Завесы Небытия, одна из которых фактически является Клипой, а две других — точками соприкосновения с Древом Сфирот, всё же представляют собой самостоятельное множество символов, будучи связанными с тремя Великими Внешними (Уббо-Сатла, Азатот, Йог-Сотот). Примечательно, что Ктулху, фактически принадлежащий не к Великими Внешним, а к Великим Древним, и при этом являющийся в системе Завета Мёртвых посредником между Древними и людьми, оказывается зеркальным аналогом Уббо-Сатлы, воспринимающегося как источник всей проявленной Вселенной, что тоже разрывает привычные представления о «высшем» и «низшем».

Это, конечно, нельзя назвать прямым ответом на вопрос об уроборосе, но, конечно же, символически где-то рядом. В любом случае, «в ответ на все сомнения адепты Ктулху выдвигают неоспоримый контраргумент: Ктулху Зохаваит Фсех!»