Бог пребывает при солнце. Дьявол пребывает при ночи. Что Бог рождает из света, Дьявол утаскивает в ночь. Абpаксас же —мир, становление и пpеходящесть мира. На всякое даяние Бога-Солнце Дьявол налагает своё проклятие. Всё, что вы ни сотворите совместно с Богом-Солнце, даёт Дьяволу сущую силу. Таков он, грозный Абpаксас. Он есть могущественнейшее Творение, в нём Творение страшится себя самого. Он есть явленное противоречие меж Творением и Плеpомою, в коей заключено ничто. Он есть ужас сына пред матерью. Он есть любовь матери к сыну. Он есть восторженность земли и жестокость неба. Не вопрошает он и не отвечает. Он есть жизнь Творения. Он есть сущее Отличимости. Он есть любовь человека. Он есть речь человека. Он есть свет и тень человека. Он есть обманное сущее.

К. Юнг. «Семь наставлений мёртвым»

 

Ц

елью статьи «Котёл Перерождения» («Апокриф», вып. 31), как некоторые полагают, был не Грааль, а, во-первых, попытка провести анализ, разобраться в образах, которые были явлены в индивидуальном видении (сновидении), «вспышке разума», с опорой на доступные источники, тексты мистических школ и традиций (с теми, с которыми удалось ознакомиться). Во-вторых, главное в статье — это опять же не Граль, а технология, которая включает в себя три элемента:

1. расчленение (смерть);
2. котёл (чаша);
3. перерождение (новое тело).

Эта архаическая технология характерна для разных исторических школ и направлений, как в мировых религиях, так и в «частных» учениях. Архаическая — т. е. имеющая глубокие корни не только в глубокой старине, где (возможно) была некая единая проторелигия, но и в глубинах человеческого подсознательного, в архетипах, в самой крови и плоти человека.

Древняя шаманская технология уже не одно тысячелетие неприкрыто используется в магической практике христианства. Здесь можно сослаться на работы известного публициста и неоязычника А. Широпаева. В них он весьма неоднозначно рассматривает обряд христианской Евхаристии. В данном обряде явственно присутствует символическое раздробление, расчленение тела Христа, его сложение в чашу, из которой причащаются христиане, изменяя своё тело (избавляясь от грехов), обретая единство с телом Христа и с телом церкви. «Христианин, — пишет А. Широпаев в “Патологии «благодати»”, — особенно православный, причащаясь, свято верит, что под видом хлеба и вина он вкушает действительно плоть и действительно кровь Иисуса…ортодоксы, подходя к чаше, истово молятся: “Ещё верую, яко сие есть самое пречистое Тело Твоё, и сия есть самая честная Кровь Твоя”… А священник? Он ведь тоже, совершая Евхаристию, свято верит, знает, что не хлеб режет. Да вы взгляните на его инструментарий, на все эти копья и странные ножички…»

С другой стороны на эту технологию можно посмотреть и так: Расчленение = Разрушение; Перерождение = Созидание; Котёл = Символ Равновесия, т. е. уравновешивает данные явления. Или,как писал русский философ Л. А. Тихомиров, в жизни рука об руку всегда идут разрушение как революционность и созидание как здоровый консерватизм, в результате же две силы находят своёвоплощение в понятии Жизнедеятельности. Это описано в «Мифе XX века» А. Розенберга, где говорится о двойственности всего бытия, которая «проявляется физически в виде света и тени, горячего и холодного, конечного и бесконечного; с духовной точки зрения — в виде истинного и ложного, с моральной точки зрения — в виде доброго и злого… с динамической точки зрения — в виде движения и покоя; в виде положительного и отрицательного, религиозного как божественного и сатанинского. Противоположность всегда означает одновременность антитез, величины и данности которых нельзя объяснить как выступающие друг за другом. Понятие добра вообще непостижимо без понятия зла, только с его помощью оно получает ограничение, т. е. форму.“Отрицательное” электричество всегда появляется одновременно с “положительным”; обе формы одинаково положительны, только с обратным знаком. “Нет” устанавливает “да”, и дух как идея дан одновременно с идеей телесности… Но из всегда существующей противоположности “да” и “нет”возникает вся жизнь, всё творческое, и даже сам догматический монист — будь он материалистом или спиритуалистом — живёт только благодаря существованию вечного конфликта».

Данная архаическая технология нашла своё отражение и в диалектической концепции Гегеля. Расчленение = Антитезис; Перерождение = Тезис; Котёл = Синтез.

В политике она является одним из действенных инструментов для создания «управляемых конфликтов» в своих целях. Из гегельянской философии следует, что все исторические события являются результатом конфликта между противоположными силами. Применению гегельянской философии в области политики и экономике посвящены исследования американского политолога и экономиста Энтони Саттона.

В религии и философии она представлена в виде символического ряда. Практически, впсихологии она помогает достигать оптимальных успехов для человека (разработкой этого направления в своих книгах и тренингах занимается, например, исследователь алтайского шаманизма и разработчик информационно-психологических методик безопасности бизнеса А. Коробейщиков). Несколько лет назад мне удалось побывать на лекциях профессора тюремной психологии и педагогики (в мире всего семь таких профессоров) В. Н. Казанцева, за плечами которого «раскрутка» многих экономических и др. преступлений, исследования в области тюремной психологии, языка жестов, мимики, почерковедения, техники ведения переговоров при захвате заложников и т. д. С его уроков я вынес очень интересные и действенные методы и приёмыуравновешивания конфликтных ситуаций путём языка телодвижения, которые часто возникают на улице. На любое действие тела контрагента имеется свой соответствующий противоположный жест, взгляд и т. д. В основе данных приёмов можно с уверенностью рассмотреть технологию: Тезис —Антитезис — Синтез. Всё по философии Гегеля или по древним архаическим шаманским технологиям, следы которой можно найти во многих философиях, учениях и магических системах.

 

1. Расчленение = Разрушение = Антитезис = Смерть = Дьявол
2. Перерождение = Созидание = Тезис = Новое тело = Бог
3. Котёл (Чаша) = Равновесие = Жизнедеятельность = Абраксас

 

[1] Статью «Котёл Перерождения» см. в № 31.