В соответствии с Обетом Ордена,

мы являемся

Хранителями Королевского Молчания —

Священных Топосов Галиций/Галисий/Галичей.

 

Великие Приораты

создаются в местностях с топонимом Галич.

Сейчас есть только два —

Галич Червенский (в украинской Галичине)

и Галич Мерьский (в Костромской области).

 

Два новых — аул Галиат

(на тагаурском диалекте Гальятц,

в Ирафском районе Северной Осетии)

и г. Галиттен (Восточная Пруссия, ныне — Калининградская обл.)

на стадии формирования.

 

Галич Червенский

с Галичиной Могилой (Горой) и Успенским собором

 

 

Галич — древний украинский город в Прикарпатье, который наряду с Киевом может считаться родиной украинской государственности. Галич, дата основания которого предположительно относится к 1140 году (году упоминания в летописи), на протяжении ста лет был столицей Галицко-Волынского княжества. Нынешний Галич — это музей под открытым небом. Удивительно, но городу удалось пережить разрушительные войны двадцатого века и сохранить многие исторические и архитектурные памятники. Их ценность для Украины подтверждается тем, что на территории города создан Национальный архитектурный заповедник «Древний Галич». Особая стилистка, присущая карпатским зодчим, наиболее ярко отражена в здания Галицких церквей и храмов —церковь Рождества Христова середины XIV века, церковь святого Пантелеймона конца XII века.Период владычества в Галиче польских королей ознаменовался постройкой оборонительного замка. К сожалению, замок Галича до наших дней дошёл лишь в виде руин — он был разрушен ещё в XVIIвеке турецко-татарскими войсками. Тем не менее, для любителей острых ощущений здесь и сегодня есть много интересного. В частности, сохранились подвалы замка, в которых смелые туристы могут попробовать отыскать призраки былых великих правителей Галича. Кроме основных памятников, также рекомендуем посетить древнегалицкое поселение периода X-XII веков, а также музей народной архитектуры и быта. В целом же Галич можно назвать одним из типичных уголков Карпат, на примере которого наиболее ярко прослеживается ход истории карпатских народов.

 

Собственно с походом Мстислава Удатного против венгров летопись связывает легенду о Галичиной могиле, «сидение» на которой равнозначно княжению в Галиче.

У словаков аналогично возводили на трон на праздник Троицы т.н. ритуального «тройцевого короля» (на церковный праздник Троицы-Пятидесятницы). Возможно, что это — кельтское наследие (сидение на горе/камне как кронация королей Ирландии).

 

Церковь святой Богородицы, или же Успенский собор, была главной святыней стольного княжеского Галича Червенского, находящегося на Днестре. Первое летописное сообщение о ней связано с захоронением князя Ярослава Осмомысла в 1187 году. Письменные источники удостоверяют торжественные церемонии окняжения здесь Даниила Романовича в 1208 и 1239 годах, а также коронование королевича Коломана на короля Галичины (в 1215 г.), когда Галицкая кафедра временно была передана латинскому епископу.

Во время получения Галича Мстиславом Удатным в 1219 году венгерский королевич Коломан, как подаёт летопись, «…зробив укрепление на церкви пречистой владычицы нашей Богородицы, которая, не стерпев осквернение храма своего, и отдала его [Коломана] в руки Мстиславу». Это состоялось, когда князь Мстислав после победы над венгерским полководцем Филея приступил в Галич: «И выбежали тогда [угры] на своды церковные, а другие на верёвках поднялись, а коней их половили. Укрепление же было сделано на церкви, и те стреляли и камни метали на горожан, [но] изнывали от жажды, потому что не было воды в них. А когда приехал Мстислав, то они показались ему, и они возведены были из церкви». Аналогичный случай произошёл 1254 года, когда князь Изяслав оборонялся в Галичьих от Данилового сына Романа. Это — последняя летописная весть о Галицкой кафедру.

Более поздние сведения приходятся уже на XIV—XVI века. Точная дата разрушения собораостаётся неизвестной, но опосредствовано его существование ещё во второй половине XVI века подтверждают упоминания 1564 и 1565 годов и свидетельство Гедеона Балабана в 1576 году.

В 1586 г. потомок боярского рода Марко Шумлянский построил церковь Успения Пресвятой Богородицы. Для постройки он использовал каменные блоки от разрушенного Успенского собора, находящегося неподалёку. Как память о строительстве, над хорами в церкви сохранился замурованный камень с гербовым знаком.

В 1676 г. на Галичину было совершено нападение татар. Церковь была ограблена. Пострадало само здание и укрепления, возведённые вокруг неё.

В 1699 г. начались реставрационные работы. В 1702 г церковь была отстроена из белого камня в стиле ренессанс. Реставрацию вёл Иосиф Шумлянский, который не только отреставрировал церковь, но и построил вокруг неё новые оборонные укрепления, возвёлкирпичные стены, угловые башни и въездные ворота. Но, согласно инвентарному описанию 1749 года, на месте древней кафедры были ещё хорошо видные каменные руины (субв. rubera lapidae).

Интересно, что во время восстановления храма Иосиф Шумлянский нашёл надмогильную плиту над гробом своего славного предка, основателя Успенской церкви. Она установлена в 1991 г. близ центрального входа к святыне.

По окончании строительства в конце XVІ в. церковь имела размеры 25,8×13,4 м.

В конце ХVІІ ст. на остатках стен южного притвора собора построена каменная каплица св. Василия. Она, согласно историческим вестям и фото 1911 года, имела надстроенную деревянную двухъярусную колокольню с девятью звонами. В начале ХХ века здесь хранились архивы Крылосской парохии. Деревянная колокольня сгорела во время артиллерийского обстрела русской армией в 1915 году, остался лишь первый каменный ярус.

В годы Первой мировой войны во время артиллерийского обстрела была разрушена крыша и купол. После войны крышу заменили, но первозданная форма была утрачена. В таком виде церковь простояла до 2001 года, когда начали её реставрацию, после которой святыня стала такой, как в 1914 году.

Интересно, что в процессе реставрации были найдены многочисленные фрагменты стенных конструкций Успенского собора ХІІ в., элементы каменного декора храма, фрагменты фресковой росписи.

Замечательным украшением церкви является иконостас, который выполнил выдающийся мастер украинской живописи начала ХХ в. Антон Манастирский, а также Крылосская Чудотворная Икона Божьей Матери.

 

Остатки летописного Богородичного собора обнаружила и исследовала в 1936-1938 годах экспедиция Научного общества им. Т.Шевченко под руководством Ярослава Пастернака. От достопримечательности частично остались фундаменты, незначительные фрагменты пола и небольшие участки наземных стен. Важнейшими результатами археологических работ стали: выявление места расположения кафедры на Крылосском городище; установление размеров церкви 37,5×32,4 м (большей среди тогдашних храмов Киевской Руси была только София Киевская); изучение техники сооружения и богатого архитектурного декора; нахождение мужского захоронения в каменном саркофаге, интерпретированного как останки галицкого князя Ярослава Владимировича (Осмомысла). Опираясь на результаты своих исследований, Я.Пастернак опубликовал подробные обмеры, дал характеристику строительно-технических особенностей объекта, определил время его сооружения — 1157 год, а также, проанализировав архитектурные элементы, сделал попытку словесной реконструкции здания.

После исследований собора 1938 года над его остатками построили деревянный павильон с целью экспонирования объекта. Однако во время Второй мировой войны этот павильон разобрали, а фундаменты присыпали.

В 1974-1976 годах осуществлена трассировка внешней линии фундаментов Успенского собора, реставрация каплицы Св. Василия, а также отмечено место захоронения князя Ярослава Осмомысла. В процессе этих работ Галицкая археологическая экспедиция, которой руководил В.Аулих, исследовала остатки каменных конструкций, что с юга и севера прилегали к храму.

Историко-архитектурные студии над собором в течение 50-70-х годов установили мысль, что это была четырёхстолпная однокупольная церковь, окружённая с трёх сторон галереями. Первая попытка аргументированной научной графической реконструкции этого здания принадлежит О.Воробьёвой и О.Тицу, которые предложили вариант типичной крещато-банной церкви с позакомарным завершением фасадов, стилистически очень приближенной к чернигово-киевской архитектуре. К храму с трёх сторон прилегают одноярусные галереи с т.н. гульбой, ограждённым высоким парапетом.

Дежурные попытки графических реконструкций (В.Ярема, Ю.Лукомский и В.Петрик) дали основания для выводов о невозможности на современном уровне наших научных знаний об Успенском соборе и Галицкой архитектурной школе выполнить научно обоснованную и однозначно трактованную реконструкцию первобытного вида Успенского собора. В то же время в 1996-1997 годах авторский коллектив Института «Укрзахидпроектреставрация» разрабатывал проектные предложения относительно консервирования аутентичных фундаментов Успенского собора и устраивания крипты для перезахоронения Ярослава Осмомысла. Тогда же предложено построить на остатках Успенского собора храм, архитектурное решение которого основывалось бы на гипотетической реконструкции О.Воробьёвой и О.Тица.

В 1992-1996 и 1998-2000 годах архитектурно-археологические исследования остатков собора проводил архитектурный отряд Галицкой археологической экспедиции (руководитель — Ю.Лукомский).

 

Галич Мерьский

 

 

Город расположен на берегу Галичского озера (бассейн реки Костромы), в 121 км от города Кострома.

Считается, что в раннем средневековье (ориентировочно X век) с городища Унорож(находилось при впадении реки Тойги в Вексу, несколько севернее современного Галича) в Галич был перенесён племенной центр мери, вследствие чего он был известен по летописным источникам как Галич Мерьский, однако согласно официальной версии город был основан в 1158 или 1159 годах Юрием Долгоруким. В XIII веке город являлся центром удельного Галичского княжества, в XIV присоединён к Московскому княжеству после известной борьбы за великое княжение, в которой галицкие князья приняли сторону Твери и в итоге потерпели поражение, хотя поначалу им сопутствовал успех, и некоторое время они даже были номинально удельными князьями Московскими.

В Галиче Костромской области находится Собор Благовещения Пресвятой Богородицы (дата постройки — не позже 1815 г.). Вместе с Преображенским собором (последняя треть XVII в.) они образуют особый храмовый комплекс, расположенный на одной из центральных улиц города. Оба здания — холодный Преображенский и тёплый Благовещенский соборы (последний стоит в нескольких метрах севернее) — обращены к улице западными фасадами. В дореволюционной историко-архитектурной литературе имеются сведения о существовании на этом мете в глубокой древности монастыря с деревянной Преображенской церковью, заменённой впоследствии каменным собором того же посвящения. В 1609 г. монастырь был сожжён отрядом полковника А.Лисовского и с тех пор не восстанавливался, а его соборная церковь обращена в приходскую. В 1774 при попечении епископа Костромского и Галичского Симеона II рядом с нею в нескольких метрах южнее был выстроен существующий ныне новый Преображенский собор. Старая же церковь была разобрана за ветхостью в нач. XIX в. В 1808-1815 гг. на её месте по заказу бывшего городничего Галича А.А.Левшина был возведён Благовещенский собор. Тогда же территорию вокруг обоих храмов обнесли кирпичной оградой, в линии которой с западной стороны от Преображенского собора располагалась колокольня.

В настоящее время оба здания, несмотря на утрату завершений и поздние пристройки, продолжают оставаться заметными архитектурными доминантами в застройке ул. Свободы. Особенно активную роль играет вынесенный на красную линию улицы Благовещенский собор, выделяющийся монументальными пропорциями объёма.

Собор Благовещенский, сооружённый в стиле классицизма, получившего несколько провинциальную окраску, по своим типологическим признакам интерпретирует один из характерных для начала XIX века вариантов центрического храма с колонными портиками на всех фасадах. Приземистый четырёхстолпный четверик его основного объёма, некогда завершавшийся пятиглавием, с востока и запада дополняют равновеликие прямоугольные в плане апсида и притвор. В настоящее время здание искажено со всех сторон кирпичными пристройками советского времени, восточный портик утрачен, а от пятиглавого завершения остался лишь центральный световой восьмерик с более узкими диагональными гранями, покрытый полусферической крышей с архаичными для классицизма полуглавиями.

Фасады здания отличаются скупым, лаконичным декором. Доступные для обозрения центральные части северного, южного, западного фасадов выделены плоскими ризалитами, соответствующими расширенным центральным интеркупольным четырёхколонных тосканских портиков. Поднятые на постаменты колонны портиков с профилированными белокаменными базами и капителями поддерживают проходящий по периметру объёма массивный антаблемент с широким карнизом огрублённого рисунка. Треугольные фронтоны портиков разобраны, а существующий ныне фронтон на западном фасаде сложен в советское время. Прямоугольные без обрамления окна украшены под подоконниками прямоугольными нишами. На ризалитах в центре фасадов помещены тройные окна с более узкими фланговыми проёмами. На гранях восьмерика, ориентированных по сторонам света, им соответствуют тройные окна с арочными центральными проёмами.

В интерьере четыре мощных, усложнённых в сечении столба, служащие опорами венчающего храм восьмёрка, организуют внутреннее пространство в виде неравноконечного креста, «рукава», которого перекрыты крестовыми сводами, закрестовья — полулотковыми. Перекрытие восьмерика, открывавшегося в интерьер храма, скрыто поздним потолком.

 

Икона Божией Матери Галичская-Чухломская «Умиление» явилась в 1350 году преподобномуАвраамию Галичскому, пришедшему для подвигов на Север по благословению Преподобного Сергия Радонежского. На пустынном берегу Галичского озера около большой горы, покрытой дремучим лесом, он обратился с молитвой к Божией Матери, испрашивая благословение на подвиг. После молитвы Преподобный присел отдохнуть и вдруг увидел на соседней горе яркий свет и услышал голос: «Авраамий, взойди на гору, где стоит икона Моей Матери». Преподобный поднялся на гору, где сиял свет, и действительно обнаружил на дереве икону Божией Матери с Предвечным Младенцем. С умилением и благодарением Господу принял святой подвижник явленный образ и, укрепляемый молитвами Пресвятой Богородицы, построил на благословенном месте часовню, в которую перенёс икону. Через некоторое время Галичский князь Димитрий Феодорович, узнав о пришествии старца, обратился к нему с просьбой принести икону. Преподобный Авраамий переплыл на ладье Галичское озеро и, сопровождаемый духовенством и множеством народа, перенёс чудотворный образ в соборный храм города Галича. В этот день от иконы исцелились многочисленные болящие. Когда преподобный Авраамий рассказал о явлении иконы, князь пожертвовал деньги на строительство монастыря. Вскоре была выстроена церковь в честь Успения Пресвятой Богородицы, вокруг которой возник монастырь. Впоследствии преподобный Авраамий основал ещё несколько монастырей, последним из основанных был Чухломский, неподалёку от города Чухломы. По названию этой обители подвижника стали именовать Чухломским, а чудотворной иконе усвоено название Галичская-Чухломская. Празднование этой иконе совершается также 28 мая и 15 августа.

1246 году Галич стал стольным градом самостоятельного Галичского княжества. Родоначальником первой династии Галичских князей был сын великого князя владимирского Ярослава Всеволодовича — Константин, родной брат Александра Невского.

Затерянный среди глухих заволжских лесов город сравнительно мало пострадал от монголо-татарского нашествия и продолжал развиваться. Неудивительно, что он привлёк внимание дальновидного московского князя Ивана Калиты, включившего в 1363 году княжество в состав московских земель. В 1389 году Галич вместе с подмосковным Звенигородом отошёл ко второму сыну Дмитрия Донского Юрию, вошедшему в историю как Юрий Звенигородский. После смерти своего старшего брата Василия Дмитриевича (1425 год) Юрий заявил о своих правах на московский престол. Началась знаменитая «феодальная война» XV века, которую после смерти Юрия Звенигородского продолжил его сын Дмитрий Шемяка. Опорным пунктом Шемяки в борьбе за московский престол стал Галич, где были построены мощные укрепления. Крепостные валы сохранились до наших дней вместе с названием — Шемякина гора.

Однако мощные стены и башни не помогли мятежному князю. Народ, уставший от междоусобиц, в 1450 году открыл городские ворота законному государю Руси — великому князю московскому Василию II Тёмному. Шемяка бежал в Новгород, где вскоре был отравлен. А Галицкая земля теперь уже окончательно вошла в состав единого русского государства.

 

Галич, хотя это и менее известно, был родиной самозванца Григория Отрепьева. Поэтому во время Смутного времени город оказался во власти поляков, но в результате восстания Галич сумел освободиться от интервентов. В 1609 г. карательная экспедиция под командованием Лисовского сожгла город. Тогда население Галича частью было перебито, а частью ушло в леса. Позднее Галич принял активное участие в первом и втором ополчениях. Несколько десятилетий Галич с трудом оправлялся от нанесённого ему ущерба, чуть не превратился в обычное село, но удобное географическое положение на торговых путях помогло ему восстановиться.

На протяжении XVII в. Галич был средоточием торговли всей костромской земли. Отсюда шла торговля мехами с Западной Европой и Азией. Но уже в XVIII в. Галич стал терять то положение, которое занимал в экономической (торговой) жизни страны. Постепенно путь на Север (в Архангельск) через Галич стал терять своё значение и переместился в сторону Костромы и Ярославля.

В 1708 г. при разделении России на губернии Галич был приписан к Архангелогородской губернии, а в 1719 г. была выделена Галичская провинция. К концу XVIII в. Галич постепенно теряет главенствующее положение в этой части России и в 1778 г. становится уездным городом Костромской губернии.

В советское время Галич становится районным центром — сначала Ивановской промышленной области, затем, с её разукрупнением, Ярославской и, наконец, с разукрупнением последней, Костромской области.

В истории Галича и его хозяйственной и социальной жизни всегда определённую роль играла Церковь, хотя особенно большой в хозяйственной жизни города эта роль не была никогда. Христианство начало проникать сюда ещё в XI века, а полностью язычество было вытеснено в начале XIII века. Галичская земля была родиной четырёх русских святых: Св. Филиппа, митрополита Всея Руси, Павла Обнорского, Макария Унженского и Паисия Галичского.

Большую роль играли монастыри, самым старым и известным из которых был Паисиев монастырь, расположенный недалеко от Галича. Он образовался в конце XV века, а своё название получил по имени святого Паисия, бывшего в нём настоятелем. Этот монастырь сыграл заметную роль в жизни Галича (особенно во время Феодальной войны). До сих пор каждый год 5 июня в Галиче справляется день Св. Паисия.

Всего в XVI-XVII в. в районе Галича насчитывалось 10 монастырей, но потом их число уменьшилось. До революции в Галичском уезде было 2 монастыря, по 133 церкви и часовни, а в самом городе насчитывалось 17 церквей и 5 часовен. Интересно, что в начале XX в. наибольшей популярностью пользовалось духовное Епархиальное училище, а не местное уездное.

 

Галисия Святого Иакова

 

Галисия — название страны на северо-западе Испании. Название известно со времени основания Галисийского королевства германскимплеменем свевов, пришедшим сюда в составеалано-готского союза племён. Нынешнийгалисийский язык — диалект португальского (а не испанского). Великими галисийцами по происхождению являются Фидель Кастро и Франсиско Франко, а известным писателем — Альфредо Конде, автор «Рамасанты».

В Средние века Галисия — центр христианского мира, европейской культуры.Столицу тогдашней Галисии — святой град Сантьяго — называли вторым Римом. Дело в том, что Сантьяго-де-Компостела являлся местом паломничества христиан со всей Европы — здесь, в кафедральном соборе, покоится прах святого Иакова, покровителя Испании.

Согласно преданию, мощи святого апостола Иакова были обретены в Галисии в начале IX века. И слава о чудесной святыне быстро разнеслась по всему христианскому миру. Обретение мощей святого Иакова стало ключевым событием в объединении политически разрозненных христианских государств, разбросанных на узкой полосе земли в Северной Испании. Оно вдохновило христиан на Реконкисту — отвоевание испанцами своей территории у мавров. В истории Испании эта славная страница, без сомнения, осенена крестом, возносившимся над Галисией-христианкой.

Собор в Сантьяго-де-Компостела является не только самой большой романской церковью Испании, но и одной из крупнейших романских построек в Европе и одним из символов европейской архитектуры XI-XII вв. Несмотря на масштаб и монументальность, архитектура собора отличается замечательным изяществом. Внешний облик храма искажён тяжёлым барочным декором до неузнаваемости. Тем сильнее потрясает интерьер собора, практически не изменившийся с XI века, и сохранившиеся средневековые порталы.

Закрываемый западным фасадом первоначальный романский вход — Портик де-ла-Глория (Славы) — выполнен мастером Матео в 1188 г. и считается одним из наиболее ярких творений европейского романского стиля. На тимпане напротив нартекса — фигура Христа, показывающего свои раны, в окружении четырёх евангелистов и ангелов, держащих орудия пыток.

 

Галиат Иронский

 

 

Аул Галиат (на тагаурском диалекте Гальятц), одно из древнейших селений, находится вкавказском ущелии Уаллагком осетинской Дигории (Ирафский район Республики Северная Осетия — Алания). Галиатская администрация включает три селения: Дунта — 17 семей, Камунта — 6 семей и Галиат — 2 семьи (из иронских фамилий в последнем живут только Бессоловы, Арсаговы и Едзиевы). Местные жители говорят, что когда-то галиатцы могли ходить друг к другу по крышам: крыша одного дома был двором другого. Сейчас вы попадаете в призрачный мир древних каменных развалин, среди которых сохранилось несколько жилых строений. Укреплённые полуразрушенные дома напоминают средневековые крепости. Сложенные, в отличие от сторожевых башен, не на известковом, а на глиняном растворе, многие из них были разрушены ещё в начале XX в. Их не ремонтировали, так как на смену им из России пришли другие строительные традиции. Сохранились старинные фамильные башни, склепы, древние каменные межевые сооружения. Автобусное сообщение до Галиата прекращено, ближайшая остановка находится в 6 км вниз по склонам. В селениях имеется 12 автомобилей, хотя состояние грунтовых дорог в горах очень плохое. Большая часть этих узких и разъезженных дорог проходит над обрывами в несколько сот метров, поэтому езда с местными жителями на машине — ощущение очень острое. Для горца, как для горной серны, жизнь над обрывами — обычное явление. Человеку же равнинному и особенно городскому всё время кажется, что он живёт в высотном доме, в котором убрали стену на улицу. Галиатская группа селений, когда-то самая крупная и самая богатая в Горной Дигории, потеряла больше всего населения и находится на грани полного обезлюдения и разрушения.

 

Святые камни, скалы, поляны окружают и Галиат. Местные языческие божества, ангелы-хранители живут здесь всюду, и обряды, посвящённые им, неукоснительно соблюдаются. В дни ангелов-хранителей в каждом доме зарежут барана и будут ходить друг к другу в гости, и на каждом столе рядом с местом для старейшего будет лежать баранья голова. Уастырджи, языческий святой Георгий, покровитель мужчин и путников, чьё имя не смеют произносить женщины, является самым почитаемым из осетинских божеств. В последние годы праздник в его честь, Джеоргуыба, стал национальным праздником осетин. В Галиате, как и во всей Дигории, накрываются столы на полянах, и ненарушаемый никогда и никем древний праздник собирает всё местное население и огромное количество городских родственников и друзей.

Известная средневековая грузинская церковь «Авд-дзуар» («Семибожие»), именуемая также Узы-дзуар, находящаяся недалеко от сел. Галиат, считается, согласно преданию, построенной Едзиевыми, выходцами из Алагирского ущелья. На окраине этого селения стоит пятиярусная аланская башня с христианскими крестами, которая также считается Едзиевской. Достоверность основания этих памятников Едзиевыми вызывает сомнение, так как они несут на себе следы более древних коренных насельников этих мест — предков дигорцев-алан. По определению В. И. Абаева, галиатский дзуар — «Семибожие» — относится к памятникам, связанным с дохристианскими верованиями алан, занесёнными ими в Дигорское ущелье. В целом Уаллагком отличается тем, что в нём почти не осталось коренных жителей — потомков местных алан. Возможно, это объясняется тем, что здесь проходил древний кавказский путь, по которому шла миграция алан через Кион-Хонский перевал в другие районы Осетии.

В Осетии церковные документы были уничтожены после нашествия монголов. Из исторических памятников ничего не уцелело. Храмы христианские до основания разрушались врагами её; враги уничтожили, стёрли надписи с церковных стен и с надгробных плит. Развалины старых церквей продолжали почитаться у них за святые места, но стали называться дзуарами, к этим старым памятникам христианства осетины собираются для приношения в жертву быков, баранов и др. (это делается до сих пор и в православной Грузии). Язычники-осетины чтили места, поражённые громом, высоты горные, по естеству неприступные, пещеры или чем-нибудь отличающиеся места: деревьям, камням, поклонялись как богу и вообще изобрели себе ряд дзуаров.

Богослужение христианское не оставило никаких следов к жизни осетин, впрочем, понятие о Троице продолжали выражать тем, что при жертвоприношениях возносили три хлеба во имя св. Троицы. Имена некоторых святых также сохранились в Осетии, как, например, Иоанн Креститель (Фуд Иоанне), Георгий Победоносец (Уастырджи), св. Николай, Фёдор Тирон, Василий Великий, св. Мария, архангелы Михаил и Гавриил, но их чтили по язычески: приносили им в жертву баранов, быков, разные напитки и др. Рождение младенца считается даром Богородицы, хотя молитвенных слов, обращённых к Богородице у них нет. Только на третий день приведения невесты в дом жениха какой-нибудь мальчик из родственников жениха, отнимая головное покрывало невесты, произносит: «Да даст тебе Мария семь мальчиков и одну девочку». Георгий Победоносец у осетин чтится наравне с Богом, в честь его построено много молитвенных мест, т. е. дзуаров. Развалины старых церквей, построенных в честь св. Георгия, но разрушенных, у осетин почитаются местами особенно святыми, а при произношении имени св. Георгия всякий снимает шапку, в честь св. Георгия у осетин сложены религиозные песни, икону св. Георгия на коне осетин чтит больше других икон. Наравне с Георгием, покровителем мужчин, почитается пророк Илья. У него и у архангелов Гавриила и Михаила осетины просят изобилия плодов земных. Николай почитается преимущественно в Дигории, и в похвалу ему воспеваются религиозные песни. Содержание всех религиозных песен у осетин по внутреннему их характеру почти однообразно. В песне св. Георгий называется «Золотой» и прибавляется: «Покровительствующий путнику, с высоты гор смотри и помогай ему (т. е. путнику) и всякому, просящему твоего покровительства, милость испрашивай у Бога, нас же насыти милостями Божьими, Золотокрылый Георгий! На белом коне сидишь, бывай с правой руки нашей и направляй дела на путь правды» и т. д. Архангелов Михаила и Гавриила прямо называют властелинами ангелов, насыщающих людей хлебом. Св. Деву Марию называют покровительницею молодых женщин и девиц. В честь и в воспоминание Феодора Тирона проводят в совершенном безъядении первые три дня Святого Великого Поста (в первые дни великого поста, кроме всецелого воздержания от пищи, осетины не хоронили умерших, не мстили врагам, напротив, оказывали даже своим кровникам гостеприимство из уважения к памяти Святого). Праздники — Пасха, Вознесение, Троица (кардагхассан, праздник зеленеющей травы — один из важных дней в аграрном календаре осетин), успение пресв. Богородицы (майрамы куадзан) и Рождество Христово (цыппурс) почитаются как праздники, но в них совершается поминовение умерших, как у грузин. Осетия прежде не имела образованных священников, а тем более из своих или из русских, грузинские же миссионеры не могли научить осетин основам христианской веры, могли только сообщить названия праздников и имена некоторых святых.

Вся Дигория в XVII в. делилась на «Черказидзе» (Царгасата) и «Баделидзе» (Бадилата), каждая из этих феодальных групп владела определённой территорией и крепостными крестьянами. В документах XVII в. встречаются феодальные фамилии Царгасата — Карабугаевых, Таймазовых и Кантемировых. Народные предания о происхождении стурдигорских феодалов — Царгасата — имеют большое сходство с преданиями о Бадиле. О Царгасата рассказывается, что они были выходцами из Мамисонского ущелья. Царгасата поселились на высокой скале, называемой Царгас (Орёл), от которой и получили своё имя. Но Царгасата нарушили своё обещание и начали захватывать земли, которые они охраняли, и требовать дань. По феодальным преданиям, родоначальник Царгасата происходит не из Осетии, а с берегов Чёрного моря, где он якобы жил со своим братом Шарвашем, от которого абхазский княжеский род Шервашидзе. Это предание интересно тем, что оно говорит об алано-абхазских связях в период средневековья.

В Алагирском сообществе (одно из 5 ущелий-государств Северной Осетии) — три древних рода: Царазонты, Кусагонты, Сидамонты (это — судя по преданиям — «варны», соответственно: кшатрии, брахманы, вайшьи). Они, по преданию, происходят от трёх сыновей Ос-Багатура(тюркское от «арцбаг («король/эристав») Артур»), посленего (до 1340-х) царя Алании — Царазон, Кусагон, Сидамон. По преданию, Ос-Багатур подарил своим сыновьям инсигнии: Царазону — золотой меч, Кусагону — золотую чашу (вариант — волшебный золотой шар), Сидамону — кусок золотого руна.

Цараз — почти Саррас (царство Грааля, согласно европейским легендам), а «кусаг» — чаша, хранители чаши. Сидамон, вероятно, обнаруживает индоевропейское родство с ирландскими Аэс Сидхе, «Люди холма», которое стало общим названием богов (сокращённо — сидхе, сидхи, сиды). В ирландской мифологии можно найти немало сюжетов, в которых смертные люди соперничали с сидами. Нередко герои проникали в место их обитания, чтобы посвататься к полюбившейся им девушке или же добыть чудесные предметы. В более позднюю эпоху представления о сидах отразились в образе фей и эльфов, потомков друидов, не принявших христианство.

От рода Сидамона происходят Хабаевы (Хабеевы) — род из селения Ход, в средней части Алагирского ущелья, вдоль реки Ардон (Северная Осетия), на представительнице которого был женат менгрельский князь Исайя Дадиани (Исаии Дадианов), который обосновался в Осетии на рубеже XVIII и XIX веков. Все члены этого рода (Дадиановы) имеют право на титул тавади (князь, prince), как принцы Княжества (Герцогства) Мингрелии. Родовые владения Дадианты в основном с 1822 г. находились близ селения Гизель (к западу от Владикавказа, ныне Пригородный район Республики Северная Осетия), а также тут были имения алдаров Алдатовых, предков старейшины осетинских Дадиани княжны Езетхан по женской линии и алдаров Есеновых, её сородичей по свойству.

Знак Солнца — Солнечное Колесо Балгаса — тамга с цырта с. Гизель

 

Из этого же рода Сидамона происходят князья Эристави, разделившиеся на несколько ветвей, грузинский род осетинского происхождения, владевшие частью Южной Осетии. Одна из ветвей — князья Сидамонидзе-Эристави.

Хан Карча, легендарный предок карачаевцев (жил в начале XIV века) усыновил князя Отара из рода Дадиан, когда жил в Джеметее: «…Ушёл и вернулся с многочисленным отрядом друзей-сванов, поклявшихся помочь Карче вернуть его народу свободу… Большим праздником был в Эльджурте этот день, великий той был устроен в честь гостей, и старший из них — Адуа — первый тост на этом пиру предложил выпить за дружбу между гостями и хозяевами, которая началась сотни лет назад, когда царь аланов Доргулель Великий выдал свою красавицу сестру Борену замуж за грузинского царя Баграта. “Умерли давно и Баграт, и Доргулель, — сказал Адуа, — и много ещё царей после них умерло, но дружба жива, потому что живы народы, которым нужна дружба. Завтра мы вместе с вами сразимся с вашим врагом и будем пировать снова, если победим; а если падём за друзей, падём, не жалея о недожитых днях. Но огонь вражды зажёг один князь Асланбек, сын Кайтука, проливать же кровь за него будут такие же люди, как мы. Поэтому мы с Карчой, перед тем, как вырвать из ножен мечи, решили предложить Асланбеку вернуть всё, что взял он у вас, и выдать заложников, чтобы не смог он больше посягать на вашу свободу и покой”. Узнал Асланбек о численности и мощи своих врагов и принял все их условия. Через три дня пастухи его пригнали в Эль-Джурт отары овец, табунщики его пригнали косяки лошадей, а старший из асланбековых послов, красивый и мудрый старик, поставил перед Карчой двух сильных юношей-заложников и сказал: “Это сыны хороших, почитаемых нами отцов. Пусть живут они под твоим крылом и пусть они сами, их внуки и правнуки принесут твоему народу добра в сто раз больше, чем принёс ему горя наш неразумный князь”» («Горы и нарты», Ставрополь, 1978 г).

Во всех ущельях Балкарии (Черека, Чегема, Баксана), а также в верховьях Кубани В.Ф.Миллером и В.И.Абаевым выявлено большое количество топографических названий на дигорском наречии осетинского языка: рек (Саудон — чёрная река, Курондон —мельничная река, Сагдон — олень-река), перевалов (Саусаг — чёрный перевал, Зинф-саг — трудный перевал), горных ущелий (Сауком — чёрное ущелье, Мыстыком — мышиное ущелье) и т. п. «На всём пространстве от Уруха до Эльбруса, по всем горным ущельям, — писал В. Ф. Миллер,— до сих пор слышатся топографические названия, представляющие несколько изменённые осетинские слова». На основании этого В. Ф. Миллер пришёл к выводу, что территория, которую населяли предки современных дигорцев, простиралась от Уруха «до подножия Эльбруса и даже далее на запад к верховьям Кубани и Большой Лабы. Изучение алано-осетинской топонимики на этой территории продолжил В. И. Абаев. Он обнаружил ещё ряд топографических названий, происходящих от аланского языка, в том числе в верховьях Кубани, и собрал большой материал, характеризующий культурные связи предков дигорцев с абхазами и тюркоязычными племенами, предками балкарцев и карачаевцев. О заселении аланами-дигорцами верхней Кубани свидетельствует и зеленчукская надпись (X-XII вв.), сделанная на дигорском наречии. Эта надпись указывает на то, что население Западной Алании не только говорило на языке, близком к современному дигорскому наречию, но и пыталось даже создать на этом диалекте свою письменность на основе греческого алфавита. Пребывание предков дигорцев в верховьях Кубани и их близкое соседство с абхазами подтверждается наличием большого количества сходных черт в языке, религии, мифологии и фольклоре этих народов. Такого же характера данные свидетельствуют о культурных связях, существовавших между ясами-дигорцами и предками сванов в Западной Алании. Особенно ярким подтверждением того, что аланы-ясы заселяли огромную территорию, включая районы, в которых впоследствии сло жились тюркоязычные народы — балкарцы и карачаевцы, служит языковое и этнографическое сходство этих народов с осетинами-дигорцами. В. И. Абаев пришёл к выводу, что «осетинский элемент в балкаро-карачаевском не результат новейшего заимствования из современной Осетии, а наследие старого алано-тюркского смешения, происходившего на территории всех ущелий от Терека до верхней Кубани». Аланы-дигорцы, значительные массы которых влились в состав пришлых тюркских племён, передали им много черт из своего языка и культуры. Это обнаружили В. Ф. Миллер и М. М. Ковалевский при первом же зна комстве с балкарцами и карачаевцами, которых они называли даже «отуреченными осетинами». По определению В. И. Абаева, в осетинском и балкарском языках встречается до двухсот общих слов. Кроме того, в балкарском языке сохранился «ряд старых осетинских слов, которые в самом осетинском языке уже мало или вовсе не употребляются». Аланы-дигорцы передали балкарцам также свой старый иранский десятичный счёт, а сами стали пользоваться заимствованной ими у сванов двадцатичной яфетической системой. В период монгольского нашествия в Дигорском ущелье укрывались не только аланы-дигорцы, но и некоторые другие этнические группы. В частности, сюда, вероятно, отступали ближайшие соседи дигорцев — кыпчаки, так как в составе кыпчаков (половцев), ушедших на Запад, было немало ясов-дигорцев, поселившихся затем в Венгрии. Убедительным доказательством этого служит недавно обнаруженный архивный документ «Список слов на языке ясов», в котором имеется около 40 осетинских слов на дигорском наречии.

 

 

Возможно, что некоторые топонимы украинского Прикарпатья и Карпат свидетельствуют о пребывании тут в IX-ХІ вв. (а может, и раньше) алан-ясов в составе венгерской и печенежской орд, а княжеский Галич родственен собственно иронскому Галиат (Гальятц). И кто знает, может иназвание испанской Галисии, данное этой иберийской территории прибывшими в составе алано-готского союза свевами также есть свидетельство-воспоминание о сакральном центре на Кавказской родине алан.

Название карпатских горцев «гуцулы» происходит от осетинского (сарматского) «гыццыл» — «малый, младший», и зафиксировано письменными источниками как «гыццыл чизг/языг» — название части языгов — сарматского племени Прикарпатья и Галиции первых веков н. э., которые остались вместе с готами-грейтунгами («малыми готами», Geti Minores, по Иордану) и гепидами в Галиции и не приняли участие в походе сармат-алан в Европу.

Возможно, осетинский аул Галиат соотносится со знаменитым нартским родом Алагата, рядом с родами-«aertae» Ахсартаг (акациры) и Бората. Все три рода нартов живут на одном горном склоне. Род Алагата славится умом, никогда не участвует в походах. У Алагата в доме постоянно происходят пиршества («кувд», от «кувин» — «молитва»). В эпосе нередко встречаются слова: «Ступайте быстро на пир в большой дом Алагата, сядьте семью рядами». Обычно там рассаживаются за несколькими длинными столами, во главе каждого из них сидит наиболее выдающийся герой (дзуар). На пиршествах нарты обычно рассказывали о своих подвигах. У Алагата хранится нартская волшебная четырёхугольная чаша Уацамонга. К устам того из героев, кто совершил славные подвиги и правдиво об этом рассказал, чаша поднималась сама. Вспомним, как Квинт Курций толкует значение чаши-талисмана древних скифов: «patera cum iisdem [т. е. amicis] uinum diis libamus».

В доме Алагата совершается также и физическое уничтожение нартских стариков; их отравляют за столом или усыпляют (в этом усматриваются отголоски скифского обычая). В древности такие сцены не были из ряда вон выходящим преступлением, кознями против того или иного старика, это было общее правило, которому подчинялись все. Пир в доме Алагата — естественная обстановка, в которой совершались эти насилия, освящённые одновременно и религией, и правом.

По свидетельству Плиния («Естественная история», IV, 26) и Помпония Мела (III, 5), по обычаю satietas vitae требовалось от стариков покончить с собой, бросившись в море с некоейскалы.

Великий нартский герой Урызмаг из рода Ахсартаг был женат на красавице Эльде из рода Алагата. У адыгов Урызмаг известен как Уазырмес, брат и муж Сатаней и отец Бадиноко, единственного нарта, не любящего пирушек и танцев, который гибнет, пытаясь достать красавицу Акуанду (Агунду, Гунду), спрятанную в высокой башне.

Осетинское Алагата — Alaeg — фонетически закономерно восходит к *aryaka при помощи словообразовательного суффикса, который широко использовался ещё в скифском и особенно в осетинском языке,— это производное от древнего индоиранского слова arya — «ариец».

 

Галиттен

 

 

Галиттен (Galitten; Gajlity, Gality), поселение в Восточной Пруссии (ныне в повете Лидзбарском Варминско-Мазурского воеводства Польши, на западном берегу озера Бланки), принадлежавшее сначала роду фон Хаттен (von Hatten), с начала XIX в. — роду фон Кнобляух (von Knoblauch), а до 1945 г. было в собственности рода Перк (Perk).

Также в ныне русской части Восточной Пруссии существует поселение Галлиттен (иногда его название неправильно передают как Гальбен; кроме того, чаще встречается написание через две «л», но бывает и через одну), которое является северной частью нынешнего посёлка Песочного, в сторону Тишино (Калининградской обл., Россия), но там находится только один современный дом.

Этимология названия точно не выяснена. Местная народная этимология возводит название кфамилии князя Голицына и связывает с временами оккупации Восточной Пруссии Российской Империей (1758-1762), однако это маловероятно. По словам высокопоставленного представителя калининградской Ассоциации гидов и переводчиков, это может быть прусским (балтским) названием, каким-то образом связанным с убийством, но точно сказать что-то трудно.

Пос. Песочное относится к Надеждинскому сельсовету Багратионовского района Калининградской области. Добраться до него можно либо через Тишино (по основной дороге на Правдинск) и Домново (по второстепенной дороге; один из маршрутов автобуса Калининград-Правдинск идёт через Домново, остальные после Тишино сворачивают на Филипповку), либо через Надеждино (около 6 км от Багратионовска в сторону Правдинска), либо через Березино (второстепенная и практически глухая трасса Калининград-Багратионовск через Тишино), от каждого из этих трёх посёлков до географического центра Песочного 4-6 км, хотя дороги совершенно неоднозначны по проходимости. От Домново (так до него добиралась наша экспедиция; кстати, Домново — одих из немногих топонимов Калининградской области, сохранившихся с довоенных времён: ранее оно называлось Домнау) мимо нескольких хуторов до Песочного проложена старая грунтовка, но она настолько давно не использовалась (судя по всему, не только транспортом, но и пешими людьми), что местами поглощена лесом и представляет собой сплошной бурелом, местами заболочена бобрами, обход непроходимых мест возможен по не очень удобным, но проходимым зарослям крапивы, которые, судя по всему, образовались на месте ранее окультуренных сельскохозяйственных земель. Переход может занять до полутора часов, даже если хорошо знать, как лучше всего обходить трудные места. Дорогой через Берёзовку наша группа не пользовалась, поскольку до самой Берёзовки невозможно добраться общественным транспортом и очень трудно — автостопом (может оказаться, что до неё быстрее дойти от Тишино пешком, чем ждать автостопа, хотя от Тишино до Берёзовки километров 10, а то и больше), хотя, скорее всего, сама дорога Берёзовка-Песочное довольно лёгкая. Самый лёгкий путь — через Надеждино (этот путь был выбран нами для возвращения). Дорога, проходящая через всё Песочное, плавно переходит в дорогу на Надеждино, так что трудно сказать, сколько между ними километров (её мы проехали автостопом, хотя она и не слишком оживлённая, так что время пешего перехода сказать нельзя). От Надеждино идёт хорошая дорога до Багратионовска (около 5 км), Багратионовск, в свою очередь — один из районных центров области, так что транспорт туда и оттуда ходит хорошо.

В Песочном не более нескольких десятков домов (из-за позднего времени посёлок обследован не весь, так что точно сказать сложно), все — советской и постсоветской постройки, последние немецкие здания (в т. ч. здание клуба и «помещичья усадьба») были разобраны на кирпичи и отданы под застрочку или распашку ещё более 20 лет назад. Возле историческогоГаллиттена ведутся торфоразработки, а в окрестностях Песочного со стороны Домново заметны многочисленные следы деятельности бобров.

 

Из репортажа Романа Адрианова (Fr. Nyarlathotep Otis),

редктора журнала «Апокриф», http://apokrif93.a-z-o-t.com/

 

Галатилион Эльфийский

Галатилион (Galathilion), Белое Дерево Эльдар в нолдорском Тирионе (в переводе с квэнья «дозорная башня»), главном городе Эльдамара, возведённом на холме в ущелье Калакирия. Самой высокой башней Тириона была башня Миндон-Эльдалиева, у подножия которой росло Древо Галатилион. Тирион стал первым поселением ваниар в Эльдамаре; там же обитала и часть нолдор, подданых Финвэ и Финарфина. Стены этого города были белыми, а лестницы были выточены из хрусталя.

В отличие от своего прообраза, Галатилион не светился (в переводе с синдарина «дерево лунной белизны»). Он был выращен Йаванной как побег Тельпериона (серебристого и старшего из деревьев Валар), и после гибели Великих Древ (дававших свет Валинору в Предначальную Эпоху и хранивших Свет, который вобрали в себя Сильмарилы) этот исполин стал печальным воспоминанием о днях Блаженства. На острове Тол-Эрессеа посадили отросток Галатилиона, Келеборн (Celeborn). Со временем побег Келеборна, Нимлот (Nimloth), был посажен в Нуменоре, а Элендил доставил саженец Нимлота в Средиземье и посадил его в Гондоре как «Белое Древо».Также из легенд известно, что в Гондолине, при дворе князя Тургона, высились Белтил и Глингал — искусно выточенные подобия деревьев Валар. Если составлять «генеалогическое древо» Тельпериона и Лаурелина, оно выглядело бы так:

 

 

Телперион                                                                  Лаурелин

(Древа Валар; погублены Мелькором и Унголиант)

<span «=»» lang=»AR-SA»>└─────────────┬─────────────┘

Галатилион

(Древо нолдор в Тирионе)

<span «=»» lang=»AR-SA»>│

Келеборн

(Древо эльфов на Тол-Эрессеа)

<span «=»» lang=»AR-SA»>│

Нимлот

(Древо Нуменора)

<span «=»» lang=»AR-SA»>│

1-е Белое Древо Гондора, Минас Итиль,

посажено Исилдуром, II эпоха

<span «=»» lang=»AR-SA»>│

2-е Белое Древо Гондора, Минас Анор,

посажено Исилдуром, 2-1636 гг. III эпохи

<span «=»» lang=»AR-SA»>│

3-е Белое Древо Гондора, Минас Тирит,

посажено Тарондором, 1640-2852 гг. III эпохи

<span «=»» lang=»AR-SA»>│

4-е Белое Древо Гондора, Минас Тирит,

посажено Арагорном в 3019 г. III эпохи

По нашему мнению, в западноевропейском предании о Галатилионе Дж.Р.Р. Толкиенвизионерски отобразил древний европейский архетип о магическом дереве.

Британский лингвист Дж.Р.Р. Толкиен, исходя из того, что население старой Европы было доиндоевропейским, на научной основе восстановил (вернее, смог вычленить из языка позднейших пришельцев — индоевропейцев) примордиальный («изначальный») язык Европы,который получил у него название «квэнья». Как говорит сам исследователь, индоевропейская цивилизация тщетно пыталась стереть из памяти народов их «тайную первобытную культуру», но она «прорывается вовне» в виде забытых слов, преданий и мифов.

 

Эфес

с горой Галисийской и Храмом Успения Богородицы

 

 

Эфес, второй после Рима город Империи, столица провинции Азия, напротив нынешних Афин, — является местом последних лет жизни и Успения Св. Девы Марии, Царицы Ангелов. Тут же происходил знаменитый Третий Вселенский Собор (431 г.), заслугой которого является защита понятия «Богородица» от ереси несториан. Рядом — священная гора Галисийская. На ней —древний Артемисион.

В ХІ в. гора стала знаменита проживавшим на ней святым столпником Лазарем Галисийским.

 

Лазарь Галисийский

(+1053), преподобный

Память 17 июля, 7 ноября

 

Родился в Лидии, в городе Магнезии. Образованный и боголюбивый юноша, Лазарь стал иноком в обители святого Саввы, основанной великим подвижником благочестия в Палестине. Десять лет провёл преподобный в стенах этой обители, стяжав любовь и благоговение братии перед высотой его монашеского подвига.

Рукоположенный Иерусалимским патриархом во пресвитера, преподобный Лазарь возвратился на родину и поселился недалеко от Ефеса на пустынной горе Галисийской. Здесь он был удостоен чудного видения: огненный столп, восходящий на небо, окружали Ангелы, поющие: «Да воскреснет Бог, и расточатся врази Его». На месте, где святому было явлено это чудо, он построил храм во имя Воскресения Христова и принял на себя подвиг столпничества. Вскоре к великому подвижнику стали стекаться иноки, жаждущие мудрого духовного окормления Боговдохновенным словом и благим примером святого. Так возник монастырь.

Получив откровение о своей скорой кончине, преподобный оповестил об этом братию, но по слёзной молитве всех Господь продлил земную жизнь святого Лазаря ещё на 15 лет.

Преподобный Лазарь скончался 72-х лет, в 1053 году. Братия похоронила тело святого в столпе, на котором он подвизался. Преподобный прославлен многими посмертными чудесами.

 

Тропарь Лазарю Галисийскому

 

Бденными молитвами, теченьми слёзными столп омочил еси,

и из глубины воздыханьми

во сто трудов уплодоносил еси,

и был еси пастырь, всем подая прощение,

преподобне.

 

Республиканцы в монархиях — обыкновенные люди,

не имеющие царя в собственной голове.

 

Монархисты в республиках — люди,

замечающие, что другие его теряют.

 

(В.О. Ключевский)

[Тайны истории. М.П. Погодин, Н.И. Костомаров, С.М. Соловьёв, В.О. Ключевский

о пользе исторических знаний: Сборник /

Сост., вступ.ст. В.М. Соловьёва. — М.: Высш.шк., 1994. — С.151].

 

 

Summi Ordinis Militaris Templum Sedis Sanctae Virginis Galiciae,

Imperatores Orientis et Occidentis — Custodes Silentium Regiae

 

Суверенный Рыцарский Орден Храма Престола Пресвятой Девы Галиции,

Императоров Востока и Запада — Хранители Королевского Молчания

 

Sovereign Military Order of the Temple of the Throne of the Blessed Virgin of Galicia,

the Emperors of East and West — Guardians of the Royal Silence

 

Orden Soberana y Militar del Templo de Trono de la Santísima Virgen de Galicia,

los emperadores de Oriente y Occidente —Guardianes del Silencio Real