Н. Топчий (под ред. Т. Ермолаева)

Исландская руническая поэма:

перевод и примечания

Коротко о поэме

«Исландская руническая поэма» («Рунные вирши исландцев», «Исландские рунические стансы» и т. д.) известна по записям XV-XVIII вв., самая давняя из которых датируется примерно 1500 г. (AM 687 d 4^to из собрания Арни Магнуссона¹ в Копенгагенском университете). Есть предположение, что все записи восходят к более раннему периоду, приблизительно около 1300 года. При этом руническая надпись-загадка №7² из Старой церкви в Бё (Bø, Телемарк, Норвегия), ключом к которой, возможно, являются строки именно исландской рунопоэмы и о которой ещё будет упомянуто, датируется приблизительно 1200 г.

Ниже приведён перечень источников, содержащих текст поэмы, а также указаны некоторые особенности записи и материала в них. Данные приводятся по работе Людвига Виммера³ «Руны»⁴ в переводе на английский Ива Кондратоффа⁵, книге Р. Пейджа «Исландская рунопоэма»⁶ и Л. Кораблёва «Рунология Йоуна Оулафссона из Грюннавика. Исландские трактаты XVII века»⁷.

1. Codex Arnamagnæanus AM 687 d 4^to, конец XV в., пергаментная рукопись размером примерно 145×200 мм со следами горизонтального и вертикального сгибов, вероятно — для удобства ношения. Хранится в Рейкьявике, в Институте Арни Магнуссона. Содержит рисунки рун с рунными стихами, но без записи имён рун буквами, руны размещены согласно порядку младшего футарка. В этой же рукописи добавлено латинское слово-примечание (либо перевод, либо подсказка имени руны) и созвучное северное слово, начинающееся с той же буквы. Руны Lögr и Týr (симметричные по графике) поменяны в тексте местами.

Страницы манускрипта Codex Arnamagnæanus AM 687d 4^to с рунической поэмой

В этом же кодексе приводится список имён рун (за исключением пропущенной в перечне руны Maðr (см. далее)) с краткими комментариями. В тексте много трудночитаемых мест.

Кроме рунических поэм кодекс включает латинские молитвы и экзорцизмы, а также тайные (шифрованные) алфавиты.

2. Codex Arnamagnæanus AM 461 12^mo, датируется XVI в. (1539-58 гг.), небольшая пергаментная рукопись (около 105×85 мм), также хранится в Рейкьявике. Содержит имена рун без их изображений, порядок рун соответствует младшему футарку.

Также кодекс содержит разнообразный набор из списков имён, формул и т. д., следующих за правовыми и религиоз- ными текстами.

3. Codex Arnamagnæanus AM 749 4^to, XVII в., бумажная рукопись. Содержит вариант рунической поэмы, записанный в следующем порядке: буквы латинского алфавита, имена рун, их изображения, строфы поэмы. Порядок рун при этом соответствует латинскому алфавиту, строфы содержат не только три, но и две, и четыре строчки.

Также рукопись включает материал по скальдическим кеннингам и хейти в алфавитном порядке и часть «Перечня размеров» (Háttatal) «Младшей Эдды»

4. Samtak um rúnir, труд Бьёрна Йоунссона (Björn Jónsson) из Скардса (Skarðsá), датируемый 1642 г. Работа не была напечатана, но сохранилась в нескольких рукописях. Полное её название является, по сути, аннотацией к тексту: «Один маленький сборник о рунах, откуда они, кто их более всего использовал, откуда они свои имена получили, об их разнообразии, мощи и силе вместе с истолкованием таинственных рунических поэм Брюнхильд, дочери Будли, с другим материалом, к тому относящимся. Поспешно составлено для улучшения знаний мудрых людей в Скардса в Скага-фьорде AD 1642. Бьёрн Йоунссон». В главе «О различных именах рун» идёт речь о «триадах или же трёхчастных рунах» и о строфах из трёх кеннингов для каждой. Однако приводятся в пример только три строфы (для рун Fé, Úr, Þurs), по словам автора — в силу общеизвестности этих иносказаний. Отрывки данной рукописи на русском языке можно найти в книге Л. Кораблёва «Рунология Йоуна Оулафссона из Грюннавика».

5. Lingua septentrionalis elementa, грамматика Рунольфуса Йонаса Исландца (Runolphus Jonas Islandus), первое печатное издание, содержащее рассматриваемый материал, вышло в 1651 г. в Копенгагене. Руны перечислены в порядке футорка по шаблону: руна, имя, трёхстрочная строфа поэмы, латинский перевод этой строфы и буква латинского алфавита с описанием на латыни (в форме «O Odinus est»).

6. Manuductio compendiosa ad linguam Scandicam antiquam recte intelligendam, труд Олауса Верилиуса (Olaus Verelius, 1618-1682 гг.), шведского исследователя северной старины, знатока языков и редактора (издано в Упсале в 1675 г.).

7. Codex Arnamagnaanus AM 413 fol, который содержит «Рунологию» (Runologia) Йоуна Оулафссона (Jón Ólafsson) из Грюннавика. Работа была написана в 1732 г., в 1752 дополнена и исправлена автором. В её текст включены, в том числе, материалы по связанным и «спутанным» рунам (рунической тайнописи), использованию рун в гальдраставах и т. д. Материалы по руническим стихотворным кеннингам (dylgjur) рун младшего ряда содержатся в третьей части в разделе с названием Um Dylgirunar, который включает список рунических строф, имена рун и рунические знаки, упорядоченные согласно латинскому алфавиту. Рунические стихотворные кеннинги взяты, по словам автора, из письменных источников (материалов Бьёрна Йоунссона из Скардса, пастора Магнуса Оулафссона из Лейваса или пастора Свейна из Бард).

Первая часть «Рунологии» называется «О происхождении рун в целом», третья «О тех рунах, что возникли из рун речи», именно на эти два раздела далее будут приводиться ссылки.

Сам труд Йоуна Оулафссона подробно рассмотрен в уже упомянутой книге Л. Кораблёва «Рунология Йоуна Оулафссона из Грюннавика. Исландские трактаты XVII века». В книге дан перевод рунических строф из третьей части, а также приводится авторский перевод рунических строф из рукописи AM 687 d 4^to.

В большинстве версий поэмы каждой руне соответствуют две аллитерирующие между собой строки и третья со своей внутренней аллитерацией. Для таких трёхстрочий в литературе принято название þrideylur, трёхстишие, состоящее из трёх описаний. Короткие фразы любой строки являются кеннингами (иносказаниями, описательными словосочетаниями) для понятия, связанного с именем руны. При этом в большинстве случаев используется стихотворный размер льодахатт, точнее полустрофы этого размера (ljóðaháttr, «песенный размер», состоит из двух полустроф по три строчки каждая, причём первые две строки содержат одинаковую внутреннюю аллитерацию согласных, в третьей аллитерация отличается).

Как уже было сказано, в самой ранней из записей (AM 687 d 4^to, ок. 1500 г.) рядом с каждой строфой стоит пометка с относительно близким понятием на латыни и исландским словом на ту же букву. В этом же тексте отсутствует записанное буквами имя руны, есть только знак. Поэтому появилась версия, что «Исландская руническая поэма» была сборником загадок, для которых приведены латинская отгадка или подсказка и исландское слово — как указание на то, с какой буквы должна начинаться отгадка на исландском. Г. фон Неменьи в своей книге «Священные руны»⁸ также аргументирует данную точку зрения, ссылаясь на то, что «имя руны, помещённое в начало каждого стиха, выпадает из стихотворного размера». Аналогичным образом нет записи имён рун в норвежской поэме о рунах (рукопись XII в.). Правда, в более поздних списках предполагаемая отгадка (имя руны) присутствует в явном виде, что, при желании, можно считать искажением замысла сочинителя. Известна, кроме того, традиция зашифровывать имена людей рунами, а руны их кеннингами, в результате чего вместо имени получался затейливый несвязанный текст (см., например, «Рунологию» Л. Кораблёва). Впрочем, поскольку есть ещё и англо-саксонская руническая поэма (конец X в.), где присутствует и знак, и имя, и строфа, и аналогичные комментарии-кеннинги для поздних новоисландских рун в «Рунологии» Йоуна Оулафссона, а также стишок нормандского азбуковника, иллюстрирующий порядок младших рун (Abecedarium Normandicum, датируется началом 800 гг.), обычай запоминать и записывать значения рунических знаков в ритмизированной форме, очевидно, существовал и сам по себе.

В любом случае, была ли поэма сборником загадок, учебным пособием или поэтическим упражнением, для нас важно в первую очередь то, что эти строфы сохранили древний ассоциативный ряд для рун футорка. В отличие от скальдической поэзии, кеннинги рунических поэм не более чем двухчастны, наглядны и связаны по смыслу с именем руны. У читателя есть возможность хоть в какой-то степени почувствовать, чем же был для жителя Севера каждый знак-понятие.

На данный момент известно пять общепризнанных редакций текста поэмы: варианты К. Колунда (Kr. Kålund, 1884), Л. Виммера (Ludv. F. A. Wimmer, 1887), Х. Линдрота (H. Lindroth, 1913). Б. Диккинса (B. Dickins, 1915) и Р. Пейджа (R. I. Page, 1999). За основу перевода был взят исландский нормализированный текст оригинальной рунической поэмы по редакции Л. Виммера, именно этот текст приводится далее в примечаниях к строфам первым.

Редакция перевода и примечаний выполнена Т. Ермолаевым, которому переводчик и выражает искреннюю благодарность.

Исландская руническая поэма

(перевод согласно редакции Л. Виммера)

Fé^[1]:

Богатство — это раздоры родни,

и огонь наводненья,

и путь рыбы могильной.

Úr^[2]:

Мóрось — плач облаков,

и сокращенье прокоса,

и злоба пастушья.

Þurs^[3]:

Турс — пытка жён,

и житель утёсов,

и Вáрдрун супруг.

Óss^[4]:

Ас — древний Гаут,

и Асгарда конунг,

и Вальхаллы вождь.

Reið^[5]:

Езда верховая — сидящему счастье,

и скорое странствие,

и лошади труд.

Kaun^[6]:

Воспалённая рана — детское бедствие,

и битвы [следы],

и дом плоти гниющей.

Hagall^[7]:

Град — холодное зёрнышко,

и льдинок поток,

и змеиная бóлесть.

Nauð^[8]:

Нужда — тоска рáбья,

и выбор тяжёлый,

и труд утомительный.

Íss^[9]:

Лёд — кора рек,

и кровля волны,

и беда обречённых.

Ár^[10]:

Год урожайный — благо людское,

и доброе лето,

и поле проросшее.

Sól^[11]:

Солнце — щит туч,

и сияющий круг,

и плач льда вековечный.

Týr^[12]:

Тюр — Ас однорукий,

и волчий объедок,

и капищ властитель.

Bjarkan^[13]:

Берёза — ветвь в листьях,

и малая поросль,

и юное древо.

Maðr^[14]:

Человек — радость людям,

и земли прибавленье,

и украшение судна.

Lögr^[15]:

Влага — воды бурлящие,

и широкий котёл,

и рыбы равнина.

Ýr^[16]:

Тис — изогнутый лук,

и железо непрочное,

и былинка Фарбаути.

Примечания к поэме

Переводы строф о рунах делались неоднократно, ниже есть ссылки на варианты, взятые из книг Э. Торссона «Руническое учение»⁹, Г. фон Неменьи «Священные руны. Магические символы Севера», Л. Кораблёва «Рунология Йоуна Оулафссона из Грюннавика», из статьи Л. Кораблёва «Руны речи и Могучие руны»¹⁰.

В примечаниях к данному переводу, по возможности, оговорены разночтения версий текста и неясные места (по материалам Р. Пейджа). Также в примечаниях для каждой строфы даётся соответствующий руне отрывок из кодекса Арни Магнуссона AM 687 d 4^to, то место, где вместе с латинским аналогом приведены и скандинавские имена рун (приводится текст рукописи в передаче Ива Кондратоффа). Книги Г. ф. Неменьи и Э. Торссона цитируются по их русским переводам.

В конце каждого примечания для сравнения приводится строфа, восстановленная согласно редакции Р. Пейджа. Данный автор использовал двустрочный вариант записи, отличный от принятых ранее. При этом на месте названия руны в круглых скобках предполагается графический знак руны, как это было в AM 687d 4^to. В книге самого Р. Пейджа для записи использована соответствующая руне буква алфавита (f er frænda róg… и т. д.). Следует учесть, что в примечаниях к данному переводу даётся лишь необходимый минимум информации, большая часть сравнительного анализа Р. Пейджа опущена.

Для краткости упоминаемые здесь источники текстов поэмы обозначаются далее согласно нотации Р. Пейджа:

• А = AM 687 d 4^to (ок. 1500 г.);

• B = AM 461 12^mo (1539-1558);

• C = AM 749 4^to, (XVII в.);

• BJ = Björn Jónsson (1642);

• RJ = Runolphus Jonas (1651);

• OV = Olaus Verelius, Manuductio (1675).

• JOa = Jón Ólafsson, Runologia 3, ч. 1, AM 413 fol. (1752);

• JOb = Jón Ólafsson, Runologia 3, ч. 3, AM 413 fol. (1752).

[1]

Fé er frænda róg

ok flæðar viti

ok grafseiðs gata

Перевод: Скот (или богатство) — это родичей раздор, // и затопления сигнальный-огонь, // и могильной-рыбёшки дорога.

Пометка в рукописи: аurum (лат. золото) fy[l]kir (предводитель войск, полководец).

Слово fé в первой строке варианта означает как скот (в частности, овец), так и деньги, собственность, однако дальнейшее описание связано скорее именно с золотом как воплощением богатства. В манускрипте A речь идёт о раздоре в роду, как и в норвежской рунической поэме. Однако в других источниках первая строка записана как fyrða gaman («и радость людей»; B, C, RJ, JOb), определение, напоминающее англо-саксонскую руни- ческую поэму¹¹. Именно такой вариант выбран Р. Пейджем как нормализированный.

В RJ первая и вторая строчки поменяны местами.

Вторая строка буквально переводится как «и затопления (либо потопа, наводнения) сигнал (либо маяк, либо огонь, что разожжён по тревоге)». Варианты перевода на русский: у Л. Кораблёва в «Рунах речи…» — «и маяк прилива», у Э. Торссона — «пожар во время потопа», у Г. ф. Неменьи — «пламя воды» (т. е. постоянный скальдический кеннинг золота). Другие варианты второй строки: JOa — Fafnis bani («погибель Фафнира», «смерть Фафнира»), в OV — Fáfnis beðr («ложе Фафнира»).

В третьей строке A слово g[ra]fseiðs является восстановленным, Пейдж указывает, что при изучении рукописи (в т. ч. в ультрафиолетовых лучах) не обнаружил признаков слога [ra]. Однако в C, RJ, BJ, JOb стоит именно grafseiðis gata. У Неменьи оно переводится как «могильная рыба» — иносказание змеи, в остальных переводах — «путь змеи» (ложе/путь змеи/дракона — ещё один стандартный кеннинг золота). Слово можно раскрыть как «копать/хоронить» + «рыбёшка» (seiði, род. п. seiðis), т. е. «роющей либо могильной рыбёшки путь».

Прочие известные варианты третьей строки новых значений не несут: grafþvengs gata «могильного-кожаного-ремешка (=змеи) путь» (B); þegna þræta «свободных раздор» (JOa).

Дополнительное описание руны в кодексе A:

Aurum gull, gull er fé, fé er rúnastafr.

Aurum (лат. золото) — золото, золото есть богатство (fé), богатство (fé) есть руна (точнее, употребляемое здесь и далее rúnastafr означает «рунический знак»).

Восстановленный вариант строфы по Пейджу:

(Fé) er frænda róg ok fyrða gaman

ok grafseiðs gata.

(Fé) — это родичей раздор, и людей радость,

и могильной-рыбёшки дорога.

[2]

Úr er skýja grátr

ok skára þverrir

ok hirðis hatr.

Перевод: Изморось (мелкий дождь) — это облаков плач, // и прокоса уменьшатель, // и пастуха ненависть.

Пометка в рукописи: umbre (лат. тень, возможно, ошибка вместо imber — ливень) vísi (вождь, указы- вающий, мудрый).

Вторая строка в A прочитана Пейджем как skæra þuer[rir] и истолкована как «уменьшатель пласта (скошенной) травы». В статье Л. Кораблёва «Руны речи…» место передано как «разрушитель прокоса», в книге «Рунология Йоуна Оулафссона из Грюннавика» для текста из А перевод более обобщённый, «разрушитель сена». В тексте B это место звучит как skarar þorir (первым словом может быть skör, род. п. skarar — «прибрежная кромка льда, припой», смысл второго слова неясен), в C — skara þuerer (где u выступает заменой v), в RJ, BJ, JOb — skara þerrer (возможно, к þerra, «высушить», «вытереть», но более вероятна описка). Взятое за основу в данном переводе skára þverrir означает «и прокоса (skári, соотв. skára) уменьшатель». Если пренебречь долготой гласной, читая skara þverrir, то получится тоже не лишённое смысла «и наста (skari, род. п. skara) уменьшатель» (омоним к skari — «толпа, скопление людей»). Однако руническое стихотворение-загадка №7 из церкви в Бё¹², включающее набор кеннингов, что намекают на руны, которые требуется подставить, содержит и строчку auk høys víti («прибавки сена знак»), которая указывает на сенокос, а также даёт несколько неожиданное понимание строки: не уменьшение возможности косить, но лучшая, более густая трава, которой требуется скосить меньше.

Точный перевод третьей строки: «и пастуха ненависть». В RJ стоит форма hirders, в OV — versta veðr («наихудшая погода»).

В кодексе A о руне также сказано:

Ymber skúr, skúr er úr, úr er rúnastafr.

Ymber — ливень, ливень — это изморось (мелкий дождь, úr), изморось (úr) — это руна (латинское слово здесь вновь написано некорректно, должно быть imber).

Восстановленный вариант строфы по Пейджу:

(Úr) er skýja grátr ok skára þverrir

ok hirðis hatr.

(Úr) есть облаков плач, и прокоса уменьшатель,

и пастуха ненависть.

[3]

Þurs er kvenna kvöl

ok kletta búi

ok varðrúnar verr.

Перевод: Турс — это женское мучение, // и скал обитатель, // и вардрун муж.

Пометка в рукописи: sat[ur]nus (Сатурн) þengill (король, князь).

В первой строке, возможно, речь идёт не о великане-турсе, а о магическом руническом знаке, который в поэме «Поездка Скирнира» (Skírnismál, 36) упоминался как средство вызвать женскую муку, безумие.

Вторую строчку в А Пейдж прочёл как kleita ibue, где kleita, вероятно, ошибочно записанное kletta (т. е. род. п. от klettr — «утёс», «скала»). Значения búi и ibúi одинаковы — «житель», «обитатель», причём исландское слово bergbúi («скал обитатель»), по смыслу совпадающее с kletta búi, как раз и является одним из обозначений горного великана или тролля в фольклоре. Представленный выше нормализированный вариант, использованный Л. Виммером, встречается в C, RJ, BJ, JOab.

Прочтение третьей строки в самом старом тексте A чрезвычайно неясно, Пейдж увидел его в ультрафиолетовых лучах как «…lrunar», что может быть остатком от valrúnar («руна убитых»), málrúnar («руна речи»), bölrúnar («руна бедствия, злая руна») и т. д. Пейдж, основываясь на исследовании текста, взял для нормализованного варианта ok Valrúnar verr, трактуя слово как имя великанши и проводя аналогию с хейти Одина Valföðr («Отец Павших»). Однако такое имя в источниках, насколько известно, не встречается. Также Пейдж допускал возможность незафиксированного варианта velrúnar, «благая руна»

В более позднем тексте B (XVI в.) строка читается как siðförull seggr («бродящий ночью буян»). В RJ (XVII в.) стоит hamra heimramr (возм. перевод «могучий житель скал»). И, наконец, в текстах C, BJ, JOab (XVII-XVIII вв.) третья строка читается как varðrúnar verr и обычно переводится как «муж (либо супруг) Вáрдрун (либо великанши)». Ударение в исландском падает на первый слог, в сложных словах оно двойное, но в данном переводе фонетически усилена именно первая часть слова. Кеннинг турса (великана) как супруга некой великанши был весьма распространён, причём великанша по имени Вардрун упоминалось у скальда Арнора Тордасона по прозвищу Скальд Ярлов (XI в.) в поэме о Харальде Суровом (Haraldsdrapa, 13) и в «Перечне имён» Снорриевой «Эдды» (Nafnaþulur, 16). Но одновременно слово varðrúna является значимым, и смысл его — нечто вроде «Защитная руна», «Страж-руна», слово же verr может означать как мужа-супруга, так и человека-мужчину (в древнеисландских текстах слова «муж» (мужчина) и «жена» (женщина) употреблялись не только по отношению к людям). Это придаёт строке дополнительный смысловой оттенок, связывает рунический знак с понятием защиты, оберега.

Дополнительное описание руны в кодексе A:

Fantasma er skrimsl, skrimsl er þu[rs] , þ[urs] er rúnastafr.

Fantasma (фантом) есть чудище, чудище — это турс (þurs, однако в тексте — þu, далее неясно), турс (þurs, в тексте þ, далее неясно) — это руна.

Восстановленный вариант строфы по Пейджу:

(Þurs) er kvenna kvöl ok kletta íbúi

ok Valrúnar verr.

(Þurs) это женское мучение, и скал обитатель,

и Валруны муж.

[4]

Óss er algingautr

ok ásgarðs jöfurr

ok valhallar vísi.

Перевод: Устье (см. далее) — это древний-гаут, // и асгарда князь, // и вальхаллы вождь.

Пометка в рукописи: jupi[ter] (лат. Юпитер) oddviti (лидер, глава¹³).

Вообще-то, значение слова Óss — это «исток реки», либо «место, откуда бьёт фонтан», но по смыслу строфы речь идёт именно об Асе (Áss). Древний Гаут, Гаут — одно из постоянных хейти (прозвищ) Одина, связывающее его с племенем готов. В RJ стоит aldagautr (обе формы хейти встречаются, например, в «Песне о Вегтаме» (Vegtamskviða, 2, 13).

Тем не менее, нельзя забывать про другое описание руны в кодексе A:

Flumen straumr, straumr er óss, óss er rúnastafr.

Flumen (лат. поток) — поток, поток — это исток (óss), исток (óss) — это руна.

А также про соответствующую строфу норвежской рунической поэмы XII в.:

Устье — есть путь большинства путешествий и ножны мечу.

Возможно, для младшего рунического ряда существовало несколько версий имени знака, причём более древняя сохранилась в Англии, куда футарк, вероятно, попал во времена датско-норвежской экспансии (см. англосаксонскую руническую поэму конца X в. со значением руны «Ас», «Бог»), и в Исландии, заселявшейся примерно в те же годы. Поселенцы могли сохранить традицию, утерянную на континенте, хотя знали и новое толкование. Собственно, новое значение могло появиться на основе языковых созвучий.

Восстановленные буквы в кодексе A по Пейджу: «…ok ásg[ar]dz jöf[ur ok v]alhallar vísi». Прочие сохранившиеся тексты отличаются между собой очень незначительно. Строки 2, 3 в C, RJ, JOb поменяны местами, вероятно. ошибочно. В B, C, RJ, JOab, OV используется форма visir.

Восстановленный вариант строфы по Пейджу:

(Óss) er aldingautr ok Ásgarðs jöfurr

ok Valhallar vísi.

(Óss) — древний—гаут, и Асгарда князь,

и Вальхаллы вождь.

[5]

Reið er sitjandi sæla

ok snúðig ferð

ok jórs erfiði.

Перевод: Езда — это сидящему счастье, // и быстрое путешествие, // и лошади напряжённый-труд.

Пометка в рукописи: ite[r] (лат. путешествие, путь) ræsir (хозяин).

Строго говоря, sitjandi sæla из первой строки можно перевести и как «седалище счастливое» (если считать оба слова стоящими в именительном падеже, и поскольку одно из значений для sitjandi согласно словарю Беркова именно «седалище», а родительный падеж для причастия sitjandi («сидящий») был бы sitjanda). В русской версии книги Э. Торссона это место передано как «сидение блаженное».

Сохранившиеся тексты между собой отличаются незначительно: для первой строки в RJ — sitjanda, для второй в B — snúðulig ferð (к snúðúliga — «быстро»), «быстрое путешествие»), в C — snúðug ferð, в RJ, OV — snúðug för (значение för — «поездка»), в JOab — snúðig för.

Второе описание руны в кодексе A:

Iter vegr, [ve]gr för, [för] [e]r reið, reið er rúnastafr.

Iter — путь, путь (первые две буквы неясны) — путешествие, [путешествие (слово опущено)] есть поездка (reið), поездка (reið) есть руна.

Восстановленный вариант строфы по Пейджу:

(Reið) er sitjandi sæla ok snúðig ferð

ok jórs erfiði.

(Reið) есть сидящему счастье, и быстрое путешествие,

и лошади напряжённый-труд.

[6]

Kaun er barna böl

ok bardagi

ok holdfúa hús.

Перевод: Язва — это ребёнка несчастье // и бедствие (либо — битва), // и гниения-плоти дом.

Пометка в рукописи: flag[ella] (лат. кнуты) [k]onungr (конунг)

Значение слова kaun — «рана», «язва», «нарыв», «болячка», нечто воспалённое. Однако чаще всего в переводах принимается значение «язва».

Первая строка имеет вариант barnabági («враг детей» или «ущерб детям») в RJ.

Вторая строка имеет разные прочтения, и в данном переводе осознанно было сделано отступление от редакции Л. Виммера. Значения слова bardagi (возводимого к «день битвы») — «сражение», «борьба», «избиение», «побои», «бедствие», «бич». Вариант bardaga för был принят К. Кёлундом в его издании 1884 г., по аналогии с двучленностью всех прочих кеннингов, однако в ранних текстах есть только bardagi (А) или bardæi (B, возм., связанное с deyja —«умереть», «скончаться»), bardagaför же встречается в RJ (с латинской расшифровкой pugnœ vestigia, «битвы следы») и, в виде bardaga för, в JOb (prœlii vestigia, «следы боя»). Возможные переводы с исландского: «битвы [путешествие, поездка, путь либо, толковательно, след]», либо «побоев (ударов) [путь и т. д.]», либо «беды (несчастья) [путь и т. д.]». Большинство авторов принимает вариант перевода из текста А в значении «несчастье», «бедствие» и пр. Однако, как кажется, обозначение ран как «следов битвы» хорошо связывается и с соответствующим значением слова kaun, и с основным смыслом слова bardagi, и с латинскими примечаниями в RJ и JOb. К тому же, доводы К. Кёлунда о форме организации строф в поэме как двучленных кеннингов выглядят убедительно.

Третья строчка в B записана с перестановкой hús holdfúa.

Второе описание руны в кодексе A также использует слово sár, имеющее двойное значение, и раны, и язвы:

Wul[nus] sár, sár er kaun, kaun er rúnastafr.

Wulnus (лат. рана, но окончание слова не вполне ясно) — рана, рана это язва (kaun), язва (kaun) это руна.

Восстановленный вариант строфы по Пейджу:

(Kaun) er barna böl ok bardagi

ok holdfúa hús.

(Kaun) —ребёнка несчастье, и бедствие,

и гниения—плоти дом.

[7]

Hagall er kaldakorn

ok krapadrífa

ok snáka sótt.

Перевод: Hagall (название руны, родственное hagl — град) — это холодное-зерно, // и мелкого-льда-поток (либо — снега-с-дождём-поток), // и змеи болезнь.

Пометка в рукописи: g[ran]do (лат. град) hildingr (глава или герой битвы, в русском издании «Рунического учения» Э. Торссона удачно передано «воевода»).

Уменьшительная форма «зёрнышко» в переводе использована в основном из соображений ритмики, однако korn может означать и «зерно, хлеб», и «песчинку, нечто малое», и именно «зёрнышко». Интересно, что близкое слово haglkorn (букв. «зерно-града») собственно «градину» и обозначает.

Вторая строка прочитывается неоднозначно: Пейджем в A как knap[a dri]fa, knapa в B (видимо, описка, дословно получается родительный падеж от knapi — «мальчик-слуга», «оруженосец», «паж»), в С hnappdrijfa (от hnappa — «толпиться, собираться»?). Вышеприведённый нормализированный вариант взят из JOa, krapadrífa означает поток мокрого снега, снега с дождём или ледяной крупы (к примеру, в книге Э. Торссона «Руническое учение» выбран вариант «поток снега с дождём»). В данном переводе использовано значение krapi — «мелкий лёд» — как наиболее точно описывающее само явление града.

Третья строка буквально означает «и змеи болезнь», причём под болёзнью понимается как физическое, так и душевное состояние, беспокойство. Само же выражение является одним из кеннингов зимы, в книге Г. фон Неменьи приведён удачный вариант перевода «и змеиная маята». В JOa третья строка записана как skýja skot, eða silfr («выстрелы туч или серебро»).

В кодексе A о руне дополнительно сказано:

[Niv]es er snjór, snjór er hagl, hagall er rúnastafr.

Nives (лат. град, слово восстановлено из …es) — это снег, снег — это град (hagl), град (hagall, имя руны, значение восстановлено) — это руна.

Восстановленный вариант строфы по Пейджу:

(Hagall) er kaldakorn

ok knappa drífa

ok snáka sótt.

(Hagall) есть холодное-зерно,

и скудный (? если к knapp) снегопад,

и змеи болезнь.

[8]

Nauð er þýjar þrá

ok þungr kostr

ok vássamlig verk.

Перевод: Нужда — это рабыни тоска, // и трудный выбор, // и утомительная работа.

Пометка в рукописи: opera (лат. забота) niflungr (Нифлунг, из рода Нифлунгов — см. «Эдду», «Сагу о Вёльсунгах», «потомок мглы»).

Первую строчку можно перевести как «нужда (либо потребность, необходимость) — это рабыни тоска либо жажда, желание или стремление». Однако второе значение выглядит сомнительным, тем более, что в упоминавшейся уже рунической надписи-загадке из церкви в Бё кеннинг-намёк выглядит как þræls vansæla («раба невезение»). У Г. фон Неменьи приведён литературный перевод «рабства ярмо». В C, RJ, JOab в первой строке стоит þyia (т. е. множественное число — «рабов»).

Слово kostr во второй строке можно перевести либо как «выбор», подразумевающий понятие испытания, либо как «случай» в смысле «возможности», «шанса», «положения», «выхода (из ситуации)», но также подразумевающих испытание и трудный выбор. Использовалось kostr также в значении «состояния», «средств» и в смысле «ценности», «качества». Слово þungr восстановлено по более поздним версиям (C, JOab), в ранней A, согласно Пейджу, строка читается: «er þýiar þrá [ok…] kost[r] ok v[o]ssamlig verk». В RJ стоит þunger koster, множественное число. И, наконец, в B стоит не вполне понятное þvera erfiði (нечто вроде «встречное препятствие» (?)).

Варианты третьей строки: в JOb, OV — vósamlig verk (по латинскому переводу восстанавливаемое как «опасная работа» (periculosus labo)), в JOa — votsamlig, исправленное на vosamlig, в RJ vósamlig vera (по латинскому переводу — «неприятное жилище» (ingrata mansio)), в C votsom verk, в B третий кеннинг отсутствует, но есть приписка og enn þyngri kostr («и ещё тяжелее выбор»).

В дополнении из кодекса A для описания руны выбрано то же латинское слово, что и в пометке для строфы Kaun поэмы, также слово bardagi употреблено именно в смысле «бедствие», «бич чего-то»:

Flagella er bardagi, bardagi er nauð, nauð er rúnastafr.

Flagella (лат. кнуты) есть бедствие (или бич), бедствие (или бич) есть нужда (nauð), нужда (nauð) есть руна.

Восстановленный вариант строфы по Пейджу совпадает с Виммеровским:

(Nauð) er þýjar þrá ok þungr kostr

ok vássamlig verk.

(Nauð) — это тоска рабыни, и тяжкий выбор,

и утомительная работа.

[9]

Íss er árbörkr

ok unnar þak

ok feigra manna fár.

Перевод: Лёд — это реки-кора, и волны кровля, и обречённых-на-смерть людей (либо мужей) бедствие.

Пометка в рукописи: gl[a]cies (лёд) jöfurr (вождь).

Приведённый вариант второй строки взят из более поздних версий. В A, согласно Пейджу, читается: [un]nar þ[e]kja, в JOa, OV тоже þekja, в B, C, RJ, JOb — unnar þak. Впрочем, разночтения тут смысла не изменяют.

Третья строка читается неоднозначно. Пейдж отмечает, что, возможно, в A, JOa вместо fár («бедствие, несчастье, опасность, вред») следует читать far («путь»), и тогда перевод превращается в «путь обречённых», что коррелировало бы с опасностями зимней дороги.

Строка имеет варианты:

C, RJ — feigs forráð, «яма (или опасность) для обречённых (или близких к смерти)» по латинскому переводу (moribundi decipula), имеющемуся в RJ, причём для этого второе слово следует читать как forað. Однако возможен и дословный перевод для forráð: «обречённых дела (действия)»);

B — feigs manns farad (Пейдж предлагает читать по аналогии с C, RJ — «обречённых людей яма (или опасность)»);

JOa, OV — feigs fár («обречённых беда»);

JOb — feigs forráð (по латинскому переводу второе слово вновь восстанавливается как forað (лат. puteus hians), а вся строка читается как «обречённых разверстая пучина». Запись при этом, как легко заметить, совпадает с C, RJ).

В кодексе A о руне также сказано:

[Fr]ig[us] er frost, frost er íss, íss er rúnastafr.

Frigus (лат. мороз, однако буквы, кроме —ig-, неясны) есть мороз, мороз — это лёд (íss), лёд (íss) — это руна.

Восстановленный вариант строфы по Пейджу:

(Íss) er árbörkr ok unnar þekja

ok feigra manna fár

(при этом, как уже сказано, Р. Пейдж указывает, что место читается неоднозначно, возможный вариант второй строки ok feigra manna far)

(Íss) есть реки-кора, и волны кровля,

и обречённых людей бедствие (либо — путь).

[10]

Ár er gumna góði

ok gott sumar

ok algróinn akr.

Перевод: Год (либо — плодородие, см. далее) — это людям (или мужам) благо, // и доброе лето, // и всё-проросшее поле.

Пометка в рукописи: annus (лат. год) allvaldr (все- держитель).

Значение слова ár — «год», «изобилие», «достаток», «плодородие» (также, впрочем, и омонимы «весло» и «начальный», «древний», «ранний»). Причём в оригинале присутствует игра смыслов: в строке употреблено слово góði («благо»), а góðár также означает «урожайный год».

Для прилагательного из первой строчки в разных текстах использован ряд сходных значений: gledi («радость, веселье, развлечение», B), giæði (возм. описка, C), góði (RJ, JOb), gu[m]na gaman («людей радость, веселье», среди вариантов OV).

Вторая строка, согласно Пейджу, в A не читаема вообще, и в целом текст выглядит так: er gumna g[.]ði […] ok d[a]ladreyri. Также она повреждена в C, RJ, JOa, хотя прочитать gott в них возможно. В JOb стоит glatt («радостное, весёлое»).

Третья строка сильно отличается в разных источниках, Пейдж считает её приписанной к тексту поэмы в более позднее время. Имеются варианты: d[a]ladreyri (смысл не вполне ясен, можно прочесть как «долина крови» (вообще-то, обозначение скорее раны, но могло иметься в виду вместо ár созвучное слово á («река», мн. ч. — ár), A), vel flest þat er vill («наилучшее из желаемого», B), algróinn akr¹⁴ (C, RJ, JOab), jarðar gróði, foldra fegurð («земная растительность, прекрасная земля», OV).

В кодексе A руна имеет второе описание:

Estas er sumar, sumar er ár, ár er rúnastafr.

Estas (лат. лето) есть лето, лето — это изобилие(ár), изобилие (ár) есть руна.

Восстановленный вариант строфы по Пейджу:

(Ár) er gumna gæði ok gott sumar.

(Ár) есть людям благо и хорошее лето.

[11]

Sól er skýja skjöldr

ok skínandi röðull

ok ísa aldrtregi.

Перевод: Солнце — это облаков щит, // и сияющий ореол, // и льда пожизненный-плач.

Пометка в рукописи: rota (лат. колесо) siklin(gr) (король).

Для первой строки есть вариант skipa («судна (щит)») в RJ, в JOb skipa исправлено на skýja («облаков (щит)»). Возможно, описка связана с тем, что «луна или солнце судна» — обычный кеннинг щита (которые устанавливались вдоль бортов кораблей).

Во второй строке использовано слово röðull, означающее «ореол», «гало» и само по себе бывшее поэтическим обозначением Солнца и, в христианские времена, святых (а также, в качестве омонима, означающее «край», «гребень» (холма и т. д.)). В «Рунологии» Л. Кораблёва использован вариант перевода «сияющий нимб» (А).

В A, согласно Пейджу, первые две строки читаются с лакунами: er s[k]yia skioldr [ok sk]ínandi rauðull.

В третьей строке сложное слово aldr-tregi делится на два корня: «возраст», «срок жизни», «век» и «горе», «скорбь», «оплакивание». Т. е. что-то вроде «пожизненная скорбь», «пожизненный плач», в передаче Л. Кораблёва — «отчаяние (льду)» (перевод из А). Данный кеннинг имеется в манускриптах A и B. В текстах C, RJ, JOab, OV третьей строчкой служит ещё один вариант кеннинга солнца — hverfandi hvel («вращающееся колесо»). Как и для строфы с Ár Р. Пейдж считает третью строчку в обеих вариантах присоединённой к поэме позднее.

В кодексе A руна имеет дополнительное описание:

Ignis er eldr, eldr er sól, sól er rúnastafr.

Ignis (лат. огонь) есть огонь, огонь — это солнце (sól) , солнце (sól) есть руна.

Восстановленный вариант строфы по Пейджу:

(Sól) er skýja skjöldr ok skínandi röðull.

(Sól) есть облаков щит и сияющий ореол.

[12]

Týr er einhendr áss

ok úlfs leifar

ok hofa hilmir.

Перевод: Тюр — это однорукий ас, // и волка объедки, // и языческих-храмов князь (или король).

Пометка в рукописи: mars (Марс) tiggi (к tiginn —знатный/благородный или к tjúga, toga — вести).

В тексте А данная строфа размещена на месте строфы для руны Lögr.

Согласно Пейджу, первые две строки A читаются с лакунами: er [ein]hendr [a]s ok ulfsleifar. Есть вариант строки в JOa — sá einhendi áss («тот однорукий ас»).

Вторая строка — типичный скальдический кеннинг, где речь идёт о волке Фенрире, откусившем Тюру руку — переводится как «волка остатки (от пищи)». Второй вариант отличается незначительно: úlfs leifr в B, RJ, JOb.

Как и в предыдущих случаях, Пейдж считает исходную строфу двухстрочной. У Кораблёва в «Рунологии» третья строка переведена как «владыка капищ» (А), в книге Э. Торссона как «храма правитель». Строка имеет варианты: hofa hilmir (A), Friggjar faðir («отец Фригг», B), Baldrs bróðir («брат Бальдра», C, RJ, JOa). Интересно, что две последние версии родства Тюра противоречат друг другу, мифологическое происхождение древнего, ещё времён индоевропейской общности, божества представлялось скандинавам, видимо, достаточно туманным. В RJ, JOb порядок строк отличается от общего: Baldrs bróðir, einhendr áss, úlfs leifr.

В кодексе A руна имеет описание, неплохо иллюстрирующее пути средневековых ассоциаций:

Jupiter er Þórr, Þórr er áss, áss er Týr, Týr er rúnastafr.

Jupiter (Юпитер) — это Тор, Тор — это ас (áss), ас (áss) — это Тюр, Тюр — это руна.

Восстановленный вариант строфы по Пейджу:

(Týr) er einhendr áss ok úlfs leifar.

(Týr) есть однорукий ас и волка объедки.

[13]

Bjarkan er laufgat lim

ok lítit tré

ok ungsamligr viðr.

Перевод: Bjarkan (название руны, связанное с birki , björk — берёза, bjarkar — берёзовый и т. д.) — это лиственная ветвь, // и маленькое дерево, // и молодой лес.

Пометка в рукописи: abies (пихта) buðlungr (Будлинг, потомок Будли — см. «Старшую Эдду», «Сагу о Вёльсунгах»).

Первая строчка варианта Л. Виммера laufgat lim переводится как «лиственная ветвь» или «ветвь с листьями».

Вторую строку точнее было бы перевести как «и малое дерево», в смысле «древесный ствол».

Третью строку можно перевести и как «и молодая древесина (т. е. заготовленное дерево, материал)», и как «молодой лес».

В A, согласно Пейджу, первая строка является полностью нечитаемой, следующие две практически соответствуют нормализированному варианту Л. Виммера: […], litid tre, u[.]gsamligr uidr.

Кроме того, встречаются следующие описания руны в разных источниках:

B: blomgat tre, litel hrista, j ast sæmiligs uidar («цветущее дерево, малая вязанка (прутьев, хвороста), j любимое (?) дерево»);

C: blomj landz, lijtid lim, laufgad trie, vaxandj vidur («цветущая земля, малая ветвь, лиственное древо, растущий лес»);

RJ: lijtid lim, laufgad trie, vaxande vidur («малая ветвь, лиственное древо, растущий лес»);

JOa: lijtið lim, laufgaðr viðr, lundr fagr («малая ветвь, лиственный лес, роща прекрасная»);

JOb: lijtið lim, laufgat trje, vaxandi viðr («малая ветвь, лиственное древо, растущий лес»);

OV: lunda fegurd («роща прекрасная»).

В кодексе A о руне также говорится:

Flos er blóm, blóm er viðr, viðr er bjarkan, bjarkan er rúnastafr

Flos (цветок, расцвет) есть цветок, цветок — это побег (дословно viðr — «дерево», «лес»), побег — это берёза (bjarkan), берёза (bjarkan) — это руна.

Р. Пейдж указывает, что из-за множества существующих вариантов нельзя провести однозначную нормализацию текста.

Всё же, судя по совокупности, описаний, руну связывали с растениями вообще.

[14]

Maðr er manns gaman

ok moldar auki

ok skipa skreytir.

Перевод: Человек — это людей (или мужей) радость, // и земли (либо праха) прибавление, // и корабля украшение.

Пометка в рукописи: homo (лат. человек) mildingr (князь, щедрый человек, от корня mild («мягкость», «сострадание»)).

Во второй строке речь идёт об одном из синонимов земли (mold) с дополнительными значениями «чернозём» и «прах», большинство авторов предпочитают вариант «прах», прибавление земли после смерти, видя здесь христианскую аллюзию, подобную той, что есть в англо-саксонской¹⁵ и норвежской поэмах¹⁶.

В третьей строчке («корабля украшение (либо орнамент)») речь может идти как о людях на корабле, так и о корабельной резьбе. Ср. отрывок из «Саги Олаве Святом»:

«У Олава конунга был корабль, который назывался Человечья Голова. На его носу была вырезана голова конунга. Он сам её вырезал. И долго потом в Норвегии на носу кораблей правителей вырезали такие головы».

В рукописи C третий кеннинг отсутствует. В RJ стоит skipastreitir («кораблей раздор (или усилие)»), возможно, по ошибке.

В рукописи A для руны дополнительный текст отсутствует.

Восстановленный вариант строфы по Пейджу:

(Maðr) er manns gaman

ok moldar auki

ok skipa skreytir.

(Maðr) — это людей (или мужей) радость,

и земли (либо праха) прибавление,

и корабля украшение.

[15]

Lögr er vellanda vatn

ok víðr ketill

ok glömmunga grund.

Перевод: Влага — это бурлящее (или кипящее) озеро (либо вода), // и широкий котёл, // и рыбы (см. далее) равнина.

Пометка в рукописи: lacus (лат. озеро) lofð[ungr] (славный, к lof (слава, хвала) или Лофдунг, потомок Лофди, упоминаемого в «Языке поэзии» (Skáldskaparmál, 80), сына Хальдана Старого и брата Будли по генеалогии «Младшей Эдды»).

В тексте A данная строфа размещена на месте строфы для руны Týr.

Lögr имеет значения «море», «вода», «жидкость», «жижа», нечто жидкое. Можно сравнить с описанием руны в том же кодексе, где упомянуто болото (см. далее).

В самой ранней рукописи A строфа читается со следующими лакунами: [er] vellanda va[..] ok [..]dr ket[i]ll ok glaummunga grandi (причём Пейдж не исключает прочтения второй строки как auðr ketill («богатый либо пустынный котёл»), хотя и не настаивает на такой версии).

Первая строка со словами про кипящую, клокочущую (vellanda) воду (vatn означает как «воду», так и «озеро») заставляет вспомнить не только бурлящее в шторм озеро, но и исландские гейзеры, и горячие источники. Следующее далее сравнение моря с котлом обычно в скальдической поэзии, но, в то же время, перекликается со словами о бурлящей (кипящей в котле) воде. Л. Виммер полагал, что слово ketill тут именно гейзер и обозначает.

Однако слово vatn в рукописи читается нечётко, и многие исследователи предпочитают вариант vellandi vimur из других текстов (B, C, RJ, JOab). Тогда первая строка принимает вид «бурлящий поток» или «бурлящий Вимур». Река Вимур упоминается в «Языке поэзии», (Skáldskaparmál, 11, 26), именно её пришлось переходить вброд Тору, при этом Тор чуть не погиб.

Третья строчка понимается обычно как кеннинг моря: «отмель рыб» (Р. Пейдж для glaummunga grandi, А), «обиталище рыб» (Геза фон Неменьи), «рыб страна» (Э. Торссон), «поле рыб» (Л. Кораблёв, «Рунология», A). Слово glömmungr встречается в «Перечне имён» (Nafnaþulur, 73) «Младшей Эдды» среди прозваний рыб и трактуется как название какого-то их вида (без уточнений). Grund — «равнина, поросшая травой», «степь», «луг».

Другие записи третьей строки: glummunga gnaud (возм. к gnauða шуметь, ныть(?), Пейдж считает последнее слово ошибочным расширением из сокращённой формы, B), glummunga grund («равнина рыб», C); gunnunga gap (буквально — «человеческая бездна», но, скорее всего, имелась в виду ginnunga gap, «зияющая бездна» «Эдд», RJ), grunwnga grund (вероятно, ошибка, JOb). В OV перечень кеннингов отличается: skipa fold («кораблей земля»), landa belti («пояс суши» (или «земли, страны»)), hamra forron (приводимый в тексте латинский перевод последнего выражения scopulorum explorator означает «горный исследователь», явная ошибка автора).

Дополнительное описание руны в кодексе A:

Palus er [go]rmr, gormr er sjór, sjór er lögr, lögr er rúnastafr

Palus (лат. болото) есть ил (в слове gormr первые две буквы неясны, перевод его как «ила» взят из книги Г. ф. Неменьи, согласно Иву Кондратьеффу — слово восходит к gor (полупереваренное содержимое желудка)), ил — это море, море — это влага (lögr), влага (lögr) есть руна.

Восстановленный вариант строфы по Пейджу:

(Lögr) er vellandi vimur ok víðr ketill

ok glömmunga grund.

(Lögr) есть бурлящий (или кипящий) Вимур, и широкий котёл,

и рыбы равнина.

[16]

Ýr er bendr bogi

ok brotgjarnt járn

ok fífu fárbauti.

Перевод: Тис — это изогнутый лук, // и ломкое железо, // и стрела (см. далее) фарбаути.

Пометка в рукописи: arcus (лат. лук) ynglingr (Инглинг, потомок Ингви (Фрейра, считавшегося родоначальником шведской королевской династии))

Одна из самых проблемных строф. В A от неё, как пишет Пейдж, сохранилось лишь: er ben[….]otgiarnt jarn, в B строфа опущена. В остальных источниках трёхстишие принимает вид:

C: [tuij]benttur bogi, bardagagangur, feniu fleyir («дважды-изогнутый лук, битвы/беды ход, стрелы метатель (? — но см. далее)»);

RJ: tiubendur boge, bardaga gagn, fiffu fleitir («дважды-изогнутый лук, битвы орудия, стрелы метатель (возможно, к fleyta в значении «приподнять от земли»)»);

JOa: bendr bogji, fyfu fleitur, fenju angur, bardaga gagn («изогнутый лук, стрелы метатель, великанши горе, битвы орудие»);

JOb: tvijbendtur bogi, bardaga gagn, fyfu farbauti («дважды изогнутый лук, битвы орудие, стрела Фарбаути»);

OV: bendur bogie («изогнутый лук»).

Надо сказать, что слово bendr имеет значения как «изогнутый», так и «натянутый».

Во вторая строке слово brotgjarnt — сложное, имеет основы «бить», «разбивать» и «склонность (к чему либо)», т. е. речь о железе (járn), которое склонно раскалываться, хрупком. Однако С. Бугге¹⁷ предлагал читать слово как óbrotgjarnt (ó— — префикс отрицания). Большинство авторов предпочитает вариант с «хрупким железом» в той или иной форме, только у фон Неменьи выбрано нейтральное «железа закал».

Фарбаути — имя великана, отца Локи, само по себе значимое: fár-bauti раскладывается на «бедствие» + «ударяющий»). Дополнительный смысловой оттенок строки связывает выстрел великана, несущего беду, с «выстрелами альвов» (либо троллей, великанов, ведьм и т. д.), когда незримые стрелы жителей Иного Мира виделись причиной внезапной болезни.

Значение слова fífa — «пушица», «одуванчик», но в «Перечне имён» (Nafnaþulur, 55) «Младшей Эдды» слово fífa перечислено среди синонимов стрелы (среди обозначений стрелы, кстати, в строфе 54 имеется и слово fenja из JOa, C, означающее одновременно и «великаншу вообще», и служившее именем великанши из «Песни о Гротти»). Вся фраза может быть растительным кеннингом стрелы (пушицы, одуванчика (возможно, пушинки от одуванчика) Фарбаути), что хорошо накладывается на образ древка-дерева-тиса, которое лишь былинка для великана. Именно такой перевод с использованием кеннинга и выбран в данном случае.

Дополнительное описание руны в кодексе A:

Arcus er bogi, bogi er ýr, ýr er rúnastafr.

Arcus (лат. лук) есть лук, лук это тис (ýr), тис (ýr) это руна.

Р. Пейдж называет данную строфу проблемной и не предлагает вариантов.