Листая восемнадцать томов Исследований китайских
суеверий отца Анри Дорэ[1],
любой поневоле воскликнет: «Какое множество богов!» На первый взгляд кажется,
что у китайцев есть божества на любой случай жизни и на любой вкус.
Земледельцы, лодочники, актёры, пьяницы, учёные, заключённые, торговцы,
источники, очаги, уборные — каждый человек и каждое место имеет своего божественного
покровителя. Дорэ жил в Китае в начале нынешнего столетия[2];
его интерес к местной культуре привёл к тому, что он стал собирать китайские
религиозные картинки, которые приносили ему обращённые им в христианство
китайцы. Последние также стали его информаторами касательно смысла этих
изображений и традиционной религиозной жизни Китая в целом. Однако кажется
маловероятным, чтобы Дорэ когда-либо встречал и тем более расспрашивал хотя бы
одного настоящего даоса.Дорэ опубликовал собранные
изображения, перекопировав их в сухой, академической манере, лишив радостной,
наивной прелести, присущей оригиналам (ныне чрезвычайно редким). Объяснения,
данные новообращёнными в христианство местными жителями — часто совершенно
некомпетентные и нелепые — были записаны и сопровождены комментариями, в
которых снова и снова давались оценки вроде «суеверия», «бесполезные
церемонии», «вредные и бессмысленные верования» и т.п. Но больше всего
бросается в глаза в монументальном труде Анри Дорэ бессвязный, лишённый
культурного контекста характер его «исследований». В ходе работы над
монографией автор стал черпать сведения не только из слов новообращённой
паствы, но и из литературных источников. Последние, однако, редко имели
отношение к религиозной литературе. Дорэ не приходило в голову искать
информацию о даосизме в книгах самих даосов; вместо этого он полагался на
пересказ исторических анекдотов в текстах конфуцианских бюрократов, как если бы
историк религиозной жизни европейского средневековья пользовался данными
исключительно из источников типа чосеровских Кентерберийских рассказов.Согласно версии Дорэ — и,
позвольте мне подчеркнуть, со времени её публикации в 1911 г. во всей западной
науке, так как эта работа была принята в качестве научной и авторитетной в
данной области — китайская религия представляется огромной кучей разрозненных
абсурдных верований и ритуалов. Для Дорэ (духовного наследника Декарта в той же
степени, как и Св. Игнатия Лойолы) признание того, что китайская религия
обладает некоторой внутренней логикой, что она может иметь свою собственную
теологию, что в ней может быть найдена некая Причина, было равносильно
допущению, что она может претендовать на некоторую порцию истины и, таким
образом, подобно религии античной Греции в представлении схоластиков, содержать
частицу божественного озарения. Не удивительно, что не было произведено ни малейшей
попытки соотнести факты друг с другом, выявить внутренние соответствия, описать
систему как нечто цельное, сделать обзор социальных, повседневных аспектов
культов, организации и литургики. Не было предпринято даже попытки анализа доктрины
или теологии.За всеми этими упущенными
возможностями стоит, опять же, непонимание. Слово религия не имеет
эквивалента в китайском языке. Очевидно, то же самое можно сказать и об идеи
божественности. Переводя Библию на китайский, миссионеры использовали для
перевода слова Бог китайское шэнь[3],
но это был довольно неудачный перевод. Китайские «боги» — мы увидим, что все
они в действительности являются святыми-покровителями — называются не просто шэнь,
а шэньмин[4], что
буквально значит «сияние небесной души» — ссылка на божественные и сверхъестественные
силы. Ибо шэнь означает «душа» — не в христианском смысле слова, но в
смысле одной из многих душ, которыми наделён человек. Китайская онтология
выделяет несколько духовных принципов, которые вместе образуют индивидуальность
человека: человек — сложное существо, соединение разнородных сущностей. Это
представление коренится в традиционной китайской космологии. Космология
| П |
рироду трансцендентного можно постичь, лишь обратившись к
Великому Первоначалу — как и поступают все древние тексты, рассматривающие этот
вопрос. Такие космологические теории являются общими для всех китайских учений
и восходят к базовым принципам китайской философии. Разработанные в древности и
вошедшие в Книгу Перемен (И цзин)[5],
эти теории приняли свою нынешнюю форму к первому столетию до н.э. Эта космология
является результатом абстрактной обработки китайскими мыслителями древних мифов
о сотворении мира, которые конфуцианские учёные отвергали, замалчивали и
затемняли[6].
В даосизме ситуация сложнее: его таинства сохраняют важные элементы древней
мифологии, но при этом сами внесли огромный вклад в космологию, общую теорию
энергий (ци)[7] и другие
фундаментальные области китайской философской мысли.Космологические и теологические
концепции даосизма ставят в начале Неба и Земли Первозданный Хаос, называемый хуньдунь[8]:
сферу или матку, содержащую в себе всю Вселенную, но в рассеянном, недифференцированном
и потенциальном состоянии[9].
Это ци — «дыхания» или чистая энерго-материя, которая ещё не выделилась
из хаоса, из тёмной запутанности. Эта первозданная матка подчиняется, тем не
менее, действию Дао, действию циклического времени. На определённом этапе,
созрев, она распадается, высвобождая содержащиеся в ней ци (дыхания,
энергии), которые затем разбегаются и разделяются. Лёгкие, прозрачные ци
поднимаются вверх и формируют Небо; тяжёлые, тёмные — оседают, создавая Землю[10].
Когда полярность Неба и Земли таким образом установилась, ци соединяются
в Центре, порождая третью базисную модальность.Эти Три дополняют друг друга,
формируя составные сущности, «тьму вещей»[11].
Процесс творения проявляет себя в постоянной, арифметической серии разделений
на категории увеличивающейся сложности. Ци усложняются и разнообразятся,
становясь многочисленными, как звёзды на небе: Пять Планет[12],
Двадцать Восемь Дворцов[13],
Тридцать Шесть Небесных Звёзд[14]
и Семьдесят Две Земных Звезды[15]
— последние две категории вместе составляют Сто Восемь Звёзд[16]
— и т.д.[17]В этом творении человек не
занимает какого-то особенного положения за исключением того, что является
наиболее сложным конгломератом, воплощающем в себе все энергии Вселенной,
которые, согласно древней даосской ритуальной формуле, используемой для
освящения тела, дают емуПять внутренностей и
шесть хранилищ,семь дверей и девять
дворцов,кожу и жилы,мышцы, кости, костный
и головной мозг,девять отверстий,
чтобы следить и защищать,двенадцать жилищ для
божеств,слева — три души-хунь[18],справа — семь душ-по[19],три уровня телас восемью
лучезарностями каждый,составляющих двадцать
четыре божества,тысячу двести
представлений,двенадцать тысяч
вибрацийтриста шестьдесят
сочлененийи восемьдесят четыре
тысячи пор[20].Однако этот сложный конгломерат
живёт недолго, тогда как Дао продолжает своё действие в течение всего потока
циклического времени. Две фундаментальные фазы этого действия Дао — инь
и ян, графически представляемые соответственно северным и южным склонами
горы, её теневой и освещённой сторонами. Инь и ян служат для
обозначения холода и жары, Луны и Солнца, мягкого и жёсткого, женского и мужского,
смерти и жизни. Их взаимодополняющее противостояние проявляется в любой вещи, и
их чередование является первым законом китайской космологии: когда инь
достигает своего максимума, она начинает превращаться в ян, и наоборот[21].Это взаимная трансформация никогда
не прекращается, она спонтанна и проходит через фазы, которые, как и сами
явления, участвуют во всё более и более сложных циклах. Между Водой[22]
и Огнём[23]
— элементами, представляющими соответственно инь и ян в их апогее[24]
— находятся Дерево[25]
и Металл[26], которые
представляют две промежуточные фазы. Земля[27]
представляет пятый элемент, делающий возможным соединение предыдущих четырёх.
Таковы Пять Фаз, или, как их обычно называют, Пять Элементов: Металл, Дерево,
Вода, Огонь и Земля. Каждый в Китае знает соответствия этих пяти фаз в
пространственно-временном континууме Дао: Дерево соответствует весне[28],
Огонь — лету[29], Металл
— осени[30],
Вода — зиме[31]. Третий
лунный месяц каждого из времён года — каждый год состоит из двенадцати лунных
месяцев[32]
— подпадает под знак Земли — промежуточной и центральной фазы. Здесь Земля
является Центром, тогда как остальные четыре фазы соответствуют Четырём Ветрам.
В человеческом теле Пять Элементов представлены Пятью Внутренними Органами
(лёгкими, печенью, почками, сердцем и селезёнкой)[33].
Эта классификационная модель приложима к любым категориям: Пять Планет[34],
Пять Вкусов[35], Пять
Цветов[36]
и т.д.[37]Подобно инь и ян,
Пять Фаз можно найти во всём, и их чередование составляет второй физический
закон. Фазы переходят одна в другую: Вода порождает Дерево, Дерево — Огонь,
Огонь — Землю, Земля — Металл, Металл — Воду. Этому производящему циклу
противостоит разрушительный: Вода против Огня, Огонь против Металла, Металл против
Дерева, Дерево против Земли, Земля против Воды[38].Оставим на мгновение экскурсию по
системам классификаций и соответствий традиционной китайской нумерологии и
вернёмся к нашему исходному пункту: ци. Множественность составляющих
человека ци выражена известным числом душ[39],
соответствующих сущностям этих ци (энергий). Из них шэнь[40],
о котором шла речь выше, составляет чистейшую из небесных энергий. Шэнь
представляет собой регулирующий элемент, иначе называемый хунь[41]
— «облачная душа»[42].
Противоположность этим небесным духам составляют души, называемые цзин[43],
которые соответствуют земной ци. С физиологической точки зрения, цзин
обозначает костный мозг и сперму или менструальную кровь. Цзин обитает в
почках, шэнь — в сердце (органе мышления).Аналогично цзин и в
противоположность хунь, по[44]
(«костные души»[45]) — это
души твёрдой части тела, в частности, скелета. Души по — их семь —
обычно считаются дьявольскими по своей природе, то есть являются гуй[46]
— бесами, нечистью. Гуй в повседневной жизни образуют такую же
противоположность шэнь, как демоны — богам.
космология
физиология
теология
высшее
шэнь
хунь
шэнь
низшее
цзин
по
гуй
Каждый человек, таким образом,
обладает душой-богом и душой-демоном, которые отличаются от великих божеств
пантеона лишь своей относительной силой. Хунь играют роль управляющих
духов. Обладая свободой передвижения, они покидают тело во время сна и транса.
Предполагается, что время от времени они восходят на Небо для доклада о текущей
деятельности человека; но они справедливы и обвиняют своего хозяина только в
случае серьёзных грехов. Подобные контролирующие функции присущи всем
божествам.По, наоборот, целенаправленно
пытаются уничтожить нас. Они — духи скелета, наиболее тяжёлой и близкой к земле
части человеческого тела. Эта сильная привязанность к земле делает для них
труднопереносимой власть более высоких духов. По всеми силами пытаются
освободиться, чтобы воссоединиться со своей естественной средой — вернуть
скелет в землю, из которой он был взят. Таким образом, работа управляющих духов
(шэнь, хунь) состоит в том, чтобы держать их в узде, принуждать к
дисциплине и властвовать над ними.Итак, имея такие представления о
множественности душ у человека, как можно прийти к идее Бога? Конечно, шэнь, представляющий собой небесную ци, уже сам по себе обладает
трансцендентной стороной. Но смертные, после жизни здесь внизу, не становятся
богами; при благоприятном раскладе они могут стать предками, что совсем не одно
и то же. Смерть и жизнь — это две фазы цикла, чередование которых аналогично
таковому инь и ян. Затем, число шэнь во
вселенной постоянно, и все они постоянно проходят этот цикл. Если человек
достигает конца естественного срока своей жизни, т.е. конца фазы,
соответствующей фазы цикла жизни-смерти, то всё идёт правильно. Его высшие души
— его шэнь — становятся предком,
тогда как его кости — его по —
хоронятся согласно правилам китайской геологии[47],
чтобы совладать с их силой и направить её на процветание потомков. Души умерших
— сокровище живых: каждая семья обладает определённым количеством жизненной
силы в виде душ хунь и по её предков, образующей нечто вроде charismafamiliaris[48].В дополнение к почитанию могил
предков, китайские семьи держат на семейном алтаре небольшие таблички,
обозначающие предков. Эти таблички представляют собой маленькие деревянные
стелы, сделанные во время погребения. Поминальная табличка освящается так же,
как статуи, посредством ци: члены
семьи покойного дышат на кисть, которую окунают в кровь или красные чернила.
Этой «одушевлённой» кистью затем наносят на табличку в нескольких местах точки,
соответствующие различным частям тела. Лицо, проводящее ритуал (обычно даос),
произносит формулу: «Я отмечаю твои глаза, и твои глаза видят, я отмечаю твоё
сердце, и твоё сердце бьётся» и т.д.Таким путём поминальная табличка
освящается и становится объектом поклонения на семейном алтаре. Духа предка,
присутствующего в табличке, приглашают на все семейные события, особенно на
важные даты. Предки играют роль покровителей, но также и судей; их неудовольствие
может стать причиной больших проблем[49].Как я уже писал, только те, кто
умер естественной смертью, последовавшей за достаточно долгой жизнью,
рассматриваются в качестве потенциальных предков. Умершие преждевременно, в
результате несчастного случая или самоубийства, никогда не могут стать
почитаемыми предками; в случае такой смерти ни гроб с телом покойника, ни поминальная
табличка ни в коем случае не вносятся в дом. Эти усопшие не являтся правильными
духами (чжэнхунь[50]),
они становятся блуждающими, неприкаянными душами (гухунь). Жизненные силы человека, не исчерпавшего своей судьбы,
уходят из обычного круговорота рождений и смертей. Цикл прерывается, и душа не
может снова войти в него; она не может ни пройти в мир мёртвых, ни упокоиться в
лоне семьи. Они должны оставаться в том месте, где злой рок обрёк их на
несчастное существование изгнанников в мире живых.Эти бесприютные души полны обиды
на общество, которое они считают, справедливо или нет, ответственным за лишение
их нормальной судьбы. Вдобавок к их желанию мести, единственная возможность для
них ускользнуть из того несчастного состояния, в котором они находятся (если не
вмешаются божественные силы или религиозные обряды) — найти себе замену.
Поэтому они посвящают все свои силы доведению живых до смерти: затягивают в
воду идущих по берегу людей или устраивают автомобильные аварии на месте своей
собственной безвременной гибели[51].Взаимодействие с бесприютными
душами в любой общине рассматривается и как коллективное, и как индивидуальное
дело. Называемые «добрыми маленькими братьями» и тому подобными эвфемизмами,
они являются постоянным объектом внимания. На любом празднике «нашим маленьким
братьям» у входа в дом сервируют стол с кушаньями и винами. В качестве
подношения им также сжигают жертвенные бумажные деньги[52].
Праздник седьмой луны почти полностью посвящён бесприютным душам. В ходе
ритуала Всеобщего Спасения буддийские священники и даосы объединяются, чтобы
найти, реабилитировать и накормить бесприютные души, и вновь вовлечь их в цикл
рождений и смертей. Боги
| Т |
аким образом, обычным людям незачем беспокоиться о спасении
своих душ, поскольку истинное спасение происходит благодаря естественному ходу
вещей. Как мы видим, помощь богов имеет своим результатом долг, который должен
быть выплачен и закрыт. Если всё идёт хорошо, человек ничего не должен богам и
сам не станет богом. Действительно, происхождение пантеона лежит в области
экстраординарного, чудесного и случайного.Как я говорил выше, идея
божественности, по-видимому, полностью соответствует концепции шэнь, небесной души, так почему боги и
истинные святые не могут быть просто добродетельными мужчинами и женщинами,
обожествлёнными после смерти? Некоторые в Китае действительно думают таким
образом: конфуцианцы. Они используют понятие божественности как своего рода
эвфемизм для обозначения апофеоза героев, погибших за правое дело. Но в
даосизме людям, даже выдающимся, не поклоняются лишь за их добродетель.Например, Владыка Гуань[53]
— образец верности и храбрости, воплощение рыцарского духа, защитник
Манчжурской династии[54]
и покровитель купцов — был героем эпохи Троецарствия[55]
(220-265). Он изображается верхом на лошади с алебардой[56]
в руке или сидящим с Вёснами и осенями[57]
в одной руке, другой поглаживая длинную чёрную бороду, обрамляющую его
благородное красное лицо. Обманом захваченный в плен неприятелем, доблестный
воин был казнён по приказу трусливого царя У[58],
одного из враждебных государств. Но, как написано в романе Троецарствие[59]
— одной из самых популярных книг в Китае — «душа благородного Гуаня не
растворилась в воздухе». Вместо этого дух героя явился на пир, данный царём в
честь Люй Мэня[60],
взявшего Гуань Юя в плен, вошёл в тело врага и заставил его говорить и вести
себя так, как если бы тот был самим Гуанем. О ужас! Из уст Люй Мэна, в тот
самый момент, когда ему вручали награду, раздался длинный ряд оскорблений в
адрес царя! Закончив гневную тираду, Люй Мэн замертво упал на землю. Владыка
Гуань отомстил за себя. В первую очередь именно из-за этой демонической силы он
и стал объектом поклонения.Другой пример — прекрасная Мацзу[61],
Мать-прародительница, патронесса моряков и путешественников, покровительница
женщин и детей. Она была дочерью бедного рыбака с острова Мэйчжоу[62],
на восточном побережье Китая провинции Фуцзянь. В детстве, будучи не по годам
развитой, но заинтересованной только в вещах не от мира сего, девочка
предпочитала играм с подругами изучение и декламацию священных книг. Многие
часы она оставалась совершенно неподвижной с закрытыми глазами и лицом,
светящимся в экстатической медитации, в то время как её высшие души (хунь) покидали тело и бродили по Небу и
Земле. Однажды её души пришли на помощь её отцу и двум братьям, когда те были
застигнуты страшным штормом в открытом море. Когда их лодки стали тонуть,
рыбаки увидели, что к ним по воде приближается высокая белая фигура и берёт
лодки за верёвки, чтобы вывести в безопасное место. Однако в этот самый момент
мать юной святой обнаружила, что та опять впала в транс и стала в раздражении
трясти дочь. Это нарушило концентрацию Мацзу, её души выронили верёвку лодки
отца, и в результате спаслись только двое братьев. По возвращении братья рассказали
о произошедшем, и мать Мацзу осознала свою ошибку. Когда Мацзу стала слишком
старой для замужества, она приняла обет безбрачия. Через несколько лет после
этого она умерла.Хотя и более короткие, легенды о
меньших божествах не менее поучительны. Господин Го[63],
местный бог провинции Фуцзянь, совершенный слуга и образец преданности своему
хозяину, использовал собственные ноги в качестве топлива, чтобы согреть воду
для утреннего чая, когда в доме не было дров. Столь же драматческая легенда
повествует о Се[64] и Фане[65],
также известных как Белое Непостоянство[66]
и Чёрное Непостоянство[67]
— двух божественных спутниках, с которыми мы уже встречались при обсуждении
процессий в честь «именин» божеств[68].
При жизни они были двумя полицейскими, которые дружили и всегда работали вместе.
Однажды начался дождь, и большой полицейский сказал маленькому: «Подожди меня
здесь, под мостом через высохший ручей, пока я сбегаю домой за зонтом». Увы,
дома его отвлекли срочные дела, и он не сразу вернулся к другу. А маленький
полицейский, верный своему слову, ждал под мостом, пока не утонул в
поднимающейся воде. Когда большой наконец-то вернулся, он был столь опечален
гибелью своего верного друга, что немедленно повесился на ближайшем дереве.
Поэтому у маленького полицейского лицо чёрного цвета, символического цвета
воды, а у большого язык вываливается изо рта, что напоминает о его смерти в
петле.Бог Очага[69],
как считается, был человеком, совершившим самоубийство, прыгнув в кухонный
очаг, а Земной Бог[70]
— храбрым слугой, умершим от холода, чтобы защитить свою любовницу[71].
По народным легендам, никто из богов не умер естественным образом; все они или
были казнены, или совершили самоубийство, или умерли девственниками — страшная
судьба. Таким образом, все они по определению — гухунь, бесприютные души. Обычно среди гухунь особенно опасаются девственниц, умерших — как Мацзу —
молодыми, не выполнив своего женского предназначения, поскольку они сохранили в
целости свои материнские силы и готовы отомстить за себя. И, согласно обычному
порядку вещей, Владыка Гуань и Господин Го должны были бы стать ужасными демонами.В чём же тогда разница между
демоном и богом? Честно говоря, между ними нет никакого онтологического
различия, разница только в духовной силе. Если бы Господин Го был обычным
человеком, его насильственная смерть сделала бы из него обычного демона, одного
из многих. Но его моральная сила, решительность и преданность хозяину позволили
ему превзойти его скромное положение. Духовная сила его душ была уже не как у
обычного человека, умирающего насильственной смертью, но как у бога.Случай Мацзу ещё яснее.
Несомненно, она умерла девственницей, но её внутренняя сила, развитая годами
духовных упражнений, стала внушительной. Её мана[72]
уже не была лишь человеческой, и ещё менее демонической, но божественной. Такая
сила, однако, не обязательно бывает благодетельной. Владыка Гуань при жизни
убил много людей и после смерти использовал свою человекоубийственную силу для
осуществления мести. Поклонение ему, таким образом, имеет замещающую природу:
нужно сначала раздразнить мстительного духа, а затем направить его силы в более
позитивное русло. Духовная сила
| С |
ила, которая делает богом, заложена в каждом живом
существе. Трансценденция происходит не в результате действия духа, отделённого
от материи, приложения к миру внешней божественной силы, а в результате
спиритуализации ци, самой
энерго-материи. Космология учит нас, что нет ничего, что не являлось бы «материей»,
и что материю невозможно отделить от её субстанции, её энергии.При рождении Вселенной произошло
разделение ци-энергий (более лёгкие
поднялись и сформировали Небо[73],
более тяжёлые — опустились и создали Землю[74]),
но эта ситуация не оставалась неизменной, она постоянно менялась и меняется.
Всё тело космоса превращается и изменяется в соответствии с процессом Дао.
Третий закон китайской физики (который также можно назвать первым законом
китайской метафизики) утверждает, что любой объект, проходящий через длительный
и повторяющийся циклический процесс, трансмутирует, очищается и утончается. Это
истинно даже для самых низкоорганизованных и инертных организмов и предметов; в
деревьях, камнях и долгоживущих животных вроде черепах или аистов духовность
может спонтанно проявиться за счёт одного лишь действия повторяющихся сезонов и
лет. Все существа исключительного возраста могут проявить свою силу и повлиять
на своё окружение. Именно по этой причине, например, поклоняются священным
деревьям, обожествляя их жизненную силу. Перевязанное лентами красной ткани, с
курильницей у основания ствола, такое дерево становится духом-защитником
деревни или района. Тело дерева отождествляется с социальным телом данной
местности: если у священного дерева обрезать ветви, жители деревни умрут.Для человека главным фактором
накопления духовной силы является нормальная, спокойная, размеренная и отрегулированная
жизнь. Жизнь в соответствии с календарными циклами, вечно свежее проживание
сезонов через каждодневную религию
естественным образом ведёт к той чудесной старости, которая представляет собой
величайшее счастье, доступное человеку на земле, перед тем как он перейдёт в
ранг ушедших предков. Последний переход отмечается длительными, пышными
похоронными обрядами — настоящим праздником преемственности, устраиваемым
семьями для своих «прекрасных мёртвых»[75].Благодаря самой своей сложной
организации, человеческое тело обладает способностью заряжаться энергией и
таким образом трансмутировать себя. «Из всех существ человек наиболее духовен»,
— говорят даосские тексты, ибо, имея круглую голову (как Небо), квадратные ноги
(как Земля)[76], пять
внутренних органов (как пять планет)[77]
и множество других соответствий с макрокосмом, каждый человек взаимосвязан с
бесчисленными пространственно-временным циклами окружающей Вселенной. Он имеет
возможность сохранять своё тело благодаря каждодневной религии, а также
совершенствовать его сознательными, направленными действиями. Таким образом,
каждый человек может не только жить здоровой жизнью, но и излучать энергию,
т.е. превосходить человеческие ограничения.Добродетель, дарующая божественную
силу, обретается благодаря практике сюян,
позволяющей человеку обрести исключительные качества на базе его естественных
наклонностей. Сюян означает
постепенное исправление любых неправильностей, сглаживание шероховатостей путём
многократного повторения действия в согласии с космическим порядком до тех пор,
пока не будет достигнуто полное совершенство. Благодаря таким действиям тело
питается, его энергии увеличиваются; таким образом, оно всё больше
интегрируется в естественное и космическое окружение. Отсюда путь ведёт — через
повторяющиеся, циклические движения — к спонтанности, представляющей собой
сущность Дао.Чтобы понять этот процесс,
необходимо осознать, что тело-личность
человека — эфемерный конгломерат разнообразных ци, образующих мир — от рождения несовершенен. Спонтанность ребёнка
— не более чем иллюзия. Истинная спонтанность (цыжань — буквально «как оно есть»[78])
обретается посредством тренировки и самосовершенствования. Классический пример
— практика каллиграфии. Ребёнок не знает, как придавать иероглифам то
совершенство формы, которое столь полно выражает их сущность и которое столь
ценится самими каллиграфами. Достижение мастерства, позволяющего создавать
совершенные формы без видимых усилий, требует ежедневной практики, дисциплины,
бесконечного повторения одних и тех же движений, одного и того же ритуала. Это
восстановленная природа, спонтанное творение, секрет, украденный у Дао.
Совершенная каллиграфия столь полно воплощает в себе космические принципы, что
облекается духовной силой: мастер, безупречно выводящий иероглиф «аист»[79],
видит, как знак превращается в живую птицу, расправляет крылья и улетает.Более того, огромные жизненные и
творческие силы исключительных существ (животных, людей или демонов), будучи
уловлены, излечены и направлены к добру — т.е. в сторону жизни — продолжают распростаняться бесконечно. Поклонение —
совершенные, постоянно самообновляющиеся ритуальные действия — увеличивает
духовную силу богов, что, в свою очередь, усиливает их славу и влияние. Сначала
поклонение таким духам — чисто местное и проводится прежде всего с целями их
задобрить и искупить свою вину перед ними. Но мелкий демон может, благодаря
людским богослужениям, стать великим богом, святым-покровителем, защитником
местности или целой нации, архангелом, Небесным императором.Мацзу, например, сначала была
объектом небольшого медиумического культа в храме в месте её рождения, где
находилось её мумифицированное тело[80].
В двенадцатом веке она была признана святой-покровительницей моряков всего
прибрежного региона Восточного Китая (считается, что жила она в десятом веке).
После серии петиций от населения имперская администрация присвоила ей
официальный титул (форма канонизации), означавший «Неустанно Помогающая
Святая». В 1155 г.
сунский император Гао-цзун[81]
назвал её «Госпожой Источник Счастья», а в 1160 г. — «Госпожой
Просветлённого Ответа и Великодушной Духовности» — длина титула прямо
пропорциональна рангу в общественном регистре поклонения[82].
Позднее, в 1190, она была повышена в звании до «Небесной Принцессы-Супруги»[83].
Её титул включал теперь более двенадцати иероглифов, её святилища получали
императорские пожертвования, их было позволено украшать знаками высшей власти:
жёлтой черепицей, императорскими эмблемами и т.п. Её включение в великую
даосскую литургию как святой-покровительницы моряков было закреплено священным
писанием (цзин[84]),
открытым на небесах и переданным вниз на землю. Даосизм видел в ней эманацию
одной из звёзд Большого Ковша[85],
идентифицируя её, таким образом, с одной из космических ци. Это писание, прославляющее Мацзу, было включено в Даоцзан (Даосский канон)[86]
в 1445 г.[87]
В 1683 г.,
после того как Мацзу помогла китайцам отвоевать остров Тайвань и подчинить
независимое государство, которое было на нём основано, она была наконец
повышена в ранге до Царицы Небес (Тяньхоу[88]).
Её культ распространился теперь по всему Китаю от Пекина до Кантона. Он и
сейчас процветает, особенно в тех местах, где не был запрещён и репрессирован,
то есть в Гонконге и на Тайване. Рыбакам и крестьянам Южной Фудзяни в последнее
время удалось — благодаря либерализации официальной идеологии — заново
отстроить часть уничтоженного главного святилища Мацзу на острове Мэйчжоу[89].
На этот раз здание выстроили из камня, а не из дерева, как раньше, чтобы его невозможно
было снова сжечь.Путь к святости долог.
Концентрация жизненных сил, поддерживаемых практиками самосовершенствования,
сначала делает существо устрашающим демоном и лишь затем — мягкой и
добродетельной силой. Духовная карьера каждого существа, как тщательно
кодифицировано даосами, ведёт от положения мелкого местного духа, даже духа камня
или дерева, к вершинам небес, где духовная сила выходит на звёздный уровень.
Достигшие этих высот существа, тем не менее, способны на мирские чувства.
Несмотря на свой высокий ранг в духовной иерархии, Мацзу по-прежнему зависит от
своих капризов, а Владыка Гуань, будучи прославлен как Небесный Император,
вполне может, однако, обратить свой гнев на тех, кто не был достаточно
уважителен по отношению к нему. Демонический характер меньших богов ещё более
ясен и выражен в самой их иконографии.Будучи
богами, эти существа подчиняются правилам времени. Никакая инвеститура, даже
звёздная, не длится вечно, ибо всё, что имеет начало, имеет и конец, и
концентрация рано или поздно сменяется рассеянием — любимым действием Дао.
[1]Doré, Henri. Recherches sur le superstitions chinoises, 18 vols. — Shanghai: T’usewei, 1911-1918.Имеетсячастичныйпереводнаанглийский: Doré,
Henri. Researches
into Chinese Superstitions.
Trans. from French into English by M. Kennelly, D. J. Finn, L. F. McGreat. — Shanghai: T’usewei,
1914-1938.Несмотря
на все оговорки и замечания, которые вызывает работа Дорэ, она до сих пор
остаётся ценным источником документальных свидетельств по китайской религии. — Прим. автора.
[2]XX. — Прим. перев.
[3] Кит. трад. и упрощ. 神,пиньиньshén — «дух; добрый дух, гений; небожитель, святой; относящийся к
духам; сверхъестественный, чудесный, непостижимый; таинственный, магический;
волшебный, сказочный; гениальный; дух, душа (напр. умершего); духовное начало
(в человеке); разум, интеллект, характер, психика; нервы; состояние духа, настроение;
духовный, душевный; психический; одухотворённый; проявление душевной силы;
вдохновение, экспрессия, выразительность; внимание; живой, экспрессивный, выразительный;
внешний вид, выражение (лица); манеры, облик; изменяться, претворяться». — Прим. перев.
[4] Кит. трад. и упрощ. 神明,пиньиньshénmíng. — Прим. перев.
[5] Кит.
трад. 易經, упрощ. 易经, пиньинь yìjīng — «Канон перемен», часто называемый также Чжоусскими переменами (кит. трад. и
упрощ. 周易, пиньинь zhōuyì), по династии Чжоу (1122-1247 гг. до н.э.) —
согласно классической китайской традиции, древнейший китайский текст,
включённый Конфуцием в Пятикнижие
(кит. трад. 五經, упрощ. 五经, пиньинь wǔjīng) наряду с
четырьмя другими древними канонами: Каноном песен (кит. трад. 詩經, упрощ. 诗经, пиньинь shījīng), Каноном книг (кит. трад. 書經, упрощ. 书经, пиньинь shūjīng), Записками о ритуале (кит. трад. 禮記, упрощ. 礼记, пиньинь lǐjì) и Вёснами и осенями (кит. трад. и
упрощ. 春秋, пиньинь chūnqiū). Конфуцию приписывается также написание
комментариев к И-цзину — т.н. Десяти крыльев (кит. трад. и упрощ. 十翼, пиньинь shí yì). Авторство Десяти крыльев и наибольшая среди всех китайских текстов древность И-цзина оспаривается многими
современными исследователями, однако культурообразующая роль последнего для
всей китайской традиции, сравнимая с ролю Вед для традиции индийской, Торы для
еврейской или Корана для арабо-мусульманской, не подлежит сомнению. Канон перемен смело можно назвать главной книгой богатейшей китайской
литературы. — Прим. перев.
И цзин наиболее известен на Западе
в переводе Рихарда Вильгельма (Wilhelm, Richard. DasBuchderWandlungen. — Jena: 1924), переведённом на
английский Кэри Ф. Брэйнсом (с известным предисловием Карла Густава Юнга и
введением сына Вильгельма — Гельмута: Wilhelm, Richard. The I Ching or Book of Changes.
Trans. from German into English by Cary
F. Branes. Foreword by C.G. Jung. Preface by Helmut Wilhelm. — Bollingen Series
XIX. — Princeton: Princeton
University Press, 1968).
И цзин, один из пяти «Канонов»
конфуцианства, исходно был пособием для гадания — эта роль была ему возвращена
в глазах Запада в переводе Вильгельма при поддержке Юнга. Неверно, однако,
считать, как это делает Вильгельм (с. XIV английского перевода),
что именно так Канон перемен использовался в даосизме. Тексты, входящие
в Даосский канон [кит. трад. и упрощ. 道藏, пиньинь dàozàng; подробнее см. История даосизма в главе 1 настоящей книги, и сноску 41 — прим. перев.], используют лишь космологический
аспект И цзин. Как правило, даосов не интересует искусство гадания (см.
главу 10 настоящей книги, где приводится цитата из чжана 38 Дао дэ цзин
о предсказаниях). Современные даосы не являются предсказателями будущего. — Прим. автора.
[6] И цзин, как и
другие конфуцианцские каноны [кит. трад. 五經, упрощ. 五经,пиньинь wǔjīng— (Конфуциево)
Пятикнижие — прим. перев.] ничего не говорит о
Первозданном Хаосе, а упоминает лишь Одно [кит. трад. иупрощ. 一, пиньинь
yī; подробнее об
этом термине см. сноску 31 — прим. перев.].
Слово хуньдунь [кит.
трад. и упрощ. 混沌, пиньинь hùndùn —
«беспорядочная спутанность», «хаос» — прим.
перев.] (см. также следующее примечание [автора]) появляется только в
даосских книгах. Как мы увидим далее, эта фундаментальная концепция китайской
философии тесно взаимосвязана с даосской мифологией и религиозной практикой
даосизма. — Прим. автора.
[7] Кит. трад. 氣,
упрощ. 气,пиньиньqì. — Прим. перев.
[8] Слово хуньдунь
относится к тому классу терминов, которые Марсель Гранэ называл «описательными
вспомогательными» или «вокальными эмблемами» (Granet, Marcel. Lapenséechinoise. — Paris: AlbinMichel, 1934. — С. 39 [Имеется перевод на
русский: Гране, Марсель.
Китайская мысль. Пер. с фр. В.Б.
Иорданского, общ. ред. И. И. Семененко — Москва, 2004. — Прим. перев.]). Слово напоминает ономатопею, подобные
выражения можно найти и в других языках, как, например, tohu ubohu,
означающее «хаос и неразбериха» (от древнееврейского tohu wa bhohu —
«без формы и пустой» [место в начале Книги Бытия (древнеевр. בְּרֵאשִׁית) (1:2) Торы и Библии,
звучащее в Торе:תֹ֙הוּ֙ וָבֹ֔הוּ; в Синодальном переводе — «безвидна и пуста» — прим. перев.]). Или, опять же, Шалтай-Болтай (англ. Humpty-Dumpty) в английских детских
стишках для обозначения яйца и, метафорически, простоты естественного порядка
вещей. В китайском имеется великое множество такого рода выражений, наиболее
важное из которых куньлунь [кит. трад.昆侖(山), упрощ. 昆仑(山), пиньинь
kūnlún(shān) — прим. перев.] — мифическая гора, место
обитания Матери [кит. трад. и упрощ. (西王)母, пиньинь (xīwáng)mǔ— Сиванму,
Мать-царица Запада — прим.
перев.], место рождения и смерти.
Существует много вариантов иероглифического написания слова хуньдунь, близкородственных друг другу. Принципиальное значение первого
иероглифа, хунь [кит. трад. и
упрощ. 混, пиньинь hùn — прим.
перев.]
— рой насекомых или светящееся облако; второго, дунь[кит. трад. и упрощ. 沌, пиньинь dùn — прим. перев.] — тупость, глупость, запутанность, замешательство. Оба
знака обычно относят к ключу (классификатору) «вода» [кит. трад. и упрощ. 水,
пиньинь shuǐ — 85-й из 214 ключей, по которым с минского периода традиционно классифицируются
все китайские иероглифы — своего рода иероглифический алфавит — прим. перев.]. — Прим. автора.
[9] Нельзя не отметить
сходство этой концепции с идеей первоматерии (лат. prima
materia)
европейских алхимиков. —
Прим. перев.
[10] Подобные космологические
представления о «мировом яйце» и отделении тонкого, лёгкого, Неба от грубого,
тяжёлого, Земли характерны для очень многих культур, особенно для азиатского
шаманизма. В европейской
алхимии этот процесс воспроизводится в процессе Делания. Так, знаменитый
«символ веры» европейских алхимиков — Изумрудная скрижаль (лат. Tabula
smaragdina) легендарного основателя алхимии Гермеса Трисмегиста —
предписывает: «Отдели огонь от земли, тонкое от плотного…» (лат. «Separabis terram ab igne, subtile ab spisso…»). — Прим. перев.
[11]Кит. трад. 萬物, упрощ. 万物,пиньиньwànwù.«Тьма» здесь является термином, обозначающим
10 000, в переносном значении — (всё) великое множество. — Прим. перев.
[12] Кит. трад. и упрощ. 五行星,пиньиньwǔ(xíng)xīng— буквально «Пять (стихийных) звёзд». — Прим. перев.
[13] Кит. трад. и упрощ. 二十八宿, пиньинь èrshíbāsù — «28 стоянок», «28
ночёвок» — 28 созвездий, образующих китайский лунный Зодиак. Аналогичные
«стоянки», называемые накшатрами (санс.नक्षत्रnakṣatra), есть и в индийской астрологии.
— Прим. перев.
[14] Кит. трад. и упрощ. (三十六)天星,
пиньинь (sānshíliù)
tiānxīng. — Прим. перев.
[15] Кит. трад. и упрощ. (七十二)地星,
пиньинь (qīshíèr)
dìxīng. — Прим. перев.
[16] Кит. трад. и упрощ. ((一)百八)星,
пиньинь ((yī)bǎibā)
xīng. — Прим. перев.
[17] Китайская нумерологическая
последовательность представляет собой систему, предназначенную для описания
непрерывной и постоянно расширяющейся Вселенной. Каждая отдельная
последовательность чисел обозначает конкретный пространственно-временной
континуум, внутри которого действуют правила той или иной математической игры.
Подробнееобэтомсм. Granet,
Marcel. La pensée chinoise. — Paris: Albin Michel,
1934.Книга
2, глава 3 — LesNombres [Числа. Имеется перевод на
русский: Гране, Марсель.
Китайская мысль. Пер. с фр. В. Б.
Иорданского, общ. ред. И. И. Семененко — Москва, 2004. — Прим. перев.] —
Прим. автора.
[18] Кит. трад. и упрощ. 魂,пиньиньhún. — Прим. перев.
Небесные
духи. — Прим. автора.
[19] Кит. трад. и упрощ. 魄,пиньиньpò. — Прим. перев.
Земные
духи. — Прим. автора.
[20] См. Тайцин фуци
коуцзюэ, F 7b («Устные наставления в дыхательных упражнениях традиции
Тайцин», династия Тан (VII в.?), Даоцзан, № 820). [Кит. трад. 太清服氣口訣, упрощ. 太清气口诀,
пиньиньtàiqīng
fúqì kŏujué. По нумерации
Минского Даоцзана — цзюань № 822. — Прим.
перев.] Эта очень древняя освятительная формула представляет собой вызов
божеств тела для защиты и очищения внутреннего универсума. Она до сих пор используется
для освящения старейшин перед великими жертвоприношениями (цзяо). Здесь
слово хунь означает не «хаос», а один из многих типов человеческих душ.
Мы ещё не раз будем сталкиваться с этим понятием ниже. — Прим. автора.
[21]См. Sivin, Nathan. The Theoretical Background of Elixir Alchemy. —
In: Needham, Joseph.
Science and Civilization in China,
vol. 5,4, pp. 210-324. — Cambridge: Cambridge University Press, 1980. —Прим. автора.
[22] Кит. трад. и упрощ. 水,пиньиньshuǐ. — Прим. перев.
[23] Кит. трад. и упрощ. 火,пиньиньhuǒ. — Прим. перев.
[24] Вода — это первый из Пяти
Агентов (или Пяти Фаз) [кит. трад. и упрощ. 五行,
пиньиньwǔxíng — прим. перев.]
и исходная фаза в трансформации энергии (ци). —
Прим. автора.
[25] Кит. трад. и упрощ. 木,пиньиньmù. — Прим. перев.
[26] Кит. трад. и упрощ. 金,пиньиньjīn. — Прим. перев.
[27] Кит. трад. и упрощ. 土,пиньиньtǔ. — Прим. перев.
[28] Кит. трад. и упрощ. 春,пиньиньchūn. — Прим. перев.
[29] Кит. трад. и упрощ. 夏,пиньиньxià. — Прим. перев.
[30] Кит. трад. и упрощ. 秋,пиньиньqiū. — Прим. перев.
[31] Кит. трад. и упрощ. 冬,пиньиньdōng. — Прим. перев.
[32] Или, изредка, из
тринадцати. В частности, именно таким годом, состоящим из 13 лун, является
2009-2010 лунный год (земная ветвь чоу
(кит. трад. и упрощ. 丑, пиньинь chŏu)
— небесный ствол цзи (кит. трад. и
упрощ. 己, пиньиньjĭ), «год земляного буйвола»)
в который осуществлялся данный перевод — этот год начался 26 января 2009 г., а закончился 12
февраля 2010 г.
— Прим. перев.
[33] Кит. трад. 臟, упрощ. 脏,пиньиньzàng
— «плотные органы», «органы-цзан». Печень (кит. трад. и упрощ. 肝,пиньиньgān) соответствует Дереву, сердце
(кит. трад. и упрощ. 心,пиньиньxīn) — Огню, селезёнка (или
поджелудочная железа; кит. трад. и упрощ. 脾,пиньиньpí) — Земле, лёгкие (кит. трад. и
упрощ. 肺,пиньинь fèi, при
удвоении также pèi) — Металлу, почки (кит. трад. 腎, упрощ. 肾,пиньиньshèn) — Воде. Кроме этой пятёрки, имеется ещё пять полых органов, или
органов-фу (кит. трад. и упрощ. 腑,пиньиньfǔ), также соответствующих Пяти
Движениям у син: желчный пузырь (кит. трад. 膽, упрощ. 胆,пиньиньdǎn,
Дерево), тонкий кишечник (кит. трад. 小腸,
упрощ. 小肠,пиньиньxiǎocháng, Огонь), желудок (кит. трад. и упрощ. 胃,пиньиньwèi, Земля),
толстый кишечник (кит.
трад. 大腸, упрощ. 大肠,пиньиньdàcháng, Металл)
и мочевой пузырь (кит.
трад. и упрощ. 膀胱,пиньиньpángguāng, Вода). Плотные органы считаются иньскими,
а полые — янскими. Согласно представлениям традиционной китайской медицины,
каждый из органов-цзан тесно связан с органом-фу, соответствующим
тому же элементу, образуя пару инь-ян: печень — с желчным
пузырём, сердце — с тонким кишечником, селезёнка (или поджелудочная железа) — с
желудком, лёгкие — с толстым кишечником, почки — с мочевым пузырём. В более
поздний период к пяти иньским органам был добавлен перикард (кит. трад. и
упрощ. 心包,пиньиньxīnbāo), а к пяти янским — «виртуальный»
орган «три обогревателя» (кит. трад. и упрощ. 三焦,пиньиньsānjiāo), представляющий собой три киноварных поля (кит. трад. и упрощ. (三)丹田,пиньинь(sān)dāntián — в голове, груди и животе) как
единое целое. Эти органы образуют шестую пару инь-ян. С каждым из двенадцати
органов связан свой энергетический меридиан (кит. трад. 經, упрощ. 经,пиньиньjīng). Каждый из двенадцати меридианов активен определённые 2 ч (т.н. стража) в сутки, затем энергия
«перетекает» через коллатерали (кит. трад. 絡,
упрощ. 络, пиньинь luò) в следующий за ним по циклу меридиан. Так,
меридиан лёгких активен с 3 до 5, меридиан толстой кишки — с 5 до 7 и т.д. — Прим. перев.
[34] Кит. трад. и упрощ. 五星,пиньиньwǔxīng
— буквально «пять звёзд», которые в китайской традиции (и современном
китайском языке) так и называются по фазам у син: Меркурий (кит. трад. и
упрощ. 水星,пиньиньshuĭxīng — буквально «Водная
звезда»), Венера (кит.
трад. и упрощ. 金星,пиньиньjīnxīng — буквально
«Металлическая звезда» или «Золотая звезда»), Марс (кит. трад. и упрощ. 火星,пиньиньhǒuxīng
— буквально «Огненная звезда»), Юпитер (кит. трад. и упрощ. 木星,пиньиньmùxīng — буквально
«Деревянная звезда») и
Сатурн (кит. трад. и упрощ. 土星,пиньиньtŭxīng — буквально «Земляная
звезда»). — Прим. перев.
[35] Кит. трад.и
упрощ. 五味,пиньиньwǔwèi. Дереву соответствует
кислый вкус (кит. трад. и упрощ. 酸,пиньиньsuān), Огню — горький (кит. трад. и упрощ. 苦,
пиньиньkǔ), Земле — сладкий (кит. трад. и упрощ. 甜,
пиньиньtián), Металлу — острый (кит. трад. и упрощ. 辣,
пиньиньlà), Воде — солёный (кит. трад. 鹹, упрощ. 咸,
пиньиньxián). — Прим.
перев.
[36] Кит. трад.и
упрощ. 五色,пиньиньwǔsè. Дереву соответствует
зелёный (или синий) цвет, Огню — красный, Земле — жёлтый, Металлу — белый, Воде
— чёрный. — Прим. перев.
[37]См. Granet, Marcel. La pensée chinoise, livre 2, chap. 3: Les Nombres. — Paris: Albin Michel, 1934. —Прим. автора.[Имеется перевод на русский: Гране, Марсель. Китайская
мысль. Пер. с фр. В. Б. Иорданского, общ. ред. И. И. Семененко — Москва,
2004. — Прим. перев.]
Вот некоторые не упомянутые автором важные для
китайской культуры пентады, архетипически соответствующие у син (члены
каждой из этих пятёрок перечисляются в порядке цикла порождения элементов у
син, которым эти члены соответствуют, начиная с Дерева: Дерево, Огонь,
Земля, Металл, Вода): пять сторон света (кит. трад. и упрощ. 五方,
пиньиньwǔfāng) — Восток, Юг, Центр, Запад, Север; пять времён суток (кит. трад. 五時, упрощ.
五时,
пиньиньwǔshí) — утро, полдень, вечер, заход, полночь; пять превращений
жизненного цикла (кит. трад. и упрощ. 五化, пиньинь wǔhuà): рождение, юность, зрелость, старость, смерть; пять
символических животных (кит. трад. 五獸, упрощ. 五兽, пиньинь wǔshòu): зелёный (лазоревый) дракон, красный феникс, жёлтый
единорог-цилинь (в некоторых случаях — дракон, конь или человек), белый тигр,
чёрная черепаха (или черепахозмея); пять тонов — ступеней традиционного
пентатонического музыкального лада (кит. трад. и упрощ. 五音, пиньинь wǔyīn) — цзюэ, чжи, гун, шан, ю;
пять конфуцианских добродетелей, или этических норм (кит. трад. и упрощ. 五常,
пиньиньwǔcháng) —
гуманность, ритуал, доверие, справедливость, мудрость; пять эмоций (кит. трад. и упрощ. 五志,
пиньиньwǔzhì) — гнев, любовь (или радость), задумчивость, горе, страх; пять
звуков (кит.
трад. 五聲,
упрощ. 五声,пиньиньwǔshēng) — выдох, смех, песня, плач, стон; пять органов чувств (кит. трад. и упрощ.
五官, пиньинь wǔguān) —
глаз, язык, рот, нос, ухо; пять пальцев (кит. трад. и упрощ. 五指, пиньинь wǔzhī) —
указательный, средний, большой, безымянный, мизинец; пять физиологических жидкостей (кит. трад. и
упрощ. 五液, пиньинь wǔyè) — слёзы, пот, слюна, сопли, моча; пять зерновых культур (кит. трад. и
упрощ. 五穀, пиньинь wǔgǔ): пшеница
(или ячмень), просо, гаолян («высокое просо»), рис, бобы; пять домашних животных (кит. трад. и упрощ. 五畜, пиньинь wǔchù): собака, овца (или коза), корова, курица, свинья.
Пять элементов образуют мандалу — архетип,
нумерологически соответствующий числу 5 и имеющийся во всех без исключения
известных современной науке культурах. В качестве лишь немногих примеров
проявлений этого архетипа в других культурах можно вспомнить пять элементов
индуистской (http://en.wikipedia.org/wiki/Mah%C4%81bh%C5%ABta),
буддийской (санс. и пали mahābhūta) и европейской традиций: притхви — Земля, апас — Вода, агни —
Огонь, вайю — Воздух, акаша — Эфир); пять чувств (зрение, слух, осязание,
обоняние, вкус) и пять соответствующих им органов чувств; пять конечностей тела
человека (руки, ноги, голова); пять пальцев на руке человека; пять скандх
буддизма (рупа — форма, ведана — ощущения, санджня — представления, самскара —
опыт, кармические отпечатки, виджняна — различение, осознание); пять платоновых
тел (единственно возможных в трёхмерных пространстве типов правильных
многогранников: тетраэдр, куб (гексаэдр), октаэдр, додекаэдр, икосаэдр); христианское
Распятие (четыре конца креста и распятый Христос в центре); Евангелистов
(Матфей, Лука, Марк, Иоанн) и соответствующих им «животных» из Откровения
Иоанна Богослова (Человек, Бык, Лев, Орёл, соответствующих т.н. фиксированному
кресту знаков Зодиака — Водолей, Телец, Лев, Скорпион) с Христом (Солнцем) в
центре; древнеегипетские изображения Озириса и стоящих перед ним на соплодии
лотоса четырёх сыновей Гора (Хапи — с головой павиана, хранитель лёгких
покойного; Имсети — с головой человека, хранитель печени покойного; Дуамутеф —
с головой шакала, хранитель желудка покойного; Кебексенуф — с головой сокола,
хранитель кишечника покойного; в виде этих богов также делались канопы — сосуды
для хранения внутренностей мумий); мандалы дхьяни-будд в тантрах классов Крийя
и Чарья тантрического буддизма (синий Акшобья на Востоке, жёлтый Ратнасамбхава
на Юге, красный Амитабха на Западе, зелёный Амогасиддхи на Севере и белый
Вайрочана в центре). Кроме формы креста, которую имеют только что описанные
мандалы, возможно расположение в форме круга или звезды, когда центральный
элемент теряет своё место и становится одним из пяти. Именно так обычно и
изображается цикл у син. При общем
архетипическом сходстве пятиричной мандалы в разных культурах детали
соответствий цветам, направлениям и т.д. отличаются. — Прим. перев.
[38] Кроме этих циклов
элементов, называемых «циклом порождения» и «циклом разрушения» (или «циклом
уничтожения»), традиционные китайские дисциплины рассматривают «цикл усиления»
(или «цикл питания», «цикл дружбы», «цикл поддержки» — Дерево питает Металл,
Металл — Огонь, Огонь — Воду, Вода — Землю, Земля — Дерево) и обратный ему
«цикл угнетения» (или «цикл истощения», «цикл вражды», «цикл ослабления» — Дерево
истощает Землю, Земля — Воду, Вода — Огонь, Огонь — Металл, Металл — Дерево). — Прим. перев.
[39] Обычно считается, что
человек имеет 7 животных (иньских) душ (кит. трад. и упрощ. 魄,
пиньиньpò) и 3 небесных (янских;
кит. трад. и упрощ. 魂,пиньиньhún). По представлениям даосизма,
во время смерти этот комплекс распадается: души хунь уходят на Небо,
души по — к (Девяти) Жёлтым Источникам (кит. трад. и упрощ. (九)黄泉, пиньинь (jiǔ)huángquán) или растворяются в земной ци.
Подобные идеи о составе человека и посмертной судьбе частей есть и во многих
других культурах — ср., например, с греко-риским мифом о близнецах Диоскурах —
смертном Касторе и бессмертном Полидевке (лат. Поллукс). — Прим. перев.
[40] Кит. трад. и упрощ. 神,
пиньиньshén. — Прим. перев.
[41] Кит. трад. и упрощ. 魂,
пиньиньhún.
— Прим. перев.
[42] Иероглиф 魂hún состоит из двух частей: 云yún («облако») и 鬼guǐ («призрак, чёрт, бес,
нечисть»), которые обычно рассматриваются как фонетик и ключ соответственно.
Таким образом, при восприятии иероглифа в качестве пиктограммы он может быть
прочитан как «облачная душа» или «облачный призрак».
— Прим. перев.
[43] Кит. трад. и упрощ. 精,
пиньиньjīng — «чистый,
рафинированный, без примеси; отборный; лучший, совершенный; тонкий, точный;
аккуратный; тщательный; детальный; хитроумный; искусный, опытный; гибкий,
остроумный; хитрый, ловкий; голый; пустой; эссенция; экстракт; квинтэссенция,
сущность; тайный (сокровенный) смысл; семя; сперма; энергия; [духовные] силы;
привидение, оборотень, призрак; очень, весьма, крайне; шлифовать, полировать;
очищать, рафинировать; разъяснять, растолковывать». — Прим. перев.
[44] Кит. трад. и упрощ. 魄,
пиньиньpò. Любопытно,
что то же слово используется для обозначения Луны, а также неосвещённой части
Луны. — Прим. перев.
[45] Данная интерпретация не
вполне понятна. Иероглиф 魄pò состоит из ключа 鬼guǐ («призрак, чёрт, бес,
нечисть») и фонетика 白bái
(иначе произносимого bó), вместе это может быть прочтено как «белый призрак».
Вероятно, автор считает, что «белый» здесь указывает на цвет костей. — Прим. перев.
[46] Кит. трад. и упрощ. 鬼,
пиньиньguǐ.
— Прим. перев.
[47] Ди ли, буквально «структуры земли» [кит. трад. и упрощ. 地利, пиньиньdìlì — «преимущества местности», «богатства земли» — прим. перев.] — название, под которым подразумевается традиционная
китайская геология и наука о расположении конструкций. См. также сноску 153.
— Прим. автора.
[48] Лат. «сила семьи»,
«семейная благодать». — Прим. перев.
[49]См. главуOn the Soul and Ancestral
WorshipвмонографиидеГроота: Groot,
J.J.M. de. The Religious System of China,
6 vols. — Leiden:
Brill, 1892-1910. — Прим. автора.
[50] Кит. трад. и упрощ. 正魂,пиньиньzhènghún.
— Прим. перев.
[51]См. Schipper, Kristofer. Démonologie
chinoise. — In: Génies, Angeset Démons. — Sources
orientales, 8, pp. 405-427. — Paris: Le Seuil,1971. — Прим. автора.
[52]См. Hou, Ching-lang. Monnaies d’offrande
et la notion de trésorerie dans la religion chinoise.
— Paris: Institut de Haute Etudes Chinoises, 1975.Денежные жертвоприношения,
в любой своей форме, всегда представляют долг, который жертвователь выплачивает
за свои грехи, и никогда — попытку «подкупить» богов, как, к сожалению, необоснованно
утверждают некоторые христианские миссионеры. — Прим. автора.
[53]Кит. 關羽,упрощ. 关羽,пиньиньguān
yǔ, ?-219. БылвоеначальникомцарстваШу(кит. трад.
蜀(漢),упрощ. 蜀(汉),пиньиньshǔ (hàn)). Культ Гуаня существовал уже во времена династии Суй (кит. трад. и
упрощ. 隋, пиньинь suí, 581-619), а в 1594 он был офциально введён
в пантеон как бог войны под именем Гуань-ди (кит. 關帝,упрощ. 关帝,пиньиньguāndì — «Государь Гуань», «Император
Гуань»), или, более развёрнуто, Совершенномудрый Государь-Император Гуань (кит.
трад. 關聖帝君, упрощ. 关圣帝君, пиньинь guān shèngdìjūn). Является одним из самых популярных
божеств в Китае, ему посвящены тысячи кумирен, как даосских, так и буддийских.
В буддизме считается защитником Дхармы и известен под именем Сангхарама
Бодхисаттвы (трад. 伽藍菩薩, упрощ. 伽蓝菩萨, пиньинь qíelán púsà). Почитаетсятакже соседями китайцев —
корейцами, японцами, тибетцами, монголами, бурятами и др. —Прим. перев.
[54] Династия Цин (кит. трад. и упрощ. 清(朝), пиньинь qīng
(cháo), манчж. дайцин гурун, 1644-1911), последняя
императорская династия Китая. — Прим. перев.
[55]Кит. трад.三國,упрощ.三国,пиньиньsānguó. — Прим. перев.
[56]Точнее, с изобретённой им
разновидностью алебарды или глефы, называемой по его имени «мечом Гуаня» (кит. трад. 關刀, упрощ. 关刀, пиньиньguāndāo). — Прим. перев.
[57]Кит. трад. иупрощ. 春秋,пиньиньchūnqiū — древнейшаясохранившаясякитайскаяхроника (722-479 дон.э.),
летописьЛу (кит. трад. иупрощ. 鲁, пиньиньlǔ) — одногоизкитайскихгосударствэпохи, называемойподанномуисточникуэпохойВёсениОсеней (кит. трад. 春秋時代, упрощ. 春秋时代, пиньиньсhūnqiū
shídài). Отредактированная Конфуцием, вошла в состав
конфуцианского Пятикнижия (кит. трад. 五經, упрощ. 五经, пиньиньwǔjīng).
Обычно считается, что в руках Гуаня находится Цзо чжуань (кит. трад. 左傳, упрощ. 左传, пиньинь zǔozhuán— «Эпос Цзо») — знаменитый комментарий на Вёсны и осени, авторство которого традиционно приписывается Цзо
Цюмину (кит.
трад.
左丘明, упрощ. 关刀, пиньиньzǔo qīumíng) — современникуКонфуцияизцарстваЛу, слепомуписателю. Это сочинение,
по преданию, Гуань Юй знал наизусть. — Прим. перев.
[58] Кит. трад. 吳, упрощ. 吴, пиньинь wú. Также
называется Восточным У (кит. трад. 東吳, упрощ. 东吴, пиньинь dōngwú). Царь
У, захвативший и казнивший Гуаня — Сунь Цюань (кит. трад. 孫權, упрощ. 孙权, пиньинь
sūn quán, 182-252), также известный под взятым им в 222
тронным именем Да-ди (кит. трад. и упрощ. 大帝, пиньинь
dàdì — «Великий Император»). — Прим. перев.
[59] Кит. трад. 三國演義, упрощ. 三国演义,пиньинь sānguó yǎnyì — знаменитый роман Ло
Гуаньчжуна (кит. трад. 羅貫中, упрощ.罗贯中, пиньинь luó guànzhōng, ок. 1330 — ок. 1400), первое из «четырёх великих творений» (кит.
трад. и упрощ. 四大名著,пиньинь sìdàmíngzhù) китайской прозы — наряду с Речными
заводями (кит. трад. 水滸傳, упрощ. 水浒传, пиньинь shuǐhǔzhuán), Путешествием на Запад (кит. трад. 西遊記, упр. 西游记, пиньинь xīyóujì) и Сном в красном тереме
(кит. трад. 紅樓夢, упр. 红楼梦, пиньинь hónglóumèng). — Прим. перев.
[60] Кит. трад. 呂蒙,упрощ. 吕蒙,пиньиньlǚ méng, 178-219. — Прим. перев.
[61] Кит. трад. 媽祖,упрощ. 妈祖,пиньиньmāzǔ. Культ получил
развитие также в Индокитае, особенно во Вьетнаме. — Прим. перев.
[62] Кит. трад. 湄洲(島),упрощ. 湄洲(岛),пиньинь mèizhōu(dǎo). Расположен в названной провинции недалеко от города Путянь (кит. трад. иупрощ. 莆田,пиньиньpútián). — Прим. перев.
[63] Кит. трад. иупрощ. 郭,пиньиньguō. — Прим. перев.
[64]Кит. трад. 謝,упрощ.谢,пиньиньxiè. — Прим. перев.
[65] Кит. трад. 範,упрощ.范,пиньиньfàn. — Прим. перев.
[66] Кит. трад. 白無常,
упрощ. 白无常, пиньиньbáiwúcháng. — Прим. перев.
[67] Кит. трад. 黑無常,
упрощ. 黑无常, пиньиньhēiwúcháng. — Прим. перев.
[68] См. главку Праздники во второй главе настоящей
книги. — Прим. перев.
[69] Цзаоцзюнь (кит. трад. 竈君, упрощ.灶君, пиньиньzàojūn) — «владыка очага», Цзаошэнь (кит. трад. 竈神, упрощ.灶神, пиньинь zàoshén) — «дух очага», «бог очага», или Цзаован (кит. трад. 竈王, упрощ.灶王, пиньинь zàowáng) — «царь очага». — Прим. перев.
[70] Туди(-гун) (кит. трад. и упрощ. 土地(公), пиньиньtǔdì(gōng) — «(Князь) почвы-земли».
Официально именуется Фудэчжэншэнь
(кит. трад. и упрощ. 福德正神, пиньиньfúdézhèngshén) — «Истинный дух счастья и
добродетели». — Прим. перев.
[71] Существует много легенд о
Земном Боге (cм. Schipper, Kristofer. Neighborhood Cult Associations in Traditional Tainan. — In: Skinner, G. William (ed.). The City in Late Imperial China, pp.
651-678. — Stanford: Stanford
University Press, 1977).
Важность его
титула Туди-гун (буквально «Господин Земля») не ограничивается пределами
современной народной религии.Поклонение ему как представителю небесного порядка на земле и
символу местного социального единства уходит вглубь веков. Даже сегодня этот
культ имеет фундаментальное значение. Каждая община и каждый храм имеет алтарь
Земного Бога. Эдуард Шаванн изучал отношения между этим древним культом и современными
обрядами (Chavannes,
Édouard. Le T’ai-chan: Essai de monographie d’un culte chinois (Appendix: Le dieu du Sol dans la
Chine antique). — Annales
du Museé Guimet. — Paris:
Leroux, 1910). — Прим. автора.
[72] Мана — согласно представлениям меланезийцев, полинезийцев и
микронезийцев, внеличностная сила, которую можно, однако, накапливать и которой
можно манипулировать. Маной могут обладать отдельные люди, животные, растения,
неодушевлённые предметы, объединения, народы, государства, ситуации, духи,
божества и т.д. Аналогичные концепции существовали практически у всех народов.
Термин близок по значению к словам сила,
энергия, шакти, прана, пневма, ци, оргон и т.п. — Прим. перев.
[73] Кит. трад. и упрощ. 天, пиньинь tiān. — Прим. перев.
[74] Кит. трад. и упрощ. 地, пиньиньdì. — Прим. перев.
[75] Об этих траурных ритуалах
см. главу 5 настоящей книги. — Прим. автора.
[76] В китайском символизме в
триаде Небо-Человек-Земля (кит. трад. и упрощ. 天地人, пиньиньtiān-rén-dì) идея Неба (кит. трад. и
упрощ. 天, пиньиньtiān) часто выражается окружностью или кругом, отражающим
равностность, беспристрастность, совершенство, божественность, безграничность,
омнипотентность, недифференцированность, а идея Земли (кит. трад. и упрощ. 地, пиньиньdì) — квадратом, выражающим
устойчивость, крепость, крест стихий, косность, конечность, конкретность. В
трактате Ось духа (кит. трад.靈樞(經), упрощ. 灵枢(经), пиньинь língshū(jīng)) — второй из двух частей Внутреннего канона Жёлтого Императора (трад.黄帝内经, упрощ. 黃帝內經, пиньинь huángdì nèijīng) — самого
древнего и авторитетного текста китайской традиционной медицины читаем: «Небо — круглое, земля — квадратная, то же и у человека:
голова — круглая, ноги — квадратные» (Трактат Жёлтого Императора о внутреннем. Пер. с древнекит. Б. Б.
Виногродского. — Москва:
Профит Стайл, 2007). — Прим.
перев.
[77] В китайской традиционной
астрологии (и астрономии) известно пять планет (кит. трад. и
упрощ. 五星, пиньиньwǔxīng— буквально «Пять звёзд»),
соответствующие пяти первоэлементам (кит. трад. и упрощ. 五行, пиньиньwǔxíng) (см. сноску выше). — Прим. перев.
[78] Кит. трад. и упрощ. 此然, пиньиньcǐrán. — Прим. перев.
[79] Кит. трад. 鸛,
упрощ. 鹳, пиньиньguàn. — Прим. перев.
[80] Почитание мощей и могил
присуще народным культам богов, но не свойственно даосизму, в котором
считается, что «Истинные Люди» и «Бессмертные» покидают мир, не оставляя следов
(см. главу 9 настоящей книги). — Прим. автора.
[81] Кит. трад. и
упрощ. 高宗, пиньиньgāozōng (1107-1187)
— десятый император династии Сун (кит. трад. и упрощ. 宋(朝), пиньиньsòng(cháo)) и
первый — династии Южная Сун (кит. трад. и упрощ. 南宋(朝), пиньиньnánsòng(cháo))
(1127-1162).
— Прим. перев.
[82] В дополнение к пантеону
официальной религии (императорские жертвоприношения Небу, Земле, Планетам и
предкам династии), каждая династия признавала то или иное число местных богов и
святых. — Благодаря этой
канонизации последние становились также национальным достоянием. В современном
Китае (т.е. с девятого века н.э.) даосизм играл основную роль в повышении
статуса местных божеств и их официальной канонизации, сохраняя, в то же время,
очень чёткое различие между общественным пантеоном и собственно даосским,
пантеоном Таинств. —Прим. автора.
[83] Кит. трад. и
упрощ. 天妃, пиньиньtiānfēi: тянь (кит.
трад. и упрощ. 天, пиньиньtiān) — Небо, небесный, фэй (кит. трад. и
упрощ. 妃, пиньиньfēi) — принцесса-супруга, жена наследного принца; вторая жена или
наложница императора. Тяньфэй
переводилось также как «небесная фея», «небожительница». — Прим. перев.
[84] Кит. трад. 經, упрощ.
经, пиньиньjīng — «канон», «канонический
текст». — Прим. перев.
[85] Кит. трад. и упрощ. 北斗, пиньиньběidǒu— «Северный Ковш». Китайское название Большой Медведицы (UrsaMajor), созвездия, играющего большую роль в даосизме. — Прим. перев.
[86] Кит. трад. и упрощ. 道藏, пиньинь dàozàng —
«Сокровищница Дао». Это огромное собрание даосских текстов: последняя,
четвёртая по счёту версия Даоцзана
— Минский Даоцзан (трад.
и упрощ. 明道藏, пиньинь míngdàozàng), получивший название по династии Мин, при которой был издан —
содержит более 1500 текстов в 5300 цзюанях, сгруппированных в 3 отдела,
называемых Три Пещеры, или Три Грота (кит. трад. и упрощ. 三洞, пиньинь sāndòng): Истинная Пещера (кит. трад. и упрощ. 洞真部, пиньиньdòngzhēnbù), Сокровенная (или Тёмная) Пещера (кит. трад. и упрощ. 洞玄部, пиньиньdòngxuánbù) и Чудесная Пещера (или Пещера Духа) (кит. трад. и упрощ. 洞神部, пиньиньdòngshénbù), и 4
приложения: Великая Тайна (кит. трад. и упрощ. 太玄部, пиньиньtàixuánbù), Великий Покой (кит. трад. и упрощ. 太平部, пиньиньtàipíngbù), Великая Чистота (кит. трад. и упрощ. 太清部, пиньиньtàiqīngbù) и Истинное Единое (кит. трад. и упрощ. 正一(正乙)部 или 正乙部, пиньиньzhèngyībù или zhèngyĭbù соответственно). — Прим.
перев.
[87] Тайшан Лаоцзюнь шуо Тяньфэй цзюку лин’янь цзин [кит. трад. 太上老君說天妃救苦靈驗經, упрощ. 太上老君说天妃救苦灵验经, пиньиньtàishàng lǎojūn shuō tiānfēi
jiùkǔ língyàn jīng — прим. перев.]
— «Канон Небесной Принцессы, чьи чудеса спасают от бедствий, рассказанный
Высочайшим Старым Правителем». В пантеоне даосизма божества государственных и народных
культов имеют статус, сравнимый с таковым наших святых: подчинённые заступники,
каждый со своей специализацией. В даосской литургии Мацзу —
святая-покровительница моряков, её поле деятельности — благословлять тех, кто
отправляется в море. Как правило, великие боги народной религии имеют низший
ранг в даосском универсуме, что делает их зависимыми от даосов, подчинёнными их
воле. — Прим. автора.
[88] Кит. трад. и
упрощ. 天后,
пиньинь tiānhòu — «небесная императрица
(главная жена императора)». — Прим. перев.
span style=»font-size: 9pt; «>[89] Кит. трад. 湄洲(島), упрощ. 湄洲(岛), пиньинь mèizhōu(dǎo). Расположен в названной
провинции недалеко от города Путянь (кит. трад. иупрощ. 莆田, пиньинь
pútián). — Прим. перев.