О религиозности и нашем отношении к природе¹

В современном мире у нас практически не осталось уважения к природе — к каждому дереву или кустарнику в лесу, к ручью и к самому воздуху, которым мы дышим — и, наверное, больше всего не хватает нам уважения к животным. Мы насилуем саму нашу человеческую природу и противодействуем ей всеми средствами. Но чего другого мы можем ожидать, если мы живём под гнётом религии пустыни, азиатской веры в спасение, в которой Мать-Земля и жизнь на ней может пониматься только как промежуточная станция на пути к небесам или аду?

Недавно товарищ из Швеции напомнил мне о том, что нужно атаковать корень проблемы, а не её симптомы. Важно, чтобы мы все видели, куда простираются корни презрения к природе, где они находятся и от чего они питаются. Мы можем смотреть на эту проблему со всех сторон, но, в конце концов, именно наше мировоззрение и наша детская вера, как всегда, окажутся корнем этой проблемы. Это мировоззрение и эта детская вера питаются современной культурой, которая опять же имеет свои корни в вышеупомянутой детской вере.

В нашей культуре (если её можно назвать таковой) нас учат, что только индивид что-то значит. Нас учат, что все индивиды равноценны, вне зависимости от расы, интеллекта и творческих способностей, веры и силы. Нас также учат верить в небеса и ад, но только самые простые люди приобретают эту глупую веру, а все мыслящие существа стыдятся исповедовать такие детские идеи. Человек, сильный человек поднимается над этой ерундой. Но кроме презрения к религии — неважно, какой именно — остаётся только индивидуализм. Не творческая способность, инициатива или способность к лидерству, а эгоизм. Отрицательный индивидуализм.

Поэтому сильный современный человек — это безнадёжный атеист, излеченный от любой религиозности нашим обществом и его религиозным образованием и пропагандой. На любой религиозный ритуал и на любую религию смотрят с презрением.

Так как наше отношение к Матери-Земле изначально было религиозным чувством, оно тоже страдает. Мы давно забыли наши фантастические праздники в её честь. Мы всё ещё отмечаем сами праздники, но их содержание давно забыто — вытеснено и отброшено. Мы давно позабыли наше уважение к ней. Сегодня она является только средством обогащения.

Но при чём же тут обогащение? Что такое материальное богатство без духовного содержания? Простите мне использование понятия «духовный», которое также опорочено священниками и другими лицемерами современного общества, но я не могу использовать другое понятие. Мы живём в мире, характеризующимся постоянно растущим насилием, постоянно увеличивающейся преступностью, будь то экономические махинации или вред, причиняемый другим (людям, животным и имуществу). Наш мир постоянно становится всё холоднее. В то же время люди ищут духовности, как никогда ранее, и неважно, что они не обязательно используют это понятие. Для чего наши путешествия в горы, наше созерцание заката солнца, наше общение с лесом и морем, наши поездки в загородные дома или даже наши прыжки с парашютом, если не для переживания духовности? Ибо это и есть истинный дух, наш дух — природный дух.

Мы больше не отваживаемся на религиозный поиск — так эффективно было в нашем детстве уничтожение всего, связанного с религией. Но мы всё равно ищем её на заросших тропах. Там мы можем красться и получать немного жизненной воли в бессмысленной и безнадёжной культуре, там мы можем заряжаться истинным духом, и нас не будут называть религиозными. Уфф!

Где же находятся такие, как я, пытающиеся спасти природу, которую все мы уничтожаем именно религией? Какие у меня шансы пробудить тех, кто не стал религиозным именно потому, что не является плохим?

Я попытаюсь сделать так, чтобы вы поняли, что религия — не такая уж глупая вещь, если это наша собственная религия. Не думайте о жертвоприношениях богам и праздниках в честь солнца и луны, не думайте о религиозных свадебных ритуалах или праздниках возрастной инициации, не думайте о тайных рунических знаках или о сейде. Вместо этого нужно понять, что религия может также быть и уважением к природе. Именно в ней мы находим духовность — в природе. Не только в зелёных лесах или в высоких горах, но также и в нашей собственной нордической человеческой природе.

То волшебство, которое вы ощущаете у водопада, в лесу или на цветочном лугу, то волшебство, которое вы ощущаете у старого дерева или в песне птиц, в звуке бегущего ручья, или в листьях, шумящих на ветру, — это то духовное переживание, о котором я говорю. Волшебство, которые вы ощущаете на крутых скалах и в тёмном лесу, в звёздном небе и свете луны, в вое волков и внешнем виде ворона; настроение, возникающее в ночи — всё это тоже волшебство. Это то, что заставляет нас уважать природу.

Но уважение не появляется само по себе. Уважение нужно приобрести, его нужно запомнить и повторять. В противном случае мы забываем друг о друге и бросаем мусор в кусты или срубаем слишком много деревьев. Но именно для этого у нас есть религия — чтобы всегда уважать природу, всегда осознавать уязвимость Матери-Земли и нести ответственность за неё — как на личном, так и на коллективном уровне. Без ритуалов и религии мы забудем друг о друге, и неважно, насколько мы в состоянии чувствовать дух природы. Именно поэтому нам нужна религия и её ритуалы.

Чтобы сильный современный человек был в состоянии принять религию в свою жизнь, он должен понять её пользу и смысл. Мы слишком умны, чтобы верить в «Бога» или небеса и ад, в воскресение Иисуса или в рождение его девственницей. Это ерунда от начала до конца, и любой умный человек это хорошо понимает. Но мы также достаточно умны, чтобы понимать пользу и необходимость чистой природы. Поэтому мы должны быть достаточно умны, чтобы понимать, что мы должны открыто проявлять уважение к природе не только в идеологии и в мировоззрении, но и в религии и религиозной практике.

В книге «Германская мифология и мировоззрение», на странице 17, в главе о духах я пишу: «Нужно встать на колени перед деревьями, если хочешь срубить их, и обратиться к ним как к живым существам. С согнутой головой нужно просить позволения забрать что-либо из леса». Именно об этом я и говорю. Мы должны окружить себя ритуалами, которые дают нам осознание того, что мы делаем, и мы будем стремиться к тому, чтобы у нас был образ жизни, дающий нам естественную близость к природе. Лучше смотреть на деревья и животных как на одушевлённые существа, чем отказывать им в душевных характеристиках вообще.

У всего живущего есть душа, у всего живущего есть жизненная сила — и мы должны уважать эту душу и жизненную силу. Если мы умны, то мы поймём пользу такого взгляда. Мы понимаем, что этот взгляд необходим для выживания природы, и мы понимаем, что этот взгляду нужно учиться при помощи ритуалов, чтобы напоминать нам об уязвимости Матери-Земли и о нашей ответственности за неё. Именно поэтому это разумная религия, рациональная религия. Давайте славить природу на наших праздниках — Аустрон («Пасха»), равноденствии и солнцестоянии (Йоль и «день св. Ханса»), памятных днях наших предков и днях солнца (воскресеньях). Давайте окружать себя ритуалами, которые будут напоминать нам, что мы несём ответственность. Ответственность не только за Мать-Землю и Солнце, но также за наших детей, детей наших детей и их потомков.

Так мы сможем наслаждаться духом природы, жить с ним и знать, что мы выполняем свой долг. Так мы, наконец, сможем жить в гармонии с нашей нордической человеческой природой, после почти тысячи лет азиатского презрения к людям и природе.