Fr. Nyarlathotep Otis (НО): Здравствуйте, Дада. Для начала расскажите нашим читателям, какую йогу Вы практикуете, и чем она отличается от других разновидностей йоги.
Дада Приятош (ДП): Наше направление носит название раджадхираджа-йога. Это слово означает на санскрите «царь царей». Царь нашего организма — разум, а управляет им царь царей, то есть душа, атман, индивидуальное сознание. Существуют четыре базовых желания, удовлетворяемые разными видами йоги: кама (физическое), артха (психическое), дхарма (психо-духовное) и мокша (духовное). Хатха-йога работает с камой и артхой, раджа-йога — с камой, артхой и дхармой, раджадхираджа-йога — с камой, артхой, дхармой и мокшей. Эта система была изобретена Махариши Аштавакрой более двух тысяч лет назад и описана в книге «Аштавакра Самхита».
Раджадхираджа-йога относится к системе аштанга-йоги, которая восходит к «Йога-сутре» Патанджали и включает восемь ступеней. Первые две — яма и нияма — определяют нравственное поведение практика (яма — основа социальной интеграции и взаимодействия с макрокосмом, нияма — основа личностного роста и взаимодействия с микрокосмом). Затем идёт асана — достижение единства ума и тела посредством физических упражнений. Пранаяма — подобная же работа по соединению ума и тела, но средством здесь является контроль над дыханием. Если первые четыре ступени, характерные для хатха-йоги, иногда называют низшими, то следующие четыре специфичны для раджа- и раджаджираджа-йоги. Пятая ступень называется пратьяхара и представляет собой отвлечение чувств от контакта с объектом. Шестая (дхарана, целенаправленная сосредоточенность), седьмая (дхьяна, медитация) и восьмая (самадхи, умиротворение блаженством осознания внутренней природы) ступени, практикуемые одновременно, называются самьямой. При этом следует иметь в виду, что в Раджаджираджа-йоге это не столько ступени, сколько одновременно практикуемые элементы. Нельзя сказать, что на каком-то этапе заканчивается практика ямы-ниямы и происходит переход к асане: скорее, асана добавляется к яме-нияме, и так далее.
НО: В чём заключается главная цель раджадхираджа-йоги?
ДП: Цель йоги — быть счастливым. Видимый мир воспринимается йогами как иллюзия, и только счастье можно считать подлинной реальностью. Однако, несмотря на это, духовное развитие возможно только в том случае, когда удовлетворены основные потребности. Как голодному надо насытиться, так несчастливому нужна порция удовольствия, и чем оно устойчивее, чем продолжительнее — тем лучше, а высшая цель — удовольствие вечное. Шива говорил, что счастье — это самореализация плюс служение другим, помощь им в саморазвитии. Но тут ещё важно различать, когда ты помогаешь, а когда тебя эксплуатируют. Нет ничего плохого в том, чтобы, например, завязать кому-нибудь шнурки или накрыть на стол. Но если тебя всеми правдами и неправдами побуждают к тому, чтобы ты только и делал что подносил кому-то яства и завязывал ему шнурки, это уже эксплуатация, и это недопустимо.
НО: Есть ли какой-то способ отличить «истинные» удовольствия от «неистинных», определить, скажем так, уровень личностного роста человека? Или уровень счастья наркомана, получившего дозу, религиозного фанатика и продвинутого йогина неотличим?
ДП: Понятие уровня всегда относительно. Нельзя сказать, что счастье йогина «более высокое», чем, например, счастье учёного, совершившего открытие, или невесты на свадьбе. Йога даёт лишь интуитивное понимание того, «что такое хорошо и что такое плохо», причём у двух разных практиков будут совершенно разные понимания этих категорий. Если меня спросят: «Достиг ли я какого-то уровня в йоге?» — я могу ответить ему только: «Медитируй. Если твоё счастье становится сильнее и устойчивее, ты на верном пути». В этом основа восточного метода. Если западное обучение — это раскладывание на а), б), в), это анализ, это синтез, это какие-то правила, законы, установки, то восточное не даёт никаких критериев, оно даёт лишь метод и общий вектор движения: двигаться внутрь. Ты можешь принять этот метод и работать в соответствии с ним, медитируя на свои ощущения — или не принимать его. Если ты медитируешь, ты будешь чувствовать свою реализацию сам, и это чувство у каждого индивидуально, но способа объективно определить личностный уровень восточный метод не даёт.
НО: Доведём немного до абсурда и представим такую ситуацию. К Вам приходит ученик и говорит: «Я отбросил все свои прежние установки, всё, чему меня учили, и сейчас я не знаю, что мне делать. Но мне кажется, что я должен искать свой духовный путь, и что Вы, как человек, уже давно идущий по нему, можете мне в этом помочь». И Вы советуете ему: «Медитируй. Отслеживай свои ощущения, и если твоё счастье становится сильнее и устойчивее, ты на верном пути». Он благодарит Вас и уходит, а потом возвращается и рассказывает: «Я долго медитировал и, заглянув в себя, понял, что больше всего удовольствия получу, если буду убивать старушек. Как мне узнать, прав ли я и что мне делать дальше?» Что Вы ему на это ответите.
ДП: Я считаю, что у человека, по-настоящему практикующего, деструктивных мыслей быть не может. Но если всё-таки такое случится, я не смогу сказать ничего иного кроме как «я рад за тебя». Я могу посоветовать ему больше медитировать, делать определённые асаны, которые, насколько мне известно, снимают агрессивность, но если, несмотря на это, он будет ощущать, что действует, исходя из своей самореализации, я могу только порадоваться за него.
НО: В своей лекции Вы упомянули, что асаны связаны с гормональной регуляцией организма. Можно поподробнее?
ДП: Да, асаны и пранаямы воздействуют через эндокринную систему: прежде всего, за счёт усиления кровоснабжения тех или иных органов, желёз и тканей, то есть за счёт усиления их снабжения питательными веществами и кислородом. А эндокринная система, вместе с нервной — это система управления всеми физиологическими и психическими процессами в организме. Кроме того, человеческое тело — это система взаимосвязанных полостей, заполненных различными жидкостями и газами, и в процессе выполнения асан происходит своего рода «внутренний гидравлический массаж»: изменение объёма этих полостей и давления в них, что тоже оказывает влияние на кровоток и обмен веществ. Практически все асаны — поза змеи, поза моста, поза крокодила и прочие — оказывают подобное влияние на эндокринную систему. Асаны купируют чувства, причём не подавляют их (что, конечно же, могло бы привести к множеству неприятных последствий), а направляют в нужное русло. Все они выполняются в комплексе, злоупотреблять той или иной асаной не стоит, подбирать их следует с учётом состояния здоровья и других индивидуальных особенностей. Подробнее с этой темой (которую можно обозначить как «биопсихология», или «йогопсихология») вы можете ознакомиться в работах Шри Шри Ананадамурти, основателя нашего Ордена.
НО: Расскажите, пожалуйста, об Ордене и о том, как сложился Ваш путь к нему.
ДП: Наш Орден называется «Ананда Марга Прачарака Самгха» («Организация, целью которой является пропаганда “Пути Блаженства”»), или просто Ананда Марга. Он основан Шри Шри Анандамурти (в миру — Прабхат Ранджан Саркар) в 1955 году. Девиз Ордена — «Самореализация и служение всему сущему». Ананда Марга проводит бесплатные занятия по йоге, медитации и другим практикам саморазвития на некоммерческой основе, реализует различные социальные проекты (организация детских садов, проведение спасательных операций, оказание гуманитарной помощи и т. д.), занимается воспитанием духовно развитых и социально активных личностей.
Я давно интересовался философией, но долгое время в моих занятиях не было эзотерической, «духовной» направленности. Был определённый интерес к буддизму в сознательном возрасте, но ничего конкретного я не практиковал. Немного занимался практиками западного мистицизма, но затем произошло отторжение этого пути (важную роль в этом процессе сыграло прочтение «Маятника Фуко» Умберто Эко): западный мистицизм как явление существует, но это не для меня. Я получил два высших образования — физическое и психология/педагогика, — они поспособствовали развитию моих взглядов, но, дойдя до кандидатской и разочаровавшись в современной российской науке, я не стал защищаться, а ушёл в компьютерный и телекоммуникационный бизнес. Даже выбился в начальство. Но это не суть, важно то, что жил я вполне себе хорошо, никаких проблем бытового уровня, определивших мой уход в «духовное», не было.
Потом (как всегда в таких случаях, «совершенно случайно») я встретил монаха, который обратился ко мне за помощью. Он был один в незнакомом городе, в Новосибирске, не знал языка и без моей помощи вряд ли справился бы. В благодарность он предложил мне попробовать некоторые медитации — почему бы и нет, я согласился. И начал практиковать. Постепенно оформилось желание чего-то большего. Одновременно стало не по себе на работе, я почувствовал, что то, чем я занимаюсь, противоречит моим нравственным убеждениям. Так что я решил стать монахом.
Первая ступень Ордена носила название LFT (local full timer, «локальная помощь», нечто вроде послушничества) и предполагала возможность возвращения к мирскому. Я сделал свой осознанный выбор, понимая, что если не попытаюсь, потом буду жалеть всю жизнь. И решил продолжить обучение: сначала в Сибири и на Дальнем Востоке, потом в тренинг-центрах и монастырях Швеции и Индии. Сейчас я являюсь Ачарьей, то есть учителем, и занимаюсь организацией центров в России.
НО: Как получилось, что Вы решили приехать в Калининград, какое у Вас сложилось впечатление о нашем городе и какие планы у Вас в связи с нашим регионом?
ДП: Я не стремился в Калининград, так сложилась Космическая Игра J Я странствующий монах, миссионер, определённого дома у меня нет, я живу там, где есть люди, готовые предоставить мне кров и пищу. В Калининграде, как оказалось, есть люди, практикующие Раджахираджа-йогу, а я как раз был относительно недалеко (в Орле), и, к тому же, мне нужно было попасть в Германию, так что я решил заехать в гости, провести пару лекций и практических занятий. Город мне понравился, тут есть потенциал, хотя духовная культура очень неоднородна и разрозненна, народ здесь проще, как и вообще в маленьких городах, приняли меня хорошо. У меня нет задачи обзавестись миллионом последователей, я просто делаю своё дело, и если оно кому-то окажется полезным, буду только рад помочь. Здесь есть люди, готовые и способные продолжать мою работу (калининградцы, интересующиеся йогой, могут обращаться к Ане, anuradha-am@yandex.ru, или непосредственно ко мне, priyatosha@gmail.com), а я буду иногда заезжать в гости.
НО: Каким Вы видите идеальное человеческое общество будущего, исходя из Ваших убеждений как человека и как йогина?
ДП: Это общество, свободное от эксплуатации человеком других людей, животных, растений. Я называю свои убеждения неогуманизмом. Все мы как жители Земли связаны друг с другом многочисленными цепочками отношений, в том числе пищевых, и я не призываю к тому, чтобы порвать эти цепочки. Но использование окружающего мира не должно превышать настоящих нужд человека, его потребностей в пище, жилье, одежде и т. п. Например, нельзя убивать без необходимости: охота ради развлечения (а не ради пропитания, получения одежды и удовлетворения других естественных потребностей) недопустима так же, как и рабство. Причём это не привязано к конкретным регионам вроде Крайнего Севера, где просто нет возможности питаться исключительно вегетарианской пищей: в любом месте земного шара говорить о духовности можно только тогда, когда есть всё необходимое для жизни. Но всегда надо помнить, что всё живое и неживое как проявление Высшего обладает экзистенциальной ценностью. Если отношение к миру становится исключительно утилитарным — и гуманизм, и духовность заканчиваются. Жизнь важна сама по себе, а не просто из соображений «полезно/бесполезно».
Социальное учение Ананда Марга предполагает так называемый «принцип космического наследования»: мир создан не нами, нам ничего не принадлежит в нём, мы — лишь пассажиры корабля, но мы вправе разумно использовать его ресурсы. В этом заключается основной принцип йогической социальной доктрины — ПРАУТ (PROUT), или прогрессивная теория использования (см., например, http://www.anandamarga.ru/praut-alternativnaya-sotsialno-ekonomicheskaya-teoriya.html). Главная помеха в таком использовании — всевозможные псевдодуховные привязанности, сантименты, предполагающие безосновательную веру в превосходство одной группы по отношению к другой. В этой связи можно говорить о трёх формах таких сантиментов: географический (привязанность к земле, границам — всё то, что обычно обозначается словом «патриотизм»), социальный (привязанность к своей национальной, классовой или социальной группировке) и духовный (религиозный фанатизм).
В обществе, живущем в соответствии с йогическими принципами, каждому должны быть гарантировано удовлетворение хотя бы минимальных потребностей: в еде (достаточной для получения всех необходимых питательных веществ, но без излишков), в жилище, в одежде, в образовании, в медицинском обслуживании. Йогическому взгляду на мир противоречит не удовлетворение потребностей и не желание получать удовольствия, а именно потребительское стремление накапливать сверх необходимого. При этом, конечно же, не считая, так сказать, «прожиточного минимума», у разных людей могут быть разные потребности, и одному нужны занятия музыкой (и, соответственно, качественные музыкальные инструменты), другому — химией (и необходимое оборудование, реактивы), третьему — коллекционирование, и с общественного согласия человек может получать обеспечение сверх необходимого минимума. Вопрос только в том, на что используются эти потребности и способности. Если, скажем, коллекционер, как царь Кощей, просто чахнет над своим златом — это потребительство, это излишки. А вот если коллекция обладает некой научной, общественной, познавательной, культурной ценностью, если она полезна для общества в целом, а членам общества открыт к ним доступ, если видно, что и за чем, — то это не только допустимо, но и необходимо.
НО: Многое из того, что Вы сказали о социальном учении Ананда Марга, похоже на социалистические или анархические представления. Как Вы относитесь к этим учениям и есть ли какие-то принципиальные отличия?
ДП: Насколько мне известно, социализм не предлагает какой-либо собственной духовности. То есть в нём предполагается обеспечение граждан всем необходимым, но вопрос о том, куда использовать свои силы в духовном плане, не ставится.
НО: Слышали ли Вы об Аполлоне Карелине и его анархо-мистических кружках? Там вопрос духовности разрабатывался вполне себе подробно.
ДП: Возможно. В любом случае, анархические и вообще социалистические представления близки йогическим, хотя, конечно, есть и расхождения.
НО: Напоследок — чего бы Вы хотели пожелать читателям нашего журнала?
ДП: Путь духовности, с одной стороны, очень трудный, но то, что ты обретаешь, даже только став на этот путь, несоизмеримо превосходит все трудности, которые могут встать на пути. В конечном итоге, путь духовности приведёт вас к самореализации, к пониманию своей сути, своего предназначения.