Дух и душа

щё у Фалеса речь идёт, скорее всего, о некоем боге-демиурге, волевым актом «вдувающем» жизнь в альтернативный ему водный субстрат; у ранних пифагорейцев распространено представление о пневматической природе души; Гиппас говорит об огненном составе души как особом виде гармонического «напряжения» вещества, ею соединяемого в организм; последнее согласуется с учением Гераклита, природой души полагавшего огонь; в атомизме Демокрита формируется концепция души, являющейся механическим соединением неделимых частиц и оттого распадающейся на атомы после смерти тела; и, наконец, в софистике душа является в виде особой текущей и изменчивой субстанции, не отражающей и не познающей какие-либо устойчивые физические или метафизические константы окружающего мира.

Определились во времена античности и главные термины, используемые для обозначения души — древний «тхюмос» (дух-призрак, тень умершего человека)[1], индивидуальная «псюхэ» (означающая совокупность психических функций в их единстве; лат. anima, иврит. nefesh, араб. an-nafs, рус. «душа») и космическая «пневма» (божественное дыхание, влетающее и одухотворяющее телесность; согласно стоикам, разными уровнями организации пневмы являются душа и ум, где первая — холодная и расслабленная, а вторая — горячая, напряжённая и божественная; греч. pneuma, лат. spiritus, иврит. ruah, араб. ar-ruh[2], рус. «дух»). Именно последнее означает «движущийся воздух», «дуновение», «дыхание» (как носитель жизни). Ср.: «…Говорят, голос — душа человека…»[Грекова И.; Цит. по: Королькова А. В., Ломов А. Г., Тихонов А. Н. Словарь афоризмов русских писателей / Под ред. А. Н. Тихонова; 2-е изд., стереотип. — М.: Русский язык — Медиа, 2005. — С. 158]. Также в еврейской традиции душа разделяется на «части» — «нэфеш» («душа, кровь»), «руах» («дух, ветер»), «нэшама» («дыхание») (некоторые добавляют ещё «хая», «йехида»). «…Учитель Каббалы Исаак Луриа (Арии) объясняет, что эти три уровня можно понять, если мы возьмём в качестве аналогии стеклодува. Этот процесс начинается с дыхания (Neshimah) стеклодува, дующего в трубку, чтобы получить сосуд. Это дыхание затем проходит по трубке как ветер (Ruach), пока не достигнет сосуда. Наконец, оно входит в сосуд, формируя его в соответствии с желанием стеклодува, и потом начинается отдых (Nafash). В случае души, «стеклодувом выступает сам Бог. Так, при описании творения человека Библия говорит: “Бог сотворил человека из праха земли, и он вдул в его ноздри душу (Neshamah) жизни” (Бытие 2:7). Дух, известный как Ruach, является, таким образом, “Дыханием Бога”, которое входит в бытие человека» [Каплан Э. Медитация и Библия / Пер. с англ. — Ростов-н/Д.: Феникс. 2006. — С. 29, 31].

Иоанн Дамаскин следующим образом определяет душу: «…Душа есть сущность живая, неразложимая, бестелесная, по природе своей незримая для телесных очей, бессмертная, наделённая разумением и умом, вида не имеющая; она пользуется телом как орудием, телу же сообщает жизнь, возрастание, чувства и способность порождения, обладая умом не как чем-то отличным от себя, но как чистейшей своей частью» (Цит. по: Аверинцев С. С. Литературные теории в составе средневекового типа культуры // Проблемы литературной теории в Византии и латинском средневековье / Отв. ред. М. Л. Гаспаров. — М.: Наука. 1986. — С. 13; заг. — С. 5-18).

В концепции греков душа состоит из трёх частей: по Платону — разумной (logikon/dianoia), страстной (thymos) и вожделенной (epithymia), или, по Аристотелю, — разумной (dianoetikon), чувствующей (aisthetikon) и растительной (threptikon), и у разумной способности души есть две разновидности — рассудок (logos) и ум (nous), где первый обладает способностью дискурсивного (dianoia) мышления, а второй — интуитивного (noesis). Впоследствии неоплатоники соотнесли рассудок (logos) с мировой Душой, частями которой они считали мировые души, а ум — с мировым Умом, происходящим непосредственно от Первоединого и содержащим в себе т. н. «умопостигаемый мир» (kosmos noetos). Однако уже Аристотель («О душе», III 5, 430a 14-25) ум человека определял как «пассивный» (nous pathetikos) и считал, что в нём присутствует некий элемент, который уже не принадлежит душе, является бессмертной, самостоятельной и божественной субстанцией и может быть определён как «активный ум» (nous poietikos) [Фокин А.Р. Соотношение души и духа в греческой и латинской патристике // Человек. — 2009. — №3. — С. 82].

Как тело — это жилище души, так и душа — жилище духа. К тому же, жизненный дух присущ всем душам, а Святой Дух — только душам праведников как «высший дух» (to meidzon pneuma) (Иустин Философ, Татиан Сириец), «благодать Святого Духа» (gratia Spiritus Sancti) (Геннадий Марсельский), «духовная благодать» (pneumatikon charisma) (Олимпиодор Александрийский). Также инспирированным Святым Духом может быть «гений», который также становится «местом встречи между Богом и человеком».

Или — в телесной душе (somatike psyche) (понимаемой как просто «тело») обитает плотский дух (to sarkikon pneuma), подчинённый дух (to hypokeimenon), а в разумной душе (psyche logike) — владычествующий дух (to hygemonikon pneuma). Животный дух получается в момент зачатия, а высший дух даётся с неба при посредничестве ангелов (Климент Александрийский), и только этот высший Дух (Spiritus Dei, Spiritus Patris) «спасает и образует» (Ириней Лионский) [Фокин А.Р. Соотношение души и духа в греческой и латинской патристике // Человек. — 2009. — №3. — С. 85]. Григорий Нисский отмечал, что «ведущее начало [человека] (to hygemonikon) в Священном Писании называется тремя [именами]: умом, духом, или сердцем» (Цит. по: Фокин А.Р. Соотношение души и духа в греческой и латинской патристике // Человек. — 2009. — №3. — С. 90).

«…Слово Божие не делит человека на две части: душа и тело. Оно говорит о человеке как о существе троичном: дух, душа и тело. В 1 Фес. 5-23 читаем: “Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух, и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа”. Этот стих определённо говорит о разделении человека на три части. Апостол Павел говорит здесь о полном освящении верующего: “да освятит нас во всей полноте”. Каким же образом, по мнению апостола, происходит это освящение? Посредством сохранения в целости духа, души и тела… Троицу в человеке — дух, душа и тело — можно сравнить также с электрической лампочкой. Внутри лампочки, которая, скажем, представляет всего человека в целом, есть электрический ток, свет и проволока. Дух — это ток, душа — свет, а тело — проволока. Ток является причиной света, в то время как свет является следствием тока. Проволока — это материальное вещество, которое ведёт ток, и так же проявляем свет. Соединение духа и тела производит душу, которой нет ни у кого, кроме человека. Подобно тому, как электричество, пройдя по проволоке, производит свет, так дух влияет на душу, а она, в свой черёд, проявляет себя через тело» [Вочман Ни. Дух, душа и тело // http://luk-konstantin.livejournal.com/184783.html].

Ориген предположил, что Господь прежде творения видимого мира сотворил полноту бестелесных разумных существ — чистых духов или умов (pneumata, noes katharoi), часть которых по причине охлаждения их любви к Богу и свободного отпадения от него стали душами (psychai), т. е. «охлаждёнными духами», нуждающимися для своего существования в различных телах [Фокин А.Р. Соотношение души и духа в греческой и латинской патристике // Человек. — 2009. — №3. — С. 86]. Манихеи, к тому же, считали, что души эти существуют двух видов — добрые и злые.

Дух не является противником души, как считает Л. Клагес[3], хотя душа (как понятие жизненной энергии человека) есть носитель духа, подтачивающего её силы. Душа является лишь «дыханием жизни», в то время как дух есть сама Жизнь (Ириней Лионский) [Фокин А. Р. Соотношение души и духа в греческой и латинской патристике // Человек. — 2009. — №3. — С. 86].Дух, как указывал граф Г. Кайзерлинг, есть некая иррациональная первосубстанциональная реальность, «изнутри стремящаяся бессознательная изначальная сила, над которой сознание не имеет власти» [Gallings U. Sinn und Ursprung: Unters. Zum Philos. Weg Hermann graf Keyserling. — Sankt Augustin: Academia, 1992. — S. 21].

Дух — больше, чем интеллект, он простирается за границы полагаемого рассудком дуалистического зрения. Поэтому человек, укоренённый в первоначале, оказывается способным жить осмысленно и самовыражаясь. Душа пребывает в раздвоенности до тех пор, пока человек не замкнётся на своём собственном первоначале. Именно Духом надо понимать упомянутого Платоном в знаменитой притче о пещере («Государство», VII), но не названного,  некоего таинственного наставника и водителя, функция которого состоит в том, чтобы освободит «узника» (душу) из «пещеры» (нашей материальной вселенной, «области охватываемой зрением») и осуществить путешествие в мир божественных эйдосов, то есть, собственно, в мир богов («подъём души в область умопостигаемого»): «…Очевидно, что речь идёт не о другом таком же узнике пещеры, а о жителе мира вне пещеры, хорошо знакомом с истинным бытием. То есть, если перейти от языка метафор к языку религии, речь у Платона идёт о духе, который покровительствует данному человеку и сопровождает его душу в путешествие по иному, потустороннему миру, с последующем возвращением её в собственное тело» [Вахитов Р .Р. Платоновское «идеальное государство» и традиционное общество // СОФИЯ: Альманах: Вып. 2: П. А. Флоренский и А. Ф. Лосев: род, миф, история. — Уфа: Издательство «Здравоохранение Башкортостана», 2007. — С. 325-338 //http://www.didaskal.ru/deloN10248].

Дух с помощью своих эманаций — разума и совести — сохраняет и защищает жизнь, возвышает, совершенствует («одухотворяет») телесную деятельность («…духом считалось тогда то, что связывает нас с природой, а не то, что отделяет нас от неё» [Ницше Ф. Утренняя заря / Пер. с нем. — СПб.: Азбука-классика, 2008. — С. 33]). Впрочем, он может это делать, только вытесняя жизненные стремления. Дух нарушает гармонию органического и противоположен тенденции жизни совершенствовать человеческий вид посредством жестокости, заключающейся в том, чтобы не давать возможности слабым разновидностям участвовать в продолжении рода. Иногда он так сильно обременяет индивида, что начинает страдать телесная жизнь: высококультурные семейства вымирают, если их кровь не обновляется за счёт сферы, не отягощённой духом [Галактический колледж. Психология (энциклопедический словарь): Дух — Дух времени — Духа история //http://www.galactic.org.ua/clovo/p-d99995.htm].

Одновременно с этим, «…в человеческом сердце воплощены свойства обоих начал, ведущих за него постоянную борьбу; когда побеждает nafs, душа, полагающая себя полностью автономной, она как бы набрасывает на сердце некий покров (hijab); в то же время nafs, способная к восприятию форм, имеет возможность познавать, хотя и пассивно, «видимый мир» во всей его изменчивости и разнообразии; она разделяет и соединяет, тогда как Дух объединяет, утверждая всеединство. Если Дух одерживает победу в борьбе за человеческое сердце, то Он его преображает, одновременно озаряя душу Духовным Светом. В результате человеческое сердце выявляет своё истинное предназначение — быть обиталищем (mishkat) Божественной Тайны (sirr)» [Буркхардт Т. Суфизм и мистицизм / Пер. с фр. // http://www.screen.ru/vadvad/Komm/bur.htm].

«…Дух есть прорыв в этом отяжелевшем мире, динамика, творчество, полёт. Пико делла Мирандола говорит, что дух человека небесного рода, т. е. он происходит не из природного мира. Потому дух не детерминирован природным миром и есть прорыв в нём. Через дух человек есть образ и подобие Божье. Дух есть божественный элемент в человеке. И через дух человек может подниматься до высших сфер Божества. Дух есть целостный творческий акт человека. Дух есть свобода, свобода же уходит в добытийственную глубину. Свободе принадлежит примат над бытием, которое есть уже остывшая свобода… Но дух не только от Бога, дух также от начальной, добытийственной свободы, от Ungrund’a. В этом основной парадокс духа — он есть эманация Божества, и он может давать Божеству ответ, который не от Божества исходит. Дух не только божественен, он бого-человечен, бого-мирен, он свобода в Боге и свобода от Бога. Об этом невозможно выработать понятия, эту тайну нельзя рационализировать, о ней возможен лишь миф и символ. Это есть тайна творчества и вместе с тем тайна зла. Человек, понятый окончательно как природное, детерминированное существо, не стоит перед этой тайной, перед ней стоит лишь человек как существо духовное. Свобода, творчество и зло предполагают не только бытие, но и небытие. Но это небытие, это ничто невозможно объективировать, нельзя сделать предметом понятийного мышления. Неточно было бы сказать, что небытие есть, существует…Спиритуализация была освобождением от власти магии, от магического мироощущения, от магических сил и отношений [выделено нами, — О. Г.]. Первоначально дух был как бы погружён в природные стихии и смешивался с магией. Но магия есть детерминизм, дух же есть свобода. Ошибочно было бы думать, что на вершинах цивилизации и культуры человек свободен от власти магии, от определяемости его судьбы космо-теллурическими силами. Первичные стихии постоянно вновь восстают и борются против духа и духовности [выделено нами, — О. Г.]. Борьба за духовное царство всегда продолжается, будет продолжаться до конца мира. И вот что поразительно. Тайны космической жизни как бы закрылись для человека цивилизации, утратилась способность приобщаться к ним, но действие космических и теллурических сил внутри человека продолжается и сопротивляется духовности. Высшая духовность вернула бы человеку способность общения с тайнами космической жизни, но освободила бы его от детерминированности этими силами… Гениальный Бахофен открыл древний, первичный слой религиозной жизни человечества, религии материнства и земли, связанной с матриархатом и с первобытным коммунизмом, царство богов хтонических. Пробуждение духа, пробуждение личного начала было борьбой солнечного мужественного начала против женственного теллурического начала [выделено нами, — О. Г.]. Это процесс спиритуализации. Ошибочно было бы думать, что эта борьба закончилась, она возобновляется во всё новых и новых формах. При этом дух не должен быть понят как реальность того же порядка, что и реальность космо-теллурических сил, реальность как бы их заменяющая и уничтожающая. Дух есть реальность, которая означает пробуждение высшей качественности, высшего смысла внутри сил космо-теллурических. Бахофен, из которого Клагес и некоторые другие делают выводы, враждебные духу, сам отлично понимал, что дух есть высшее начало — начало личности и солнечности, т. е. освобождение от детерминации теллурическими или лунарными силами… Отвлечённый спиритуализм некоторых типов духовной жизни и некоторых типов философских построений очень мешал понять существо духа и уловить его признаки. Дух понимали как отвлечённость, отрешённость от мира, как реальность, противоположную реальностям мира, в то время как дух есть энергия, действующая внутри всех реальностей [выделено нами, — О. Г.], хотя и пришедшая из более высокой сферы» [Бердяев Н. Дух и реальность. Основы богочеловеческой духовности // http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/Philos/Berd/_Duh_Real02.php].

Дух выступает в трёх формах бытия: как 1) дух отдельного индивида (личный дух), как 2) общий дух (объективный дух) и как 3) объективированный дух (совокупность завершённых творений духа). В то время как душевное так тесно включено в процесс развития органического, что его развитие идёт рука об руку с последним и, в общем и целом, может рассматриваться как передаваемое по наследству, личный дух наследуется лишь как возможность, как способность стать таковым. Он сам себя создаёт посредством духовной работы, которая не может прекратиться до конца жизни. Поэтому духовные различия между людьми гораздо больше, чем биологические.Личный дух становится самим собой благодаря врастанию индивида в область объективного духа, в духовную сферу, культуру, которую он находит и которую может (частично) усвоить с помощью воспитания и образования. Это врастание есть его становление человеком, поскольку под человеком понимается живое существо, отличающееся своей духовностью, т. е. своим свободным существованием и своей внутренней способностью смотреть на события и вещи как бы со стороны, в противоположность другим живым существам, над которыми господствуют непосредственные побуждения. Личный дух живёт благодаря своим связям с духовной общностью («бездуховным» людям недостаёт такой связи), которая, со своей стороны, создаёт жизнь объективного духа. Человек не в силах изменить мир, но мыслящий человек может и должен изменить своё отношение к незавидным обстоятельствам этого мира и, как учили античные стоики, превратить свой Дух в основу для конструирования собственной модели мира.

Как носителем личного духа является психический склад отдельного индивида, так носителем объективного духа является какая-либо общность (группа, народ, группа народов)[4]. Объективный дух связан с личным духом посредством истории духовной жизни человека (отсюда также «живой дух»), с объективированным духом — посредством истории духа. Объективный дух можно понять только как единый организм вместе с личным объективированным духом. В объективированном духе — в произведениях науки и искусства — мы снова познаём живой дух, который их создал; он говорит с нами через эти произведения, поскольку и пока мы (как личности-«носители объективного духа») можем принимать в них участие.

Гегель говорит также и об абсолютном духе, независимом от какого бы то ни было земного носителя, тождественном с чистым божественным духом, рассматриваемым как идеальное целое.

Именно Платон в диалоге «Тимей» даёт изображение «души космоса» как производное от ноэзисно-математической деятельности бога-демиурга — ума (греч. nous)[5], т. е. «абсолютного духа», взирающего на некий образец (эйдос), и, соответственно, как мы видим уже в платоновском диалоге «Кратил», с этим «божественным дыханием» и структурой сформированной им психики соотносится фонетика языка (в состав которой включалась и грамматика). Именно Сократ говорит о какой-то «более высокой силе, нежели человеческая, — божественной», проявившей себя при наименовании вещей («Кратил», 397с).

И, соответственно, есть фонетика «божественных слов/имён» и отдельно такая же — «человеческих слов/имён»[6]. И только с помощью первых можно узнать Истину, т. е. из образа (греч. eikon) вещей, который выражается именами/словами на «божественном языке».

Платон указывает на мир объективных сущностей, которые слишком глубоки и сложны, чтобы человек мог их познавать; и если человек их познаёт, то только редко и косвенно, а целиком они познаваемы только для богов («Кратил», 391b-392а), а также этот мир объективных сущностей не есть нечто сплошное и нерасчленённое; каждая сущность заключает в себе собственную структуру, свою «идею», или «эйдос». Эта идеальная сущность тоже слишком высока и слишком далека от человека («Кратил», 391d, 392b[см.: Лосев А.Ф. Краткий анализ диалога Платона «Кратил» //http://www.geocities.com/plt_2000plt_us/pltn-8.html].

Ф. Бэкон сформулировал триаду наук, соответствующих трём способностям человеческого духа (memoria, imaginatio, ratio) — historia, poesis, philosophia. И. Г. Гаман говорит, что «триада наук» определённым образом ориентирована на герменевтику времени: «временным видением» поэзии является будущее, истории — прошлое, а настоящее находится в «зоне ответственности» философии. Философия направлена на аналитическое познание настоящего (при этом — под углом приравнивания к физике), в то время как синтетическую связь научного познания, как и исторического знания, восстанавливает в эсхатологической перспективе поэзия [Гилманов В.Х. «Крестовые походы» И.Г. Гамана против Просвещения // Вестник Московского университета. Серия 7. Философия. — 2005. — №3. — С. 14-26. —
http://www.philos.msu.ru/vestnik/philos/art/2005/gilmanov_gaman.htm].

 

[1] Видимо, стоит в этимологическом родстве с кит. «тянь», шумерским «дингир», тюркским «тенгри» — «божество, дух первопредка».

[2] Иврит. «руах» — «дух», «ветер» женского рода; «Ruach HaKodesh» — «святой дух».

[3] «…то, что Клагес называет здесь духом, это в действительности только сложный технический интеллект» [Шелер М. Положение человека в Космосе (фрагменты) // http://anthropology.rchgi.spb.ru/sheler/sheler_s5.htm]«…в отличие от самого Бахофена, он считает дух, который отождествляется с разумом, интеллектом, сознанием, паразитом, враждебным жизни. Дух есть порождение виталистического процесса, но порождение болезненное, сковывающее жизнь. Клагес уверяет, что в мистериях происходило освобождение души от духа. Душа, свободная от духа, от давящего интеллектуального начала, есть как бы потерянный рай. Таково понимание духа так называемой философии жизни (Lebensphilosopnie). Точка зрения Клагеса имеет смысл лишь как реакция против рационализма. Он не понимает, что дух есть, прежде всего, свобода. Так же враждебен духу и Л. Шестов, для которого дух есть разум и мораль, т. е. необходимость» [Бердяев Н. Дух и реальность. Основы богочеловеческой духовности //http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/Philos/Berd/_Duh_Real02.php].

[4]Однако: «…Объективного духа не существует, существует лишь объективация духа … Нет объективного духа, а есть лишь объективация духа, нет коллективного духа, а есть лишь социализация духа. Этот процесс внедрения духа вовне означает внутренний момент духовного пути, означает лишь состояние духовности» [Бердяев Н. Дух и реальность. Основы богочеловеческой духовности // http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/Philos/Berd/_Duh_Real02.php].

[5] Для Орды же он есть только «так называемый», «непонятно откуда взявшийся», он вытеснил своей тяжестью инстинкты.

[6] Имена вещей могут быть противоречивы, но сущности, стоящие за ними, чётки и безусловны [Степанов Ю.С. В трёхмерном пространстве языка: Семантические проблемы лингвистики, философии, искусства. — М., 1985. — С. 65].