Исполненный благоговением праздник в честь святых покровителей Хидр Наби (Хдрнаби) и Хидр Айласа (Хдрайлас) широко отмечается езидами на исторических землях в Ираке — в Санджаре, Шейхане, в многочисленных селениях окрест Мосула, в Турции — в районах Диярбакыра, Эрзерума, возле озера Ван, в Сирии — в городе Халебе и в близлежащих деревнях, а также в разбросанных по всему миру диаспорах.

Праздник настолько гармонично влился в быт, что принял размах национального и сопровождается не только религиозными обрядами, но и ставшими традицией добрыми народными обычаями. О деяниях святых покровителей Хидр Наби и Хидр Айласа сохранилось множество преданий и легенд, которые своими корнями уходят вглубь столетий.

Мифы и легенды — это тайнознание, иносказание. В их основе лежат реальные события и факты, интерпретируемые мистическим образом. Прикрываясь ими, народ оберегал от внешней тирании память о важнейших вехах своей истории и передавал другим поколениям из уст в уста. Священнослужители табуировали сокровенные знания, хранили от посторонних ушей и посвящали только избранных.

Каждая эпоха формирует базовые ценности и понятия, которыми руководствуется человек в своей повседневной жизни. Оправдан ли сегодня, в век массовых коммуникаций, метод конспирации вероучения? У кого получить посвящение?Приобретается или наследуется избранность? Во имя какой идеи и сколько ещё поколений должны удерживаться во власти мультикультурализма, сосуществовать в отрыве от основного массива нации? Как долго ещё возможно удержание внутриобщинных отношений, если они построены на иллюзии, сокрытии истины, которая остаётся известной только тем, кто к этой манипуляции прибегает?

Самоизоляция как способ выживания в окружении воинствующего ислама и сакрализация письменности наложили искажённый отпечаток в сознании адептов езидизма, веру в своё древнее происхождение и в самобытность религиозных представлений.

Езиды дошли до точки невозврата, не осознают, что их искривлённое прошлое аукается в жизни настоящей, и расплачиваются за собственную изуродованную историю. Те, кто пытается идти в ногу со временем, сталкиваются с феодальным сознанием сразу за порогом своей семьи, поставлены пред непростым выбором — изменением и исчезновением, клерикализмом и секуляризацией.

Ассимиляционный процесс не остановить, если не будет запущен механизм восстановления курдского культурного кода — фактора сбережения народа. Развязать гордиев узел накопившихся проблем удастся, если:

1. положить конец обскурантизму;
2. остановить бессмысленную ложь, затопляющую всю общину, будь она неосознанной или мотивированной;
3. выработать общенациональную идею с учётом современных форм самосознания;
4. восполнить пробелы в народной памяти в соответствии с исторической наукой и текстами священных кавлов и бейтов;
5. систематизировать этнологические записи, отделить фольклорную составляющую от исторической.

Историю религии невозможно представить иначе, чем как последовательный процесс перехода от ранних примитивных верований первобытного человека к её современным сложным формам. Вера в Бога должна стать осознанным предпочтением каждого, его ответственностью перед Создателем жить на земле в мире и согласии с представителями других религий.

*

претендуя на полный обзор, в рамках данной статьи проведём анализ сведений о Хидр Наби и Хидр Айласе с целью уточнения истоков и времени возникновения празднества.

Профессор истории Шараф Чарказович Ашири в очерке о празднике Хдрнаби указал: «Этот ежегодный праздник отмечают во второй декаде февраля, в промежутке от 12 до 20 февраля, когда полнолуние приходится на пятницу. Празднование Хдрнаби имеет тысячелетнюю историю. И сегодня он сохраняет своё значение не только среди курдов, но и среди соседних народов христиан и мусульман (у армян этот праздник известен как День святого Саркиса). Курды-мусульмане празднуют Хдрнаби наравне с езидами. Однако под влиянием ислама Хдрнаби у мусульман подвергся некоторым изменениям»[1].

Декларируя древнее происхождение праздника и его курдские истоки: «А среди
курдов-езидов и курдов-алавитов этот праздник сохранился почти без изменений»,
— автор обходит вниманием вопрос о генезисе, этимологии Хидр Наби и его статусе в езидской космогонии. Нет ясности, Хидр Наби — божество, ангел, пророк, праведник?

На сайте ahrata.com[2] размещена статья Михаила Мирана «Священный праздник Ангелов-братьев — Хыдыр Наби и Хыдыр Айлаза. 17 Февраля праздник в честь, предвестников Весны, священных Ангелов-братьев — Хыдыр Наби и Хыдыр Айлаза».

Уже в заглавии внесено противоречие: «Священный праздник Ангелов-братьев».
Непреложно, Ангелы имеют силу материализации, тем не менее, они духовные личности, существа без плоти и крови, не способные к размножению, и ввиду этой их особенности между ними невозможны родственные узы — ни родительские, ни братские.

Следуя логике М.М. (Михаила Мирана): «Если мы “заглянем” в глубь тысячелетий и сравним этот светлый праздник с событиями на нашей исторической Родине, то мы, несомненно, придём в древний священный город Борсиппу, в величественный храмовый комплекс именем Бога Эзида, где находились покои (стэр) и символическая статуя (из золота) Божества Наби!Божество Наби является божественным покровителем писцов. <…>» — езиды причисляются к последователям древнего вероисповедания, возникшего значительно ранее иудаизма, христианства и ислама.

Учитывая, что религия езидов традиционно изустная, графическая фиксация священных текстов до середины XX столетия являлась тягчайшим грехом, в чём резон почитания «божества-покровителя писцов»?

По тексту М.М.: «К рангу высших божеств Набу причисляется и как писец таблицы судеб… Наби называют “открывающий источники”».

Нет ясности, речь об одном или о двух образах? Согласно антропонимике:

• Набу (аккад. «имя» или «источник, ключ») — у вавилонян и ассирийцев бог мудрости и грамотности, сын Мардука;
• Наби (арабск.) — пророк, человек, избранный Богом для передачи откровения.

Михаил произвольно чередует имена, относящиеся к разным эпохам, культурам и народам.

По тексту М.М.: «Поскольку получение царских инсигний контролировалось жрецами, то неугодный претендент навряд ли мог стать царём без согласия жрецов храма Эзида. Именно они давали разрешение на вынос символической золотой статуи Ангела-божества Наби».

В соответствии с каким вероучением уравниваются в чинах ангел и божество? Согласно общепринятой иерархии ангелов[3], существуют девять ангельских чинов: серафимы, херувимы, престолы, силы, господства, власти, начала, архангелы и ангелы. Божество среди таковых не отмечено.

Если и допустить, что Набу=Наби — единый, эволюционировавший образ, почему тогда на сохранившихся барельефах и статуях божество Набу изображено пешим, а езидский Хидр Наби (Хыдыр Наби) — ангел, восседающим на белом волшебном коне?

Набу. В вавилонской религии — бог мудрости, покровитель наук и искусств	Набу — в аккадской мифологии	Волшебный конь Хидр Наби

Реплика М.М.: «В нашем вероучении “Шарфа-дин” — Хыдыр Наби (Xidir Nebî — miraz baxş) —ангел-покровитель, помогающий исполнению заветной мечты и способствующий реализации праведных желаний человека», — вызывает поток вопросов:

1. В связи с какими религиозными реформами был изменён статус Наби?
2. Кем и за какие «деяния» высшее божество низложено до уровня ангела?
3. Когда за божеством Набу закрепился эпитет Хыдыр?
4. Что он означает?
5. На каком языке?
6. На каком историческом вираже у Хидр Наби появляется брат Хидр Айлас?

Все выявленные расхождения указывают на то, что культы Набу и Хидр Наби имеют разное происхождение, поэтому гипотеза всё-таки неверна[4].

*

Празднование в честь Хидр Наби и Хидр Айласа по времени приходится на третью пятницу февраля. Этот день не связан с астрологическими циклами, но поскольку он строго привязан по времени, то должен знаменовать важное для общины событие.

М. М.: «…праздник в честь предвестников Весны священных Ангелов-братьев — Хыдыр Наби и Хыдыр Айлаза».

Натела Халатян, журналист: «Праздник встречали во второй половине февраля, по-видимому, он ассоциировался с приходом весны, ожиданием нового года, который у курдов, как и у многих восточных народов, начинается именно весной».

Курды-мусульмане испокон веков приход весны отмечают в день весеннего равноденствия, 21 марта, зороастрийским праздником Навроз.

В езидизме предвестником весны является Малак Таус, а не Хидр Наби. Ему посвящён отдельный праздник — Начало Года (Sersal), или Красная среда (Çarshema Sor),
который по времени выпадает на начало апреля. Отсюда второе название праздника — Первая Среда Апреля (Charshema Sere Nisane).

Согласно легенде, в этот день Бог восседает на троне и созывает к себе ангелов Азраила, Джабраила, Микаила, Дардаила, Шимкаила, Азазила и Исрафила во главе с Малак Таусом, чтобы назначить одного из них управлять на Земле в течение года. Так покровительство ангелов каждый год чередуется. Среди ангелов нет никого с именами Хидр Наби и Хидр Айлас.

Ещё одна существенная деталь: в езидской традиции святым днём является среда — основа семи дней. А праздник Хидр Наби приходится строго на пятницу.

*

Священнослужитель Дмитрий Пирбари проводит параллель: «…Хидр Наби в Армении отождествляют с Сурб Саркисом (святым Саркисом), в осетинской мифологии это Вастарджи, в более позднее время святого начали отождествлять с Георгием Победоносцем»[5].

Писатель и этнограф Амине Авдал[6] отмечает: «Хыдырнаби был исторической личностью, воином, греком по национальности… Он отождествляется с армянским святым Саркисом, который у армян, по утверждению академика Гр. Гапанцяна, “является воплощением смерти и возрождения божества, то есть его культ — это продолжение поклонения культу Ара Прекрасного”».

Журналист Натела Халатян находит: «…день двух святых Хдра и Айлаза, культ которых близок культу св. Георгия или св. Саркиса, а также культу Ильи Пророка»[7].

О христианском святом Георгии Победоносце

Культ Георгия засвидетельствован с IV века. В греческой надписи из Саккеи в Ватанее (368 г.) упоминается «дом святых, стяжавших (небесную) награду мучеников Георгия и (пострадавших) вместе с ним святых»[8].

Из византийских агиографических памятников V-VI вв. известно, что Георгий жил 284-303 гг. Безусым юношей, которому отроду не было и двадцати лет, при правлении императора Диоклетиана в Никомедии (Римской империи), со смирением, принял мученичество во имя Христа. После восьмидневных пыток был обезглавлен. Это событие произошло 23 апреля 303 г., в Великую пятницу.

Георгий. Икона. XI в. (монастырь Ватопед) Крит. XVI-XVII вв.	Святой Георгий (Кефалофос). Икона из собрания Л. К. Зубалова.

Христианской церковью Георгий причислен к лику святых[9]. Как победитель в духовной брани, Георгий стал именоваться Победоносцем. Он считается покровителем военных, земледельцев и пастухов, а в ряде мест — путешественников. Почитается в католической, англиканской, русской и грузинской православных церквях в лике великомученика.

По преданию, сохраняемому Грузинской православной церковью, святая равноапостольная Нина, просветительница Грузии, была двоюродной сестрой святого Георгия. Она завещала новообращённым грузинам любить великого святого и установила праздновать день его колесования. Первый храм в честь святого Георгия был построен в Грузии в 335 году царём Мирианом на месте погребения святой Нины. Георгиевский крест
впервые появился на грузинских знамёнах при царице Тамаре и сегодня украшает грузинский флаг.

Святой Георгий — небесный покровитель Англии со времён короля Эдуарда III (XIV в.). На современном флаге Великобритании красуется Георгиевский крест.

В древности лик Святого изображали без коня и без змия, а в более поздней иконографии Георгий — всадник, пронзающий змия копьём и затаптывающий конём.

Святой Георгий Победоносец поражает змия	Покровитель Грузии — святой Георгий.

День памяти отмечается:

Православной церковью:

• 6 мая (23 апреля по юлианскому календарю);
• 16 ноября (3 ноября) — обновление (освящение) храма великомученика Георгия в Лидде;
• 23 ноября (10 ноября) — колесование великомученика Георгия (грузинское празднование);
• 9 декабря (26 ноября) — освящение церкви великомученика Георгия в Киеве в 1051 г. (празднование Русской православной церкви, известное в народе как осенний Юрьев день).

Католической церковью:

• 23 апреля.

О святом Саркисе

В языческую эпоху в Армении существовал мифологический персонаж, считавшийся богом ветров, вихрей, ураганов и бурь. Посвящённый ему праздник отмечался в начале февраля. В эпоху распространения христианства в народной традиции отголоски этой древности аллегорически были перенесённые на святого Саркиса. Согласно легенде, в этот день белый конь, поднимая снежные вихри, мчит на восток, в Армению, Саркиса и похищенную им девушку.

По преданию, Сурб (арм. Святой) Саркис был родом из Кесарии Каппадокийской. Мужественный и благородный Саркис избрал военную стезю и за верную службу императором Константином Великим (285-337 гг.) был возведён в ранг стратилата Римской империи. Саркис проявил себя не только превосходным военначальником, но и замечательным проповедником. С одобрения императора в поселених, находящихся под его протекторатом, рушил капища и строил церкви, распространяя христианскую веру, обратил многих своих воинов из язычества в христианство.

После прихода к власти Юлиана II Отступника и последовавших гоненияй на христиан Саркис вместе со своим сыном Мартиросом вынужден был искать убежище в Армении, где царствовал Тиран, внук Трдата Великого, сын Хосрова. Когда Юлиан снарядил огромную армию в поход на Персию, царь Тиран, стремясь избежать опасности вторжения в свои земли, уговорил Саркиса перейти на службу к персидскому шаху Шапуру II.

Шапур поставил Саркиса во главе отборного войска и отправил на охрану своих границ. Саркис не прекращал проповедническую деятельность и в стане Сасанидов. Многие из его соратников уверовали в Христа. Когда эти вести дошли до Шапура, он вызвал к себе Саркиса и повелел ему принять придворную религию Персии — зороастризм[10]. Стратилат был твёрд в своём решении и не подчинился воле шаха, сказав, что жертвует себя единственному истинному Богу и не поклонится рукотворным идолам. Тогда разгневанный Шапур приказал, и толпа, на глазах у отца, растерзала Мартироса, после чего самому Саркису отрубили голову.

Четырнадцать христиан из числа его подчинённых взяли тела, чтобы предать их христианскому погребению, за что также были обезглавлены. Захоронили мучеников в городе Амии. Эти события произошли в 363 году.

Праздник в честь святого Саркиса передвижной, отмечается за 9 недель (63 дня) до Пасхи. Поэтому в разные годы праздник может выпадать на различные дни — с 18 января по 23 февраля[11] (подвижность 35 дней).

Праздник сопровождают не только церковные обряды, но и гуляния. Особенно радостно праздник встречается молодёжью, которая желает друг другу счастья и любви. Святой Саркис считается быстрым заступником влюблённых. Существует народное поверье, что в ночь празднества может привидеться суженный. Для этой цели в канун праздника молодые едят солёное печенье и воздерживаются от питья воды. Во сне приходит откровение — тот, кто подаёт воду и есть наречённый.

По словам иерея Акопа Хачатряна, с днём святого Саркиса связан ещё один обычай: «Поднос с мукой из жареной пшеницы ставят на крыше или на балконе и ждут следа копыта коня святого Саркиса. Согласно легенде, Святой с ангелами пролетает над домами, и если на подносе с мукой оставит след от копыта своего белого коня, то в этом году исполнится мечта влюблённого юноши или девушки»[12]. Подобные традиции сопровождают и празднования (айд, еyd) Хидр Наби у езидов.

Амине Авдал приводит другой схожий обряд: «В указанный день мучной болтушкой разрисовывали стены сакли, опорные столбы и несущие потолочные балки… Такой обычай распространён и среди армян Джавахка: “Этот пост народ называет постом святого Саркиса, праздник в его честь отмечается торжественно”»[13].

Езиды Армении отмечают свой праздник исключительно в общинном кругу, даже если дни празднования в честь святого Саркиса и Хидр Наби совпадают по календарю, а курды дерсимцы-заза (в Турции) находят много общих функциональных качеств у
Хидра (Хызыра) и Саркиса и совершают паломничество к армянской церкви святого Саркиса.

Об Уастырджи

Главный неофициальный праздник в Осетии — Джеоргуба или Георгуба — посвящён Уастырджи. Теоним Уастырджи образован из староиронской формы, где «уас» обозначало святого, а вторая часть «тырджи» — иронский диалектный вариант имени Георгий. Более ясной этимология теонима предстаёт при анализе дигорской формы имени — Уасгерги.

Образ мифологического святого старца с началом распространения христианства в Алании (V век) слился с молодым христианским святым Георгием Победоносцем. Благородство, чистота, поступки Георгия роднили его с прежними героями алан. Древние духовные ценности дополнились новыми, и к Х веку сложился единый, собирательный образ Уастырджи — сплав радости, надежды и безграничной почтительности к старшим, к памяти предков.

Уастырджи (Уасгерги) представляется крепким седобородым старцем в доспехах на трёхногом белом коне. Он считается покровителем Осетии и главным образом мужчин — путников и воинов. Женщинам запрещено произносить его имя, вместо которого они используют «Лæгты дзуар» (покровитель мужчин). Поэтому женское участие в эти дни ограничено обслуживанием торжества — стоять на кухне, готовить пироги и накрывать стол.

Начало празднества в честь Уастырджи, как и в Грузии, приходится на 23 ноября, однако народные гулянья продолжаются в течение недели. Особо почитаемым днём является вторник праздничной недели.

Православная церковь хоть и различает всадников на коне, но тем не менее видит в сложившемся симбиозе положительный пример единства традиций и веры, а вот осетинский муфтият, исходя из канонов ислама, считает праздник в честь Уастырджи языческим и неприемлемым для мусульман.

О святом Джирджисе

Святой Георгий — одна из главных апокрифических фигур в исламе. Житие его было переведено на арабский язык в начале VIII века, и под влиянием арабов-христиан почитание Георгия Победоносца проникло в среду арабов-мусульман и закрепилось под именами Джирджис. Мусульмане дополнили и обогатили повествование о великом воине за веру, высветили новые грани в его деяниях. Для Джирджиса Аллах сотворил множество чудес, связанных с воскрешением людей и животных, что, вероятно, указывает на наличие в сказании о нём мотивов почитания ближневосточных умирающих и воскресающих божеств. Житие Джирджиса включено в «Историю пророков и царей» ат-Табари (начало X века).

Согласно преданиям, Джирджис жил во времена пророка Мухаммеда и был учеником Исы. Аллах послал Джирджиса к правителю Мосула — идолопоклоннику — с призывом принять истинную веру, но тот воспротивился, подверг Джирджиса пыткам и трижды казнил. Аллах каждый раз воскрешал его.

В народе Джирджис — воин-мученик, ему приписывают совершение ряда подвигов, почитают в качестве целителя болезней, в первую очередь нервных и психических расстройств, к нему обращаются с просьбами о ниспослании дождя, ему дают обеты, испрашивают благополучие близким. В мусульманской мифологии Джирджис = Георгий часто отождествляется с аль-Хадром[14].

Предания о Хадре

Аль-Хадр (арабск.; буквально «зеленеть», «быть зелёным») пользуется огромной популярностью в народном исламе ивобрал черты разных персонажей до мусульманского Ближнего Востока. Есть мнение, что Хадр, живший после пророка

Ибрахима — потомок Сама, сына пророка Нуха, посланный к йеменскому племени ‘Ад. Другие относят его к пророкам Израиля, поскольку в Коране сказано, что Муса нашёл Хадра в месте слияния двух морей (моря греков — Средиземного — и моря персов — Красного), то есть в Суэце.

В религиозно-мифологическом образе Хадра прослеживаются:

1.    Отголоски шумеро-аккадского эпоса о Гильгамеше — поиски бессмертия.

2.    Ветхозаветные мифы:

• от Мелхиседека[15] Хадр унаследовал божественное происхождение — без отца, без матери, без родословия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни, уподобляясь Сыну Божию, пребывает священником навсегда;
• от Илии (Элияху, Элия) заимствовал единобожие и мессианство:

o  пророк, боровшийся за чистоту веры и социальную справедливость, беззаветно служащий Богу, и самоотверженный борец с идолопоклонством;
o  появление его так же неожиданно, как и его чудесное вознесение на небо;
o  согласно пророчеству Малахии (3:23), Илия явится Израилю «перед наступлением дня Господня, великого и страшного» (что послужило основой для ассоциации Илии с мессианской эрой)[16]. В народном исламе святой Хадр живой и умрёт только во время Судного дня (ахыр заман), когда Коран будет поднят [на небо]. В книге «Бадаиу ззухур» сказано, что в тот день явится Даджаль (ложный мессия), Хадр вступит с ним в бой, Даджаль одолеет его и разрубит на части, но Всевышний оживит Хадра[17];

• с Енохом[18] Хадр сравним как:

o  образец мистического общения с богом и аскетического уединения для этого общения;
o  религиозный наставник человечества, учивший словом и примером, «образ покаяния для поколений» (Иис. Сир. 44, 15), прототип пророка, мудреца;
o  человек, «взятый богом» на небо — первый в ряду образов, которые в иудейско-христианской традиции мыслятся как телесно сохраняемые живыми где-то в «ином» мире в ожидании часа возвращения в «этот» мир[19].

3.    Множество вариаций на легенду об Искандере Зуль-Карнайне[20]
(езидск. Eskenderê çarqurnet), у которого служили Хадр и Ильяс и помогли великому полководцу найти источник живой воды, испив из которого, приобрели бессмертие. На Ближнем Востоке утверждают, что источник вечной жизни расположен в подземелье между двумя морями (согласно Корану 18:60-61), в Средней Азии — на горе Язгулем на Памире, в Азербайджане — в окресностях горы Бешбармаг.Легенды прекрасно иллюстрирует, как на протяжении тысячелетий разные народы создавали антитезис смерти — бессмертие, которого может достичь человек.

Считается, что Хадр получил вечную жизнь в древние времена, бродит, посещая святые места на земле, и внезапно появляется пред верующими, главным образом — чтобы помонать напутствием в нужде и утешать в горе.

В силу языковых отличий Хадр принял разные диалектные формы арабского корня ХДР. В Иране его называют Хизир, в Турции — Хидреллез, в Средней Азии — Хызр, курды-алавиты — Хизр, езиды — Хидр (Хдр, Хидир, Хыдыр, Хедер).

В среднеазиатских странах к имени аль-Хадр обычно присоединяют почётный титул Хазрат[21], в Индии — Ходжда[22].

Иконографически, на иранских миниатюрах и на картинах Великих Моголов Хадр изображён седобородым старцем, одетым в зелёный наряд и стоящим на рыбе.

Популярность аль-Хадра настолько велика, что нет в мусульманском мире страны, где не было бы мест поклонения аль-Хадру.

Предания об Ильясе

В исламе библейскому Илии соответствует Ильяс, потомок Харуна. По легенде, когда он появился на свет, всё вокруг осветилось ярчайшим сиянием. Люди не могли понять, откуда оно исходит, и когда обнаружили, что свет воссиял оттого, что родился Ильяс, возрадовались. В семь лет он наизусть выучил весь Таурат (Тору), обладал несвойственной детям исключительной памятью.

Когда ему было сорок лет, Всевышний ниспослал ему через архангела Джебраила откровение и наделил его пророчеством, дабы призвать к Исламу народ Ба’ла-Бакка, населявший Шам. Поражённый услышанным, Ильяс спросил: «Как я, не владеющий ни оружием, ни мощью, смогу делать это?» Джебраил успокоил его: «Поистине, Аллах — обладатель силы, Он тебе поможет. Аллах повелел огню, диким зверям подчиняться тебе, а самого тебя Он одарил силой тридцати посланников, так призови же своё племя к единобожию».

После того, как Ильяс исполнил предназначенную ему миссию и уходил, пред ним вдруг появился конь, свет от которого озарил всю степь. «Я прибыл к тебе подарком от Создателя, чтобы ты ездил верхом», — сказал ему конь. Не успел Ильяс сесть на скакуна, как появился Джебраил и передал поздравления: «Аллах уподобил тебя ангелам, одарил способностью помогать попавшим в беду и оставил живым до Конца Света»[23].

Ещё сказано, что Аллах избавил Ильяса от потребности в пище и воде, наделил его качествами ангела, дал ему способность пребывать на небесах, подобно ангелам, и на земле, как человеку. Вот почему люди зовут его на помощь, когда их настигает напасть.

Великий советский востоковед академик В. В. Бартольд отметил: «С Ильёй (Ильясом) Хызр иногда выступает братом[24], иногда сливается в одно лицо Хадерильяс, как в “Ашике Керибе” М. Ю. Лермонтова, иногда Хадр и Ильяс упоминаются рядом».

Считается, что они путешествуют по всему миру и реализуют таинственную миссию, возложенную на них Творцом, являясь людям, святым и пророкам. Каждый месяц Рамазан, соблюдая пост, Ильяс и Хадр проводят в Байт аль-Мукаддасе, а во время хаджа прибывают в Мекку.

В книге «Myсир аль-гарам» («Побуждающий к любви [к Богу]») имам аль-Яфиги рассказывает, что бессмертные пророки Иса и Идрис находятся на небе, а святой Ильяс и святой Хизр находятся на земле, и все они живы ради всего в исламе и благодаря милости и благословению Аллаха[25].

При определении функций Хадр Наби и Хадр Ильяса ближневосточные мусульмане апеллируют к хадису с иснадом, восходящим к Анасу[26], где Мухаммед, посланник Аллаха, сказал: «Святой Хизр находится в море, а святой Ильяс — на суше.В Иране и Средней Азии их функции поменялись, Ильяс покровительствует мореплавателям, спасает терпящих кораблекрушение, а Хизр оказывает аналогичные благодеяния на суше.

*

В езидизме нет религиозного персонажа под этим именем или его диалектной формой, что исключает возможность распространения культа святого Георгия через христианское вероучение и предполагает более позднее его проникновение, а сравнение образов Георгия Победоносца и Хидра Наби даёт целый ряд существенных отличий:

1. Разное происхождение имён: Георгий (греч.) — земледелец; антропонимы Хадр — зелёный, Наби — пророк, на основании ономастической лексики, истории языка, тесно связанного с этносом, его фольклором и мифологией, арабского происхождения.
2. Георгий — мученик веры, изначально на иконах изображался пешим, держащим в руках свою отсечённую голову, позднее — воин на белом коне, поражающий змия. В езидизме иконография отсутствует, в народных преданиях Хидр Наби отмечен как всадник на белом коне, миротворец.
3. Георгий — юноша, Хидр Наби — муж, в зрелом возрасте.
4. Георгий является один, Хидр Наби — совместно с Хидр Айласом;
5. Георгий — заступник, змееборец, Хидр Наби — покровитель.
6. Дни празднования в честь святого Георгия ни в православии, ни в католицизме не совпадают с днём Хидр Наби (третья пятница февраля).
7. Поминание Георгия не сопровождаются постами, празднику Хидр Наби предшествуют четыре дня поста (у езидов Закавказья и России — три дня).
8. Впервые Хадр в значении имени или атрибута (сыфата) упоминается в хадисах. Шейх Зейнулла ибн Хабибулла Расули ан-Накшбанди (глава суфийского ордена Накшбандия) в трактате «О жизни святого Хизра»[27] приводит восемь достоверных хадисов о сущности и житии святого Хадра, которые подтверждены халифами Абу Бакром, Али и многими сподвижниками (асхабами) пророка Мухаммеда. Из этого можно сделать вывод: предания о Хадре и Ильясе могли сложиться не ранее середины VII в.

Езиды на протяжении своей полной трагизма истории не приняли ислам как религию, не соблюдают законы шариата и не следуют наставлениям мулл. В кавле о Пир Шарафе сказано так:

Может ли тогда перенос имён Хидр Наби и Хидр Айласа в замкнутую езидскую общину с законспирированным вероучением быть формальным, в отрыве от мусульманской культуры?

Символика зеленного цвета в исламе

Ислам запрещает какие-либо изображения людей и животных, поэтому цветовое значение чрезвычайно велико, цвет стал одним из самых выразительных средств.

Согласно легенде, во время одной из битв джихада, мусульман начали сильно теснить противники. Увидев это, Мухаммед, предводительствовавший отрядом, сорвал с головы зелёную чалму, распустил её как знамя и вдохновил воинов на победу. Так зелёный цвет стал символом и священным цветом ислама.

Зелёный цвет в сознании мусульман ассоциируется с райскими красотами и дарами. В Коране о нём сказано: «А за то, что они проявили терпение, Он воздаст им райскими садами и шелками. На них будут зелёные одеяния из атласа и парчи» (сура «Человек» 76:12;21). «Они будут лежать, прислонившись, на зелёных подушках и прекрасных матрацах»[28] (сура «Милосердный» 55:76).

Зелёный цвет — напоминание мусульманам о божественном происхождении живой и неживой природы, о необходимости пребывания в установленных шариатом рамках, дабы не навлечь на себя неотвратимое наказание, выражает умение легко приспосабливаться к изменяющимся условиям, такт, вежливость, житейскую мудрость, терпимость к мнениям и верованиям других.

Имам Бухари (810-870 гг.) сообщает, что аль-Хадр получил своё название после того, как на месте, где он сидел, появилась зелёная трава («хадра» — зелёный), и место, которого касался его лоб во время намаза, покрывалось зеленью.

Коран и хадисы о Хадре и Ильясе

усилил его роль в исламе и тесно вплёлся в ткань исламского богословия.

Таинственность Хадра порождает много споров вокруг его личности, из-за чего мнения о ранге Хадра среди толкователей Корана разделились. Часть утверждает, что он является одним из пророков или посланников, другие причисляют его к идеальному Вали, кого Аллах принял в качестве друга, поскольку его знания о сокрытом исходили от божественного источника. Согласно аяту 18:82 («Не дeлaл я этoгo пo cвoeмy peшeнию. Boт oбъяcнeниe тoгo, относительно чeгo ты нe смoг проявить терпение»), Хадр выполнял свою миссию по решению Аллаха, по внушённому ему откровению, но не по своему усмотрению.

Нет единогласия и в вопросе, жив или мёртв Хадр. Бессмертие аль-Хадра подвергнуто критике со стороны авторитетных учёных-богословов. Первыми заговорили о его смерти Ибрахим аль-Харби, Ибн аль-Хусейн аль-Мунауари, Ибн Таймия и его ученик Ибн аль-Кайим аль-Джаузия[30], чьи представления взяты на вооружение салафитами[31].

Следуя буквальному объяснению (тафсиру) и опираясь на суру «Пророки» 21:34 («Никому из людей до тебя Мы не даровали бессмертия. Неужели, если даже ты умрёшь, они будут жить вечно?»), утверждают, что Хадр как человек не может быть бессмертным.

Среди их оппонентов, суннитских суфиев, существует консенсус, что Хадр жив. Многие видные шейхи, в их числе Абдулькадыр Джилани, имам ан-Навави, Мухья ад-Дин ибн Араби, Сиди Абд аль-Азиз ад-Даббаг и Ахмад ибн Идрис аль-Фаси, заявляли, что лично имели с Хадром встречу.

Ильяс (езидск. Айлас, Лйас) — арабская форма имени иудейского пророка Илии, который и в исламе признан пророком. Посредническая роль его в виде афоризма была сформулирована Али ибн Мухаммедом Вафа[32]: «Ильяс для святых то же, что Джабраил для пророков».

В Коране Ильяс упомянут дважды:

1. в суре «Скот» 6:85: «Мы воздаём творящим добро. А также Закарию (Захарию), Йахйу (Иоанна), Ису (Иисуса) и Ильяса (Илию). Все они были из числа праведников»[33];
2. и в суре «Стоящие в ряд» 37:123-132: «Ильяс (Илия) также был одним из посланников. Он сказал своему народу: “Неужели вы не устрашитесь?Неужели вы взываете к Баалу и оставляете Самого прекрасного из творцов — Аллаха, Господа вашего и Господа ваших отцов?” Они сочли его лжецом, и все они непременно будут собраны в Аду,кроме избранных (или искренних) рабов Аллаха.Мы оставили о нём в последующих поколениях добрую молву. Мир Ильясину (Ильясу, или семейству Йасина)!Воистину, так Мы воздаём творящим добро. Воистину, он — один из Наших верующих рабов».

Аят 123 («Ильяс (Илия) также был одним из посланников») указывает на ранг Ильяса — «набий», т. е. пророка[34], передающего своему народу откровения Аллаха. А аят 132 («Воистину, он — один из Наших верующих рабов») ставит его в ряд с пророком Мухаммедом, который во многих аятах Корана назван «Рабом Божиим» и который особой милостью Аллаха удостоился божественного знания.

Суфизм о Хадре и Ильясе

В отличие от салафитов и захиритов[35],шииты, исмаилиты, суфии и некоторые другие мусульманские течения не ограничились экзотерическим аспектом Корана, хотя и принимают его.Опираясь на духовное толкование (тавил), они считают, что Коран — это не только откровение, но и тайна, сравнимая с душой, дающей жизнь телу. Их подход заключается в понимании, что события в писании имеют сокрытые глубины, поэтому смотрят за пределы буквальных интерпретаций. В суре «Семейство Имрана» 3:7 («Он — Тот, Кто ниспослал тебе Писание, в котором есть ясно изложенные аяты, составляющие мать Писания, а также другие аяты, являющиеся иносказательными. А обладающие основательными знаниями говорят: “Мы уверовали в него. Всё это — от нашего Господа”») даётся предупреждение: Коран содержит как «ясно изложенные аяты» — захир, так
и «являющиеся иносказательными» — батын, и не исключает возможность постижения этих знаний человеком, «обладающим основательными знаниями» и «обладающим разумом».

Суфии в богознании различают «пророчество» (нубувва) пророков и «святость» (вилайят) суфийских муршидов (шейхов, пиров), полагают, что пророчеству способствует откровение (вахй)[36], а святости — вдохновение (илхам). Они верят в возможность непосредственного общения с Богом для получения откровения, которого были удостоены пророки, и Хадр в этом плане — символ доступа к божественной тайне (гайб), пример получения освещения непосредственно от Бога, без человеческого посредничества. Он — обладатель мудрости (хикма) и вдохновения, дарующий святость и способный совершать чудодейственные поступки, скрытый и постоянно присутствующий инициатор тех, кто ходит мистическим путём, он, который может привести к бессмертию, нарушая связь с материальным миром.

Диалог Мусы и Хадра (18:66) («Могу ли я последовать за тобой, чтобы ты научил меня о прямом пути (рушду), тому, чему ты обучен?») напоминает традицию бесед шейха и мюрида в момент посвящения, где рушд — «правильное наставничество», или «тарика», а слово «муршид», производное от того же корня РШД, означает «наставник».

Как утверждает ас-Саррадж[37], суфии использовали этот отрывок в качестве аргумента в пользу концепции превосходства откровения над пророчеством. Легко заметить, как Хадр постепенно становится прототипом наставника[38]. Но Хадр для суфиев — не имя собственное, а атрибут (сыфат), качество, присуще пророку, отсюда и форма обращения Хидр Наби и Хидр Айлас.

Посредством медитации и изнурительных практик в аскетическом уединении (хальва) суфии достигают состояния Боговдохновения, становятся открытой дверью для Присутствия и получения знания трансцендентного. О прогрессе мюрида при прохождении суфийских стадий и стоянок наставник судит, толкуя его сны и видения в период 40-дневного поста, предшествующего посвящению, очевидно, заимствованного у христиан в подражание 40-дневному посту пророка Илии (3Цар.19:8), пророка Моисея (Исх.34:28), а также Иисуса Христа (Мф.4:1-2; Мк.1:12-13; Лк.4:1-2), перед получением каждым из них откровения.

Время поста даёт возможность с помощью молитвы и воздержания изменить себя, осознать превосходство духовного над материальным, испытать свою веру и волю, очиститься телесно и духовно.

Огромное значение в суфизме придаётся появлению Хадра в видениях в часы бодрствования и во время сна, которое становится весомым аргументом, позволяющим избранному обосновать своё право на мистический Путь.

Приход Хадра обязательно сопровождается зелёным — соединением голубого и жёлтого тонов, в символике которых суфийский мастер Идрис Шах находит следующую аналогию: «солнце в небе» или «крупица золота в море». Зелёный (хадра) соединяет холодный синий свет интеллекта — «икан»[39] (истинную уверенность) — с эмоциональной теплотой жёлтого — «иман»[40] (вероубеждение), раскрывает сущность, сокрытую в теле или уме, производит обновления жизни и воскрешение.

Представители многих суфийских орденов, в их числе Накшбандия, Мухаммадия, Идрисия и других, утверждают, что ведут своё происхождения от аль-Хадра, или считают его центральной фигурой в цепи духовной преемственности, восходящей к пророку Мухаммеду. Так, основатель ордена Хадырия, Абд аль-Азиз аль-Даббаг, утверждал, что свой вирд[41] и барака вилайя[42] он получил непосредственно от источника святости — Хадра — в 1713 г. у гробницы Али ибн аль-Хирзахима в Фесе (Марокко).

Замечательный писатель, этнограф, курдовед Ордихане Джалил в комментариях к переводу курдской версии суфийской легенды об Ибрахиме Адхаме писал: «Суфизм (суфийская литература, жития суфиев) был широко распространён в среде курдов. На курдской почве он проявил исключительную жизнеспособность, нашёл поддержку, обрёл последователей и, прочно укоренившись в учении езидизма, сохранил практическую значимость вплоть до наших дней».

Сегодня наука располагает неопровержимыми фактами, что святой покровитель езидов Шехади[43] являлся основателем тариката аль-Адавия и непосредственного отношения к езидизму не имеет, поскольку община сложилась гораздо позднее. Все сохранившиеся трактаты[44] и касыды, принадлежащие его перу, написаны на арабском языке. Среди его 40 избранных учеников представители разных народов и вероисповеданий. Он пришёл в Лалыш по зову сердца, чтобы посвятить оставшуюся жизнь новому учению — пути к Абсолютной Реальности. Цель этого пути — Бог, побуждающей силой является не страх перед неотвратимой карой, а любовь к Творцу, средством — целеустремлённое сосредоточение и внутренняя уравновешенность при любых обстоятельствах.

Шейх Ади прожил долгую жизнь, посвятив её служению исламским ценностям, следуя тарикатскому Пути. Захоронен святой со всеми подобающими почестями в отдельном зале храмового комплекса Лалыш. На его надгробной плите начертаны коранические аяты (тронный аят, ayat al-qursi — 2:255)[45]. И относиться к Шехади следует как к реальной исторической личности, которая стараниями своего тариката окружена более высоким, чем человек, духовным блеском
и величием.

Кавл «Шехади и Почтеннейшие (мужья)»[46] сохранил много интересной информации, расширяющей наши представления о деятельности Ади ибн Мусафира. Стихи:

— подтверждают историческую справку о его житии.

Слава о святом чудотворце распространилась далеко за пределы Арабистана в земли аджамов:

Справка: термин «аджам» упоминается в кавле в трёх стихах, а вот о езидах — ни строки. Под этнонимом «аджам» в Коране подразумеваются все народы, не относящиеся арабами, а в хадисах под этим словом понимаются преимущественно иранцы. Курды под аджамами знают зороастрийцев.

Чтобы убедиться в караматах Шехади, его посещают Абу аль-Вафа[47]:

и основатель одного из первых суфийских орденов — тариката Рифаия, Ахмад ибн ар-Рифаи (ум. 1182):

Известно, что Ахмад ибн ар-Рифаи всего однажды покинул родной Батаих в 1160 году, чтобы совершить паломничество. Не исключено, что по пути следования он и сопровождающие его паломники посетили в Лалыше шейха Ади.

В стихе:

использован характерный для суфийской литературы аллегорический оборот. Что же касается выражения «плети у них — змеи», Ибн Баттута[50] в своих путевых заметках о рифаитах приводит следующую характеристику: «Они бывают невосприимчивы к огню, могут входить в него и глотать его. Рифаиты также могли жевать стёкла и играть со змеями»[51].

и мы ниже него.

Приблизительно в X веке в суфизме устанавливаются представления о невидимой духовной иерархии аулия, где «кутб» — ранг, глава суфийского братства, «мастер».

Только признав за шейхом Ади столь высокий суфийский уровень святости, можно раскрыть идею двух чудес, приписываемых ему. Описание первого чуда приведено в данном кавле:

Почему Шехади для омовения не пробил родник с обыкновенной водой или не предложил воду из святого источника «Кания Спи»? Почему именно Земзем?

Ответ становится очевидным, если вспомнить о другом его чуде — переносе из Мекки в Лалыш священного для мусульман холма Арафат. Легенда гласит, что это было сделано с целью наделить это место самой большой духовной силой на Земле[54].

По утверждению Хариса ибн Усамы с иснадом, восходящим к Анасу, святой Хизр и святой Ильяс каждый год совершают большое и малое паломничество (хадж и умра), пьют по глотку воды из священного источника Земзем, которого им хватает до следующего года. По свидетельству Ибн Аббаса, каждый день Арафа (во время Хаджа) Хадр и Ильяс встречаются на горе Арафат, а в Мине бреют друг другу головы. После этого они обмениваются волосами, читают дуа и расходятся. Сказано, что Хадр и Ильяс будут живы до тех пор, пока Коран будет на этом свете.

Несомненно, Шехади знал эти хадисы. Значит, чудеса были сотворены им, чтобы место встречи Хидр Наби и Хидр Айласа перенести из Мекки на священные земли Лалыш и тем самым заручиться покровительством бессмертных святых.

Ещё один довод: праздник в честь Хидр Наби и Хидр Айласа по календарю следует строго за праздником «Чле Зевестане» — зимней сороковницей, которому предшествует 40-дневный пост (Члахана). После изнурительных практик и постов, в уединении и затворничестве, послушники (мюриды) получали инициацию с правом ношения хирки и возвращались в семьи, там их торжественно встречали родные и близкие. Веселье и народные гуляния со временем вылились в самостоятельный праздник.

Известно, что сам Шехади регулярно уединялся и постился дважды в год — в зимнюю и летнюю («Чле Хавине») сороковницу. Сегодня эту традицию поддерживают представители высшего духовенства при храме Лалыш, и каждый может присоединиться к ним. «Чле Хавине» как Новый Год по езидскому исчислению провозглашён государственным праздником, и в связи с этим 20 апреля объявлено в Иракском Курдистане выходным днём.

*

Обращаясь к истокам праздника в честь Хидр Наби и Хидр Айласа, доктор Халил Дженди Рашов и доктор Ханна Омархали отмечают: «Этот езидский праздник посвящён двум святым, которые известны: первый — Хидр Наби — как покровитель влюблённых и исполнитель желаний, второй — Хидр Айлас, заступник больных, путников и узников.

Хидр Наби и Хидр Айлас — два символа святости — присутствуют в религиях многих народов Востока»[55] (пер. автора).

Д.П.: «В езидском представлении Хидр и Айлас (иногда искажённая форма Хрдайлаз, Хрднаби) — двое святых, всадников на белом коне (siyarê hespêd boz). Первый
является исполнителем желаний и покровителем влюблённых, а второй — покровителем путешествующих по морю»[56].

М.М.: «Совершать священные функции защиты и помощи Ангел Хыдыр Наби полномочен именно на земной тверди! Он покровительствует влюблённым и воссоединяет любящие сердца. При его содействии исполняется ниспосланная милость в достижении заветной мечты. Абсолютно неважно, это касается бракосочетания юношей и девушек или же вообще — достижения любой мечты или желания праведного.

Второй брат, Ангел Хыдыр Айлаз, совершает священные функции защиты и помощи на водном пространстве. Он помогает странствующим и страждущим на водной стихии. И так же неважно, это будет океан, море, озеро или же река, он помогает достижению праведного и заветного желания именно на водной стихии! Например — удачного приплытия корабля в порт назначения!»[57]

Учёные, священнослужитель и мирянин, единодушны во мнении, что Хидр Наби выступает в роли покровителя влюблённых, опуская (или сознательно умалчивая) немаловажную деталь — кто эти влюблённые, которым благоволят святые, ведь браки по любви в езидизме нонсенс — практически не возможны:

• согласно канону о трёх неискупляемых грехах (sê herf), ни один езид не может позволить себе жениться (или выйти замуж) вне своей религиозной общины;
• в самой общине на представительнице (представителе) другой касты;
• до недавнего времени было распространено заключение брачного договора между родителями новорождённых (в люльке — «Бешкертма»);
• обмен сёстрами — жин-ба-жин (jin ba jin);
• родственные браки (между двоюродными братьями и сёстрами);
• учитывая, что замуж выдавали в 12-14 летнем возрасте и ранее, девушка (точнее девочка) впервые могла увидеть жениха только прилюдно и во время смотрин, личное общение до свадьбы расценивалось как грех и прямое оскорбление семьи, пресекалось суровым наказанием, вплоть до битья камнями.

Кто этот влюблённый? О какой любви молит Святого?

В кавле «Шехади и мужья», стих 39:

Согласно суфийской эзотерике, того, кто встал на мистический путь, но ещё не прошёл инициацию, называют ашиком (aşiq — любящий, влюблённый), поскольку любви достоин только Бог, а проводник — Хидр Наби. Таким образом, изначально речь шла не о мирской, плотской любви, а о приобретении через Хидр Наби возвышающей, духовной любви к своему Создателю — Богу.

*

В езидской молитве «Dua Toke» — «О священной рубашке» (символе вероучения)—  говорится:

В молитве к Хидр Ильясу обращаются: «Xidir Îlyas xewase bahrê kure» («Хидр Ильяс
наилучший [знаток] моря глубокого»). Аналогично шииты величают своего
первого имама Али — «бескрайний океан знаний». Мистики в символике «моря»
видят не водную стихию, а безграничные просторы и необъятность эзотерических
знаний. Поэтому Хидр Наби и Хидр Айлас не в буквальном смысле спасатели на
воде, а бессмертные святые покровители, наделённые способностью совершать
чудеса для укрепления веры, избраны Богом для передачи откровения и разъяснения истинного Пути.

*

Учитывая изложенные факты, можно заключить: имена святых Хидр Наби и Хидр Айлас пришли в езидскую религиозную практику из исламского мистицизма, получившего название суфизм (езиды категорически отвергают Коран), не ранее XII века. Но это ни в коем случае не противоречит факту присутствия в ранних курдских верованиях прототипов их образов.

В кавле о Пир Шарафе[60] есть такое напутствие:

Всем нам Мира, Любви и Просвящения.