Карма — одно из центральных понятий «дхармических» религий и философий (индуизма, буддизма, джайнизма и производные от них), причинно-следственный закон, согласно которому судьба человека, испытываемые им страдания и наслаждения определяются его мыслями и действиями. Карма является причиной вращения колеса Сансары, то есть обусловленности, вовлечённости в круговорот рождений и смертей, материального, «непросветлённого» существования.
Термин «карма» стал очень популярным сейчас, и многие известные мыслители и врачеватели довольно свободно пользуются этим понятием, не имея должного образования. Изначально слово «карма» означает просто «деятельность» и происходит от санскритского корня «крия» — «творить». Таково первое значение этого слова. Но поскольку всякая деятельность приносит последствия, термин «карма» также означает реакции или последствия деятельности[1]. Благодаря нынешнему обилию некачественной эзотерической литературы, слово «карма» часто понимается неправильно. Так, особенно часто карму как причинно-следственный закон путают с результатами, или «плодами» кармы (карма-пхалой), что приводит к фатализму, проявляющемуся, например, в высказываниях вроде «Такова моя карма». Однако закон кармы осуществляет реализацию как «положительных», так и «отрицательных» последствий действий человека, делая его в полной мере ответственным за свою жизнь, за все те страдания и наслаждения, которые он испытывает. Соотношение предопределённости и свободной воли в дхармических религиях прекрасно иллюстрирует следующая притча:
В одном пруду жили три рыбки. Однажды на берег пруда пришёл рыбак. Первая рыбка, только увидев тень рыбака, уплыла подальше, ценя свою свободу выше соблазна съесть червячка. Вторая рыбка решила рискнуть, осторожно снять наживку и попала на крючок. Но, будучи хитрой, она прикинулась мёртвой, и рыбак выбросил её в воду. Так она отделалась лёгкой травмой и испугом. А третья рыбка подумала, что от судьбы не уйдёшь, обречённо клюнула на крючок и попала в уху[2].
Другая распространённая ошибка при рассуждениях о карме — считать, что кармические последствия можно «подлатать» формальными ритуалами, без глубокого внутреннего преображения. Однако не производит плохих или хороших кармических последствий только та деятельность, которая совершается человеком в освобождённом состоянии мокши (в индийской традиции), или просветления (в буддийской), во всех же прочих случаях кармические механизмы работают столь же неумолимо, как камень, брошенный вверх, рано или поздно упадёт вниз. В этом нет ни собственной злонамеренности камня или законов притяжения, ни фаталистической неизбежности негативных последствий: камень может быть сбит с курса случайно пролетающей птицей (которая в этом случае, конечно же, возьмёт на себя часть последствий), при должной силе броска он останется на околоземной орбите и не упадёт, а если бросок совершается в невесомости — от отправится в свободное падение, с равным усилием оттолкнув в противоположную сторону бросившего его человека. Каждый из этих (и других) вариантов можно трактовать символически и применительно к карме, однако это не преодоление кармических законов, а всего лишь их умелое использование. Точно так же с надетой на голову перед броском каской можно сравнить определённые механизмы, защищающие от кармических последствий: конечно, от нескольких (но не многих и не чрезмерно тяжёлых) камней она защитит, но ведь и каска не появляется из ниоткуда, её приобретение тоже требует определённых усилий и затрат.
Понятие кармы уходит своими корнями к ранним Упанишадам, по которым все живые существа несут ответственность за свою карму — свои действия и их последствия — и за своё освобождение из круговорота рождения и смерти сансары. В веданте отводится определённая роль верховному божеству как распределителю плодов кармы или как обладателю силы менять карму индивида. В системах, предполагающих реинкарнации, действие закона кармы охватывает как прошлые, так и будущие жизни человека, без реинкарнаций же учение о карме смыкается с материалистическими представлениями о причинно-следственных законах[3]. Согласно другой точке зрения, гуру, действуя как представитель божества, может частично освободить ученика от его кармы[4].
Последователи некоторых систем философии индуизма (таких как ньяя и вайшешика) считают, что закон кармы непосредственно контролируется верховным божеством, сотворившим мир. Таким образом, утверждается, что адришта — добродетельная и греховная карма определённых живых существ — не может сама по себе принести надлежащие результаты, так как является неразумным, лишённым сознания началом. В некоторых других системах — таких как санкхья и миманса — закон кармы является автономным и действует независимо от воли божества. Согласно этим системам, происхождение и устройство вселенной можно объяснить с помощью одного закона кармы без признания бытия бога[5]. Каков бы ни был статус закона кармы, сфера его применения ограничивается областью действий, совершаемых под влиянием обычных страстей и желаний. Бескорыстные и лишённые страсти поступки не вызывают ни хороших, ни дурных последствий, а наоборот, способствуют искоренению, разрушению уже накопленных последствий нашего поведения в прошлом, когда мы находились под влиянием привязанности или пристрастия, корыстных надежд или опасений, и тем самым ведёт нас к мокше.
В буддийской теории карма создаётся только намеренным, то есть осознанным действием, а не всяким действием вообще. Намерение может быть хорошим или плохим, так же как и желание может быть хорошим или плохим. Хорошая карма (кусала) даёт в дальнейшем хорошие последствия, а плохая карма (акусала) — плохие последствия. Полностью выйти за пределы кармических сил значит обрести просветление, достичь акаузальности, состояния у-син (не-мыслия) и у-вэй (не-делания), выйти за пределы колеса Сансары (именно к этому состоянию и призваны вести буддийские, йогические, даосские, хаос-магические, телемические, суфийские и другие эзотерические практики). Подмена же такого тотального преображения формальными действиями иллюстрируется притчей о монахе и охотнике:
Однажды монах прогуливался по лесу. Неподалёку он заметил охотника, который целился в оленя. Монах подбежал к нему и стал умолять не убивать оленя.
— Почему? — удивился охотник.
— Если ты убьёшь его, то в следующей жизни можешь родиться оленем. Таков закон кармы.
Охотник задумался и не стал убивать оленя, опустив ружьё. Он посмотрел на монаха: тот был хорошо и аккуратно одет, имел прекрасные манеры и добрые черты лица, он ощущал, что от монаха исходит аромат блаженства и безмятежности.
В этот же миг охотник направил ружьё на монаха. Монах спросил его:
— Боже мой, что ты делаешь?!
— Ты сам сказал, таков закон кармы: если я убью тебя, то в следующей жизни буду монахом. Ты мне понравился[6].
Свами Шивананда в своём «Введении в йогу»[7] подчёркивает индивидуалистический характер отношений человека и его кармы: «Только чистая воля может помочь тебе преодолеть посредством правильных действий и усилий глубинные тенденции, порождённые неверным поведением в более отдалённом прошлом. Никто и ничто другое тебе не поможет». Далее в этой же работе[8] он приводит классификацию видов кармы и даёт важнейший ключ не только к пониманию кармического механизма, но и к учению Адвайты (недвойственности), в которой сливаются представления об «эгоистическом» и «альтруистическом»:
«Карма бывает трёх видов: Саньчита — сумма действий в предыдущих рождениях (наследственный фактор), Прарабдха — сумма действий уже прожитой жизни, и Агами — результат действий в настоящем. Действия сами по себе не создают тенденций. Последние возникают вследствие особой привязанности к тому или иному действию, и именно это служит причиной страдания. Карма Йога — бескорыстное служение без привязанности к каким-либо действиям или их плодам. Саньчита сжигается мудростью, Прарабдха должна уничтожаться настоящей деятельностью, а Агами — создаваться бескорыстными действиями. Так обретается свобода. Служащий миру на самом деле служит себе».
В Бхагавадгите[9] термин «карма» в материальном мире определяется как «деятельность, направленная на развитие материальных тел». Далее[10] говорится, что карма бывает трёх типов:
- Карма — благочестивая деятельность, совершаемая на основе рекомендаций Вед. Она гарантирует лучшее материальное тело в будущей жизни и создаёт всё для материального процветания.
- Викарма — греховная деятельность, противоречащая Ведам — ведёт душу в низшие формы жизни и, соответственно, снижает стандарт счастья.
- Акарма — изначальная духовная деятельность, которая возвращает душе её вечную духовную форму, освобождает её из цикла перерождений и позволяет вернуться к своему вечному положению в духовном мире. Эта деятельность подразумевает разнообразные формы служения божеству.
Первые два вида кармы создают внешне разные последствия, но в любом случае душа остаётся узником этого мира либо в более, либо в менее комфортабельной камере. Третий тип деятельности — это акарма — служение божеству, и потому она освобождает душу от материального рабства[11].
Христианские конфессии и церкви, имеющие апостольское преемство, не признают закона кармы. Учение о переселении душ и карме исторически принимали такие христианские гностические течения как альбигойцы (катары), павликиане и богомилы[12]. В учениях традиции эзотерического христианства карма нашла своё отражение как «закон причины и следствия»[13]. Гностические и неогностические течения, не принадлежащие к «традиционному» христианству, трактуют некоторые отрывки из Библии как примеры кармического воздаяния[14].
[1] Карма (http://www.amarantest.eu/stat/kurskarma.html). [2] Судьба и свобода (http://www.krishna.ru/stories-and-thoughts/philosophical-articles/2107—.html). [3] Pratima Bowes, The Hindu Religious Tradition 54-80 (Allied Pub. 1976); Complete Works of Swami Vivekananda, Vol. II, at 217-225 (18th reprint 1995); Alex Michaels, Hinduism: Past and Present 154-56 (Princeton 1998). [4] Yogananda, Paramahansa, Autobiography of a Yogi, Chapter 21; Swami Krishnananda on the Guru mitigating the karma of the disciple; Swami B. V. Tripurari on grace of the Guru destroying karma. [5] Complete Works of Swami Vivekananda, Vol. II, at 217-225 (18th reprint 1995); Alex Michaels, Hinduism: Past and Present 154-56 (Princeton 1998). [6] http://pritchi.ru/id_1062 [7] Учение о карме, ст. 6. [8] Там же, ст. 7-11. [9] Бхагавадгита, 8.2. [10] Там же, 4.17 [11] Карма (http://www.amarantest.eu/stat/kurskarma.html). [12] J. Lavrin «The Bogomils and Bogomilism» The Slavonic and East European Review (London, 1929, vol. VIII, p. 270). [13] Max Heindel, The Rosicrucian Cosmo-Conception / The Rosicrucian Cosmo-Conception or Mystic Christianity (Part I, Chapter IV: Rebirth and the Law of Consequence); Heindel, Max (1910s), The Rosicrucian Philosophy in Questions and Answers (Volume II, Section 7, Question №89: The Essence of Christianity). [14] Avi Rabinowitz, Karma in the Bible: Jacob, Joseph, Moses, the Egyptians, and the Ten Commandments.