Валерия Седова

Каббалистический аспект

понятия «Шехина»

Согласно каббалистическому представлению о мироздании, в нём существуют два первоначала — Отдающее («Ор» — свет, исходящий от Творца) и Принимающее («Кли» — сосуд, творение). Так же, как в природе Света — давать, в природе Кли — принимать, и смысл мирового процесса видится как постепенное наполнение Сосудов Светом. При этом, пуская Свет в себя, Сосуд принимает и его свойства — экспансивность. Поэтому, наполнившись Светом, Сосуд начинает его исторгать, то есть проявляет экспансивность. Развиваясь, эта экспансивность приводит к тому, что в Сосуде появляется желание быть лишь экспансивным, только отдавать, не получая. Сосуд думает, что в этом случае он уподобится Творцу [1]. Однако, исторгая из себя Свет, сосуд пустеет. При этом сосуд радуется своему чувству уподобления Свету. Если это состояние затягивается, мы и имеем пустой сосуд, думающий, что он подобен Творцу лишь потому, что не проявляет своей природы — аттрактивности. К сожалению, очень часто люди застревают на этой стадии, наполняясь чувством собственной важности и превосходства над окружающими. Но, напомним, речь идёт о пустом сосуде.

Иная картина наблюдается в случае более развитого осознания, которое понимает, что, поскольку природа Сосуда — принимать, а Света — отдавать, то наилучшим образом действий как раз будет сознательное получение, сознательная аттрактивность. В этом случае, с одной стороны, мы имеем исполнение замысла Творения — осознание Творцом себя в своём отражении в творении, а с другой — мы имеем уподобление Сосуда Свету, однако не в смысле отказа от своей природы, а наоборот, именно потому, что свойство Принимать способствует проявлению свойства Наполнять, полюса бинера равно необходимы друг другу [3]. Иными словами, наилучший способ уподобиться Свету — это, как ни парадоксально, правильно принять его, поскольку такое правильное принятие можно рассмотреть как предоставление возможности войти [5].

Поэтому важнейшим умением развитого осознания является именно наполнение Светом, силой, это — не акцент на «благочестии» и «праведности», а работа над собой. Вместо того чтобы наставлять на путь истинный других, оставаясь пустым сосудом и тешась иллюзией своего величия, правильнее (с точки зрения мирового процесса) — идти самому, и тогда воздействие на окружающих произойдёт, в известной степени, само собой, автоматически. Словами Серафима Саровского, «спасись сам, и вокруг тебя спасутся тысячи» [2]. Каббалисты считают, что два мировых начала — Аттрактивность и Экспансивность — неравнозначны. Аттрактивность считается сотворённым качеством, а Экспансивность — атрибутом Абсолюта. Вместе с тем, когда Свет Абсолюта попадает в Сосуд Творения, этот Сосуд приобретает некоторые свойства Света. Такое явление — форма присутствия Абсолюта в мире — называется Шехина [3]. Это «основное и внутреннее раскрытие Божественного присутствия», и происходит оно именно в нижних мирах. Понятие о Шехине возникло в талмудическом иудаизме, где оно примерно (хотя и не совсем полностью) соответствует христианским понятиям «Софии» и «Святого Духа». Слово «Шехина» означает присутствие, пребывание, проживание. Считается, что Шехина — источник сотворённого мира и сила, поддерживающая его. Через неё проходит Божественный свет, который и хранит сотворённый мир. Образ света является одним из образов, часто ассоциируемых с понятием «Шехина»: «как солнце светит всему миру, так и Шехина». Так же, как луна излучает свет, отражённый от солнца, Шехина получает свет от высших Сфирот и излучает его на Землю. Шехина — это та Божественная сила, которая обычно открывается пророкам, хотя иногда в этом откровении могут участвовать и высшие Божественные силы [5]. Общение с Шехиной также является первой целью мистика, который пытается достичь общения с Божественными силами. При этом понятие «Шехина» относится как к человеку, который способен её ощущать, так и к любому явлению духовных миров. Поэтому говорят, что у каждого явления духовного мира есть «тело» (само это явление) и «душа» — Шехина, ощущение, осознание того, что оно — творение Всевышнего. Согласно представлениям каббалистов, изначальное единство Абсолюта было разрушено с началом Творения, и мужские аспекты Бога отделились от женского начала Шехины.

Иногда Шехину называют лицом или крыльями Бога. Абсолют, рассматриваемый в терминах пространства и времени как Его присутствие, особенно в земном контексте, когда Он освящает некое место, определённый предмет, какого-то человека или весь народ — откровение святого в несвященной среде — это Шехина. Нисхождение Шехины на человека и её пребывание среди людей иногда рассматривали как разделение, происходящее в Самом Боге [1]. Бог нисходит в мир и страдает вместе с ним. В книге Зоар содержатся утверждения о том, что Моисей жил со снизошедшей к народу Шехиной как с женой и бросил ради этого свою человеческую жену. Каббалист Шкатилла даже утверждал, что Шехина являлась на Земле в облике Сарры, Ревекки и Рахили. Опасаясь обвинений в политеизме, средневековые иудейские философы (в частности, Маймонид и Иегуда Галеви) настаивали на том, что Шехина не имеет Божественной сущности, но представляет собой существо, которое сотворено Богом и служит посредником между Богом и человечеством. В отличие от законоучителей Талмуда, которые обычно идентифицировали Шехину с Божественным присутствием или даже с Самим Богом, средневековые еврейские философы стремились избежать антропоморфизма в толковании этого термина и всячески старались доказать, что он относится не к Самому Богу или какой-то части Его Сущности, но к некоей независимой сущности, созданной Богом. Таким образом, согласно их разъяснениям, Моисей и пророки общались не непосредственно с Богом, а с Шехиной. Каббалисты же, напротив, сделали понятие Шехины центром своей мистической системы. Шехина, — дух Малкут (Нижней Сфиры), Царевна, Дочь, Невеста, Мудрость и Слово Божье — является десятой и наиболее постижимой из всех Сфирот [3].

Одно из общепринятых пониманий Шехины заключается в том, что она была низвергнута Лилит с принадлежащей ей по праву позиции Царицы и ныне живёт среди людей, отсоединённая от Бога [1]. «Во имя соединения Священного и Благословенного и его Шехины» — одна из самых популярных формул среди каббалистов. Идея изгнания Шехины в результате космической катастрофы и грехопадения Адама приобрела большое значение в Лурианской Каббале. Воссоединение (и низвержение Лилит) должно быть достигнуто как результат деятельности Мессии. В каббалистической литературе используются многочисленные и разнообразные символы, выражающие разные аспекты отношения Шехины к другим сфирам и свойство Шехины быть главным полем битвы между силами добра и зла. Шехина ближе других сфир к сотворённому миру, поэтому она — главный объект сатанинских козней. Долг человека и других сфир — защищать Шехину от происков сил зла [3].

Надо заметить, что Шехина — понятие многогранное. Она также является определением ощущения (внутреннее осознание) присутствия Всевышнего. При этом речь не обязательно идёт о субъективном ощущении. Скорее — о потенциале ощущения. Более того. Понятие Шехина относится не только к человеку, который способен её ощущать. Любое явление духовных миров имеет Шехину. Поэтому можно сказать, что у каждого явления духовного мира есть «тело» (само это явление) и «душа» — шехина, ощущение, осознание того, что оно — творение Всевышнего [5].

Слово шехина восходит к корню, состоящему из трёх букв: шин, каф, нун. Первая буква корня — шин — по своему графическому начертанию напоминает три ветви, исходящие из одной точки. Числовое значение слова — 300, что свидетельствует о высшей (сотни) степени стабильности (таково значение числа «3»). Вторая буква — каф, сама по себе, в переводе означает — «ладонь». Третья буква — нун («женская» буква) — указывает на признание какого-либо явления. Символический смысл этих двух букв, вместе взятых — «признание, что всё на ладони Всевышнего» [2]. Таким образом от корня, состоящего из букв шин, каф, нун, образуются слова, в том числе — Шехина, относящиеся к категории, выражающей признание неизменности и вездесущности проявления Творца. От этого же корня происходит и слово Мишкан — переносной Храм, который «сопровождал» евреев в годы их странствий по синайской пустыне и существовал до строительства Иерусалимского Храма [5].

Нарушая законы Всевышнего, человек (своими неправильными действиями) разрушает ощущение неизменности, вездесущности Воли Творца. Иначе говоря — он «прогоняет» Шехину, «прогоняет» ощущение Всевышнего. И ещё можно сказать так: своими неправильными действиями человек как бы отделяет от Творца (который существует независимо от поведения людей) ощущение Его присутствия — Шехину. И наоборот: каждое действие, согласующееся с Волей Творца, ведёт как бы к «воссоединению (на иврите — йихуд)» Всевышнего со Шехиной.

В историческом контексте существования всего еврейского народа получаем такую картину: если в поведении народа качественный перевес имеют негативные поступки, они «прогоняют» Шехину в духовных мирах, а результатом этого в нашем мире становится изгнание — галут [3]. Христианство усваивает личностное понимание Шехины и развивает на основе синтеза концепций Шехины и греческой Мудрости свою концепцию Премудрости Божьей — Софии. Премудрость по отношению к Богу — это Его устрояющая мир воля. Она описывается как «художница», по законам божественного ремесла строящая мир. София рождается в мир, исходя «из уст Всевышнего», будучи прямым и непосредственным порождением Абсолюта: «Она есть дыхание силы Божией и чистое излияние славы Вседержителя». Специфику Софии также составляет женственная пассивность, сопряжённая с материнской многоплодностью, а также глубинная связь не только с космосом, но и с человечеством, за которое она заступается. Если по отношению к Богу София — пассивно зачинающее лоно, «зеркало славы Божией», то по отношению к миру Она — строительница, созидающая мир, словно плотник или зодчий, складывающий дом как образ обжитого и упорядоченного мира, ограждённого стенами от безбрежных пространств хаоса; дом — один из главных символов библейской Премудрости. Таким образом, в своём отношении к человечеству София оказывается столь же фундаментально значимой, сколь и в своём отношении к Богу.

В раннюю эпоху развития христианства представление о Софии сближалось с образом Христа-Логоса (ап. Павел прямо определяет Иисуса Христа как «Божию силу и Божию премудрость»), а затем и с Духом Святым. Ориген описывает её как хотя и «бестелесное бытие многообразных мыслей, объемлющее логосы мирового целого», но в то же время как «одушевлённое и как бы живое». Трактовка девственной Софии как зачинающего лона по отношению к Богу приводит к последующему смысловому слиянию её образа с образом девы Марии, непорочность и просветлённость которой привносит в тварный мир смысл (эквивалентный приходу Мессии), придавая ему, таким образом, «софийность» [5]. Имя Бога, буквально означающее «остановка» или «обитание»; имеется в виду Пребывание Господне в мире. Шехина обычно считается женским аспектом Бога. Это слово не употребляется в Библии как имя Бога; однако Господа часто называют «обитающим» («шохен») среди людей или в Иерусалиме. Название Мишкот — переносного святилища евреев, использовавшегося в пустыне, — происходит от того же корня и означает «место обитания». Шехина издавна ассоциируется с Луной — ключевым женским символом в иудейской традиции, особенно популярным в современной феминистской теологии и ритуале [4]. Задача еврейского народа заключается в том, чтобы посредством молитвы, изучения Торы и соблюдения заповедей собрать воедино все десять разделённых Сфирот и, таким образом, восстановить изначальное Божественное единство. Поскольку Шехина — часть Господа, наиболее близкая к материальному миру, то есть к нам, она особенно уязвима для сил зла и страданий. Когда еврейский народ ушёл в изгнание, Шехина была изгнана из Божества; когда евреи страдают, страдает и Шехина. Идея изгнания и страданий Шехины получила своё дальнейшее развитие в хасидизме. Хасиды верят, что чистосердечные молитвы и добрые дела способны облегчить её страдания. Вот что говорит Комарненский: «Кто добровольно покидает свой дом и странствует, как нищий, бедствуя, но не оставляя веры в Бога, тот становится спутником Шехины в её изгнании». Каббалисты также ассоциируют Шехину с Торой, особенно Устным Законом — раввинской традицией толкования Библии для грядущих поколений, из которой берёт своё начало система предписаний, регулирующих повседневное поведение иудеев. Праведный человек, совершающий добрые дела и размышляющий на религиозные темы, постепенно просветляет Шехину, «освобождая её от убогого платья буквальных значений и умозаключений и одевая её в сияющее платье таинства Торы». Согласно народным представлениям, Шехина присутствует в неугасимой лампаде над ящиком со свитками Торы, в огнях субботних и праздничных свечей, среди десяти взрослых мужчин, собравшихся для исполнения ритуала, в доме, где царит семейная гармония, и в человеке, совершающем добрые дела. В последнее время образ Шехины особенно тщательно разрабатывается еврейскими феминистками, утверждающими, что он служит достойной альтернативой чересчур патриархальному настрою традиционных иудейских текстов и богослужения [2].

В Талмуде и мидраше термин «Шехина» не имеет в точности того же апологетического значения, как в Таргумах; в целом его значение шире, иногда в текстах, написанных в разное время, оно приобретает различные оттенки. Употребление слова «Шехина» для обозначения присутствия Бога в определённое время в определённом месте не подразумевает ограничения Бога как Вездесущего, так как Шехина, согласно Талмуду, пребывает повсюду, подобно тому, как солнце освещает своими лучами весь мир. Даже те места и предметы, которые Бог наделяет особой святостью благодаря Своему присутствию в них, как, например, горящий куст, из которого Бог говорил с Моисеем, гора Синай или Скиния, свидетельствуют лишь о том, что Бог присутствует повсеместно, однако Шехина покоится преимущественно на еврейском народе, так как евреи избранный народ, освящённый Богом для того, чтобы нести Божью волю в мир. Грехи еврейского народа привели к разрушению Храма, где всегда присутствовала Шехина. Согласно одному мнению, после разрушения Храма Шехина отлетела и пребывает на небесах. Согласно другому мнению, Шехина пребывает с еврейским народом всегда, даже когда он нечист; Шехина удаляется вместе с народом в изгнание; когда наступит избавление для народа, оно наступит и для Шехины.

Средневековые еврейские философы в стремлении избежать антропоморфизма старались доказать, что термин Шехина относится не к Самому Богу или какой-то части Его Сущности, но к некоей созданной Им независимой сущности. Саадия Гаон в книге «Эмунот ве-де от» («Верования и воззрения») отметил, что Шехина тождественна «славе Божьей» (квод ха-Шем), которая служила посредницей между Богом и человеком в пророческом опыте. Он высказал мнение, что «слава Божья» — это библейский термин, а Шехина — талмудический; оба обозначают сотворённый свет, служащий посредником между Богом и человеком и принимающий иногда человеческий облик. Так, когда Моисей попросил Бога показать ему Свою славу, Бог показал ему Шехину, а когда пророки в своих видениях созерцали Бога в человеческом облике, они видели не Самого Бога, но Шехину. Считая Шехину сотворённым существом, отдельным от Бога, Саадия Гаон избегал какого-либо нарушения принципа единства Бога и какого-либо намёка на антропоморфизм.

Иехуда ха-Леви, как и Са’адия, трактовал Шехину как посредницу между Богом и человеком, полагая, что в видениях пророков являлась Шехина, а не Сам Бог. Но, в отличие от Саадии, Иехуда ха-Леви не говорил о Шехине как о сотворённом свете. По-видимому, он отождествлял Шехину с Божественным влиянием (ха иньян ха-Элохи), понятием, о значении которого среди учёных существуют разные мнения. Согласно Иехуде ха-Леви, Шехина сначала пребывала в Скинии, затем в Храме. С разрушением Храма и прекращением пророчества Шехина перестала являться, но вернётся с приходом Мессии. Иехуда ха-Леви проводил различие между видимой Шехиной, которая пребывала в Храме и являлась пророкам в их видениях, а после разрушения Храма исчезла, и невидимой духовной Шехиной, которая не исчезла, но пребывает «с каждым рождённым сыном Израиля, ведущим добродетельную жизнь и обладающим чистым сердцем и честным умом». Маймонид писал, что человек постигает Бога с помощью того света, который Бог изливает на него. Некоторые толкователи Маймонида полагают, что Шехина в его понимании соответствует самому активному разуму — низшему из десяти интеллектов, он-то и общается с пророками [4].

Основные элементы представлений о Шехине содержатся в самом раннем произведении Каббалы «Сефер ха-бахир», где Шехина, или Малкут, описывается как дочь, царевна, женское начало в мире Божественных сфирот. Эти идеи развивались в каббалистических кругах в конце XII—XIII в.; они смешались с философскими идеями в трудах каббалистов Жероны и в писаниях Аврахама Абулафии; многие нюансы добавили к этим идеям Ицхак Сагги Нахор (Ицхак Слепой), братья Яаков и Ицхак Кохен. Многие из этих мотивов были соединены автором книги Зоар и его кругом, в особенности Иосефом Джикатиллой. С конца XIII в. основная концепция Шехины оставалась неизменной до времени И. Лурии и его учеников в Цфате; от них она перешла в хасидизм, хотя в произведениях каждого из каббалистов можно обнаружить некоторые модификации этой концепции. Всем им, однако, свойственны некоторые общие элементы.

Шехина, или Малкут, — это десятая, последняя сфира в иерархии Сфирот. В Божьем мире она представляет женское начало, а Тиферет (шестая сфира) и Йесод (девятая) представляют мужское начало. Все элементы и характеристики других сфирот представлены в Шехине. Подобно луне, она не обладает собственным светом, но получает Божественный свет от других сфирот. Главная цель царства сфирот (и религиозной жизни вообще) — восстановление подлинного единства Бога, союза мужского начала (главным образом Тиферет) и Шехины, который был нарушен грехами еврейского народа, кознями злой силы (ситра ахра) и галутом. Восстановление первоначальной гармонии может быть достигнуто действиями еврейского народа — его верностью Торе, соблюдением заповедей и молитвой [5].

Шехина — источник сотворённого мира и сила, поддерживающая его. Через неё проходит Божественный свет, который хранит сотворённый мир. Шехина — это Божественное начало еврейского народа. Всё, что происходит с еврейским народом в земном мире, отражается на Шехине: с одной стороны, она укрепляется и слабеет в зависимости от добрых дел и грехов каждого еврея и всего народа; с другой стороны, всё, что происходит со Шехиной, её отношения с другими сфирот и её борьба с силами зла отражаются на положении еврейского народа в земном мире. Шехина — это та Божественная сила, которая обычно открывается пророкам, хотя иногда в этом откровении могут участвовать и высшие Божественные силы. Общение с Шехиной также является первой целью мистика, который пытается достичь общения с Божественными силами. Соблюдение мицвот служит освобождению Шехины и воссоединению её с Богом. Идея возвращения Шехины из изгнания приобрела в лурианской Каббале новое эсхатологическое значение. Другими словами, Бог может быть видимым человеку. Он делает это, используя какой Ему угодно объект [3]. Как уже было сказано, Шехина также изображается как Крылья Бога, или же это есть символ Близнецовой души, где Шехина — начало, которое воссоединяет разделённые и воплощённые души в мире Малкут. Она действует по принципу Тиферет — красоты господней, но на уровне эманации этой Тиферет, который проявляется в познании красоты божественной через любовь Близнецовых Душ. Эти крылья — это две Души, что воссоединяются в Едином, в Элохим. Познание Шехины — это бинер, который проявляется в аспекте божественного познания и познания Любви и Мудрости. Второй аспект — это созерцание Божественного сквозь мистический опыт, инсайт и откровение.

Литература

1. Введение в Ветхий Завет = Einleitung in das Alte Testament / Под ред. Эриха Ценгера. — М.: ББИ, 2008.

2. Никольский Н. М. Политеизм и монотеизм в еврейской религии (на белорус. яз., Минск, 1931; рус. вариант в кн.: Никольский Н. М. Избр. произведения по истории религии, М., 1974).

3. Михаэль Лайтман. Каббала для начинающих / Том 1. — Международная академия каббалы.

4. Томас Шипфлингер. София-Мария. Целостный образ творения.

5. Шолем Г. Традиция и Новое Творение в ритуалах каббалистов.