Апокриф » Выпуск 63 » Один

Один

Выпуск 63
скачать статью в .PDF

А. В. Чепурнов

Один

Он является духом, жизнетворящей силой

во всём, что создано.

Варг Викернес (Varg Vikernes)

Один (Odin, Oðinn), у южных германцев — Вотан (Wotan, Wuotan), — центральный персонаж германо-скандинавской мифологии и — шире — всей Нордической Традиции, связующей воедино все индоевропейские народы.

Образ Одина, сформировавшийся к тому времени, когда в Исландии начали записывать древнескандинавские предания, саги и песни (XIII век), чрезвычайно сложен и имеет довольно запутанную историю развития. Это обстоятельство требует глубже вглядеться в образ Одина, известный нам по скандинавским сагам и священным песням, чтобы постичь его подлинную суть.

То, как описывается центральный персонаж германской и — шире — индоевропейской мифологии в североевропейском средневековом эпосе, является продуктом значительно более позднего и, отчасти, заметно профанированного его осмысления. Что же было в самом начале?

Древняя нордическая прарелигия представляла себе Мать-Природу со всеми Силами, присущими Ей, и со всеми формами Жизни, воплощёнными в Ней и являющимися Её неотъемлемыми частями, малыми клеточками Её организма, как единый самовозрождающийся в Вечности живой разумный организм, постоянно пребывающий в гармонии, одухотворённый Силой Од (Od, др.-исл. óðr, от др.-герм. wuot)1, являющейся Её Бессмертным Духом и источником всех Её Сил, мужским началом, постоянно Её оплодотворяющим. Энергия Од разлита по всей Вселенной, присутствуя в качестве Духа в каждой форме Жизни, в том числе и в человеке2. Тот, в ком аккумулируется больше этой энергии, соответственно, духовно развит больше других, причём путём самосовершенствования, самоусиления и самообразования, развития в себе нравственного начала он может постоянно усиливать свой Дух — долю вселенской живительной Силы, предназначенной для него и унаследованной им по линии своего Рода от Предков, а в конечном счёте, — и от Вселенского Источника Жизни, от Высшего Разума. Собственно говоря, такие люди обычно являются великими учителями, наставниками, подвижниками, святыми, героями, вождями. Таким образом, Сила Од есть то, что люди обычно называют Мировым Духом, Высшим Разумом, Богом3.

Сразу обращает на себя внимание то обстоятельство, что название жизненной энергии Вселенной — Од (Od) — сильно похоже на имя центрального персонажа Северной Традиции Одина (Odin). Сходство более чем очевидно, и это явилось предпосылкой прямого отождествления данных понятий во времена раннего Средневековья, что и оформилось к началу христианизации Северной Европы, позднее войдя в памятники средневековой скандинавской литературы. Но в более ранние эпохи, несмотря на то, что оба данных понятия — однокоренные, такого отождествления не было.

В весьма отдалённые времена в Центральной и Северной Европе, являющейся утробой всех индоевропейских народов, среди тогда ещё формирующихся нордических племён появился человек, Силой Духа и умственными способностями во много крат превосходивший своих соплеменников, поэтому и получил он имя Вотан (Wuotan), производное от wuot («Дух») и означающее примерно «тот, кто несёт в себе Силу Духа» или, попросту, «одухотворённый»: wuot → Wuotan, Wotan, Wodan, Wodanaz4.

Благодаря своей духовной Силе и интеллекту, которые он, к тому же, постоянно развивал и умножал (об этом см. ниже), постигший сокровенные тайны Природы Вотан учил своих соплеменников Высшей Мудрости, установив им этические правила взаимодействия с Природой-Матерью и между собой (эти правила содержатся в рунических рядах, а также в некоторых песнях Старшей Эдды, особенно в «Havamål» («Речи Высокого»)), водил их в походы, осваивал с ними новые территории, создавая на них великие культуры, явившись Прародителем индоевропейских народов5, откуда и происходит одно из его имён — Всеотец (др.-сканд. Alföðr, нем. Allvater). Собственно, русское слово «отец» происходит от его основного имени (от его скандинавской формы — Один (Odin, Oðinn)), как и слова «отчина» («вотчина»), «Отчизна».

Об именах Одина следует сказать подробнее. Не имеет смысла перечислять здесь все имена Одина, известной нам по скандинавской мифологии, сохранившей Мировоззрение древних германцев, — их более двухсот. Но следует привести отрывок из священной песни «Grímnismål» («Речи Гримнира»), входящей в состав Старшей Эдды:

Svipum hef ek nú yppt fyr sigtíva sonum, við þat skal vilbjörg vaka; öllum ásum þat skal inn koma Ægis bekki á, Ægis drekku at.

Hétumk Grímnir, hétumk Gangleri, Herjann ok Hjálmberi, Þekkr ok Þriði, Þuðr ok Uðr, Herblindi ok Hár.

Saðr ok Svipall, ok Sanngetall, Herteitr ok Hnikarr, Bileygr, Báleygr, Bölverkr, Fjölnir, Grímr ok Grímnir, Glapsviðr ok Fjölsviðr;

Síðhöttr, Síðskeggr, Sigföðr, Hnikuðr, Alföðr, Valföðr, Atríðr ok Farmatýr. Einu nafni hétumk aldregi, síz ek með fólkum fór.

Grímni mik hétu at Geirrøðar, en Jálk at Ásmundar, en þá Kjalar, er ek kjálka dró; Þrór þingum at, Viðurr at vígum, Óski ok Ómi, Jafnhár ok Biflindi, Göndlir ok Hárbarðr með goðum.

Sviðurr ok Sviðrir er ek hét at Sökkmímis, ok dulðak ek þann inn aldna jötun, þá er ek Miðvitnis vark ins mæra burar orðinn einbani.

Лик свой открыл я

асов сынам,

близко спасенье;

скоро все асы

собраны будут

за Эгира стол,

на Эгира пир.

Звался я Грим,

Звался я Ганглери,

Херьян и Хьяльмбери,

Текк и Триди,

Тунд и Уд,

Хар и Хельблинди;

Санн и Свипуль,

И Саннгеталь тоже,

Бильейг и Бальейг,

Бёльверк и Фьёльнир,

Хертейт и Хникар,

Гримнир и Грим,

Глапсвинн и Фьёлльсвинн;

Сидхётт, Сидскегг,

Сигфёдр, Хникуд,

Альфёдр, Вальфёдр,

Атрид и Фарматюр;

с тех пор как хожу

средь людей, немало

имён у меня.

Гримнир мне имя

у Гейррёда было,

и Яльк у Асмунда,

Кьялар, когда

сани таскал;

Трор на тингах,

Видур в боях,

Оски и Оми,

Явнхар и Бивлинди,

Гёндлир и Харбард.

У Сёккмимира я

был Свидур и Свидрир,

старого турса

перехитрил я,

Мидвитнира сына

в схватке сразив6.

Имена Одина отражают какую-либо сторону его характера, какой-либо аспект его деятельности, какие-либо его навыки и умения. Так, известно, что Один странствовал в поисках Силы и Мудрости, а также водил в походы своих потомков и соплеменников, осваивая с ними новые территории. Это отразилось в ряде его имён: Gangleri (Ганглери) = «Странник», Vegtamr (Вегтам) = «Привыкший к Пути». В походах и экспедициях дружинам Одина приходилось много воевать с встречавшимися им разнообразными племенами и народами, зачастую недружелюбными и агрессивными. Один, как и подобает вождю, воодушевлял своих воинов-соплеменников личным примером:

В войско метнул

Один копьё,

это тоже свершилось

в дни первой войны7.

Эта воинская ипостась Одина отразилась в ряде ярких имён, прочно вошедших в Северную Традицию: Herjann (Херьян) = «Воин», «Вождь Войска», Biflindi (Бивлинди) = «Потрясающий Щитом», Sigföðr (Сигфёдр) = «Отец Победы», Gagnráðr (Гагнрад) = «Правящий Победой» и т. д. К этому стоит прибавить то обстоятельство, что в традиционных изображениях Один, как правило, представлен с копьём по имени Gungnir, Гунгнир = «Качающийся» (у копья Одина есть и более глубокий смысл, о чём ниже), не знающим промаха, иногда со щитом, на котором изображён Солнечный Крест (подробнее об этом см. ниже).

Как мудрый правитель, Один выполнял также и судебные функции, с чем связаны, возможно, такие его имена как Þrór (Þrór þingum at = «…Трор на тингах»8) (Трор) = «Сильный», «Верный» (здесь, по-видимому, имеется в виду сила справедливости и верность древним законам, проистекающим из законов Природы), Hangatýr (Хангатюр) = «Бог Повешенных», да и триада основных его имён — Óðinn, Vilir, Vei (Один, Вили, Ве) = «Разум, Воля, Святость» (качества Духа) — вполне может сюда подойти.

Одно из основных имён Одина, входящее в вышеописанную триаду — Vilir (Вили), имеющее варианты Ullr, Ullinn (Улль, Уллин) — получило весьма широкое распространение в Северо-Восточной Руси, где было более известно как Велес или Волос (Veles, Volos); вполне естественно, что население Древней Руси мыслило себя его прямыми потомками, — ведь то были последовательно сменяющие друг друга волны нордических племён, приносящие свои знания, обычаи и язык местным восточно-балтийским племенам, а также динарско-альпийским племенам Поднепровья.

Другой поток нордических племён, устремившийся на Британские острова и образовавший одну из ветвей кельтов, сохранил память о Прародителе под именем Gwidion (Гвидион) — так видоизменилось имя Одина при соприкосновении с местными западными племенами.

Память о Первопредке хранили и те нордические племена, которые жили на территории нынешней Центральной и Северо-Западной Германии, — в месте, где в неолите сформировалась нордическая раса и зародилась свойственная ей религиозность, — сохраняя его имя практически в первозданной форме — Wodan, Woden (Водан, Воден) у англо-саксов; сохранилась архаичная форма его имени и у южно-германских племён, сформировавшихся в результате слияния нордических племён с местными динарскими и альпийскими племенами, — Wotan, Wuotan (Вотан, Вуотан).

А те нордические племена, которые устремились в древние времена на юго-восток Европы и основали ряд древнегреческих государств, вступив в контакт со средиземноморскими племенами, породив эллинскую культуру, сохраняли память о весьма древнем имени Вотана — Börr (Бёр) = «Рождающий», «Родитель»9. Недаром, сохраняя память о своей Северной Прародине, эллины называли её Гиперборея; соответственно, Борей (Северный Ветер, олицетворение Севера) — это имя обитающего в этой стране Прародителя10.

С течением веков, в буре исторических событий и в повседневной рутине, представления о Мировом Духе — Энергии Од и о ставшем уже легендарным Первопредке Одине — герое и мудреце — слились в народной памяти воедино, и так получился антропоморфный Бог Один, повелитель Асгарда, страны Богов, и глава божественного семейства, в нём обитающего11, известный по средневековым сказаниям и песням.

Мифологическое описание Одина, известное нам по средневековым памятникам скандинавской литературы, весьма символично и изобилует множеством аллегорий, за которыми просматриваются природные стихии и явления, что неудивительно, ибо подспудно в народе жила память о Мировом Духе Од, проявляющем себя во всех Силах Природы, одухотворённой им.

Это видно из многих его имён и связанных с ним мифологем, а также из имён тех Богов, которых скандинавская мифология описывает как его сыновей. Например, в образе его сына Тора (Þórr), Бога-Громовержца12, просматриваются представления о Силе Od, проявленной в электричестве; в образе его сына Бальдра (Balðr, Beldeg) скрывается представление о Силе Od, проявленной в Солнце и в распространяемом его лучами Свете, в Священном Браке с Землёй порождающем жизнь; с образом Бальдра связано и одно из имён Одина — Bileygr (Бильейг), обычно переводимое как «Огненноглазый», но, по-видимому, должное переводиться скорее как «Белое Око», — в любом случае, это связано с развившимися позднее представлениями об Одине как о Солнце.

С представлениями об Одине как о Солнце, а точнее, как о Духе Od, проявленном в Солнце, связано и имя Одина Gautr (Гаут): Солнце, в древненордическом языке имевшее имя ár (одна из нордических рун носит это имя)13, описывая полный круг по Небосводу, образует «Год». Год как явление Природы, обеспечивающее развитие всего живого, мыслился как благо, что и отразилось в ряде индоевропейских языков: напр., нем. Gut, «благо», Gute, «добро», gut, «хороший», «добрый»; англ. good, норв. god с теми же значениями; русс. годный в смысле «хороший», «добрый», «благой», «подобающий», «подходящий» и противоположное ему понятие негодный. Отсюда происходит понятие «Бог» в этих же языках: нем. Gott, англ. god, норв. gud; на Руси же слово Год изначально являлось одним из имён Солнца, которое справедливо рассматривалось как Божество. Другим именем Солнца было Jera (Jaran) Яр (Ar), и сейчас применяемое во многих европейских языках для обозначения понятия «Год»: нем. Jahr, англ. year, норв. år. Следует отметить, что, пожалуй, корень Jer для обозначения сущности Солнца и творимого им годового круга в индоевропейских языках первичнее и относится к эпохе индоевропейского единства, — недаром это имя носит одна из рун классического германского рунического ряда (Futhark) — Jera. Позднее, в скандинавских языках, вследствие вышеупомянутых фонетических сдвигов, имя этой руны, сохранив значение «Год», приняло форму ár, но графическая форма самого рунического знака в данном ареале использовалась более архаичная — 14.

Возвращаясь к имени Одина Gautr, следует отметить, что это имя, кроме связи с Солнцем и его круговым движением по Небосводу, образующим Год, указывает на него как на Прародителя племенного союза готов — германских племён, отличающихся своей воинственностью, а также своей на редкость высокоразвитой культурой, своими знаниями и учёностью; готы оставили весьма яркий и значимый след в истории Европы15.

Имя Одина Hár (Хар) = «Высокий» также связано с Солнцем.

В скандинавских сагах и песнях Эдды Один обычно описывается как высокий одноглазый старец в широкополой шляпе, надвинутой на незрячий глаз, в тёмно-синем длиннополом плаще и с копьём либо с посохом в руке, на который нанесены руны. Иногда на рунических камнях Один изображается в виде воина в шлеме, верхом на коне Слейпнире (Sleipnir, «Скользящий»), с копьём по имени Gungnir (Гунгнир, «Качающийся»), на который нанесены руны, и щитом, на котором изображён Солнечный Крест16 либо иные свастичные фигуры.

Несмотря на сильную антропоморфность, в этих изображениях Одина просматриваются черты, указывающие не только на различные стороны деятельности исторического Одина — воина и мудрого правителя, владеющего волшебными искусствами, но и на различные явления Природы, в которых Мировой Дух — Энергия Od — проявляет себя.

Так, одноглазость указывает на Солнце (в некоторых случаях — на Луну), с чем связана и солнечная символика на щите Одина-Воина. Выше уже указывалось на имена Одина, связанные с восприятием его в качестве Солнца17.

Также весьма важен такой атрибут Одина как его копьё (иногда — посох) с нанесёнными на него руническими знаками. Это связано с представлениями о Мировом Духе Od, пронзающем собой Вселенную18 и проявляющемся во всём многообразии Сил, действующих в Ней. Эти Силы выражают руны, нанесённые на древко копья (на посох), выступающего также символом Мирового Древа — Ясеня Иггдрасиль (Yggdrasil)19. Руны также выражают вечные законы Природы, действующие на всех уровнях бытия и распространяющиеся на все формы жизни.

Развевающийся тёмно-синий плащ Одина символизирует Ветер20 — более плотное проявление Духа. Здесь скрывается представление об Одине как о Ветре. Нелишним будет вспомнить о том, что на первой ступени своего развития образ Вотана (Wuotan, Wodanaz) у древних германцев соотносился с Ветром, зачастую также и в свирепых его проявлениях — таких, как Буря (ср. с греч. «Борей» — Северный ветер), Шторм, Грозовой Вихрь. Скорее всего, это была следующая стадия за изначальными представлениями об Энергии Od, — ведь, поскольку Ветер — движение Воздуха, то выразить Идею Духа древним мыслителям через Ветер было удобнее всего и весьма логично.

Широкополая шляпа Одина символизирует Небосвод, с которым Один также традиционно отождествлялся.

Особого внимания заслуживают некоторые мифологемы, связанные с Одином.

Так, по Старшей и Младшей Эддам, а также по исландским сагам и поэзии скальдов известно, что одним из наиболее ходовых имён Одина является имя Вальфёдр (Valföðr, также Valfar, нем. Walvater), «Отец Павших». С этим аспектом Одина-Всеотца связаны представления о Вальхалле (Valhöll, нем. Walhalla), входом в которую служат врата Вальгринд (Walgrind, «Ограда Павших») и куда павших воинов приносят валькирии (Valkyrja). Во всех этих словах, так же как в рассматриваемом имени Одина — Вальфёдр, присутствует корень wal, лежащий, к слову сказать, и в основе имени Велеса — русского варианта одного из имён Одина — Вили (Vílir) (см. выше). Уместно отметить, что в древнерусских представлениях Велес связан, помимо прочих его свойств, коих великое множество (это тот же Один!), со Смертью и Загробным Миром21.

Древний индоевропейский корень wel/wal/fil связан с переходом между Мирами. А Смерть — это один из вариантов (причём, самый распространённый) такого перехода22.

Более очевидное и буквальное толкование мифологемы, рассматривающей Одина в качестве Вальфара — Отца Павших, означает, что тот Воин, который, всю свою жизнь посвятив Высшим Идеалам, с честью погиб в бою, отправляется в Вальхаллу, чертог Одина, где собраны все такие достойные Герои; там они состязаются в воинском искусстве, а затем пируют и поют, наслаждаясь любовью Валькирий (одна из разновидностей духов Предков женского рода; слово valkyrja — однокоренное с рус. Вила, мн. ч. вилы).

«И ещё зовут его Отцом Павших, ибо все, кто пал в бою, — его приёмные сыновья. Им отвёл он Вальхаллу и Вингольв и зовут их эйнхериями»23 Далее — о валькириях: «…прислуживают в Вальхалле, подносят питьё, смотрят за всякой посудой и чашами. <…> Это всё валькирии. Один шлёт их во все сражения. <…> всякий раз скачут на поле брани и выбирают, кому пасть в битве, и решают её исход»24.

Но есть и более глубокое толкование этой мифологемы о Вальфаре и Вальхалле. Известно, что у валькирий есть предводительница — прекрасная Фрейя (Freyja) — олицетворение Любви и цветущей Земли, возлюбленная Одина25. В качестве предводительницы валькирий она забирает половину воинов, погибших в битвах, в свой чертог — Фолькванг (Folkvangr), дословно — «Поле войска»26:

Фолькванг — девятый,

там Фрейя решает,

где сядут герои;

поровну воинов,

в битвах погибших,

с Одином делит27.

На глубинном уровне познания эта мифологема описывает развоплощение человека при Смерти: ведь Фрейя — это одно из имён Земли, которая принимает в себя останки умерших. Под воинами здесь следует понимать просто людей, так как Жизнь есть Борьба, ведь мы, живя, постоянно боремся. Душа, в смертный час отделившись от тела, возносится в Вальхаллу к Одину или, иными словами, идёт в параллельные миры, сосуществующие с нашим и составляющие для нас, живущих в телесном облике, невидимую часть Мира (Потусторонний Мир); душа наша воссоединяется с чистым Духом Od28. В Вальхалле души умерших пребывают, отдыхая до следующего своего воплощения, которое будет обусловлено их Долей — всеми их духовными наработками и достижениями (у каждой в отдельности — своя Доля). Младшая Эдда повествует о том, как живут воины в Вальхалле: «Всякий день, лишь встанут, облекаются в доспехи и, выйдя из палат, бьются и поражают друг друга насмерть. В том их забава. А как подходит время к завтраку, они едут обратно в Вальхаллу и садятся пировать»29. Старшая Эдда также знает этот сюжет, ибо представления эти сложились в весьма древние времена:

Эйнхерии все

Рубятся вечно

В чертоге у Одина;

В схватки вступают,

А кончив сраженье,

Мирно пируют30.

В этих двух отрывках из древнескандинавского эпоса видны представления о перевоплощении: живя «в чертоге у Одина», под коим следует понимать всю Вселенную, ибо Дух Od разлит по всей Вселенной, люди борются, то есть живут (Жизнь есть Борьба), а после «мирно пируют»31 до тех пор, пока не наступит следующее утро (здесь — утро новой Жизни, Возрождение), и всё начинается сначала32. Дух перевоплощается в различных телесных формах вновь и вновь — Воля (Vílir) Духа Вселенной бесконечно ведёт его по кругам Бытия, согласно основному закону Природы — закону Вечного Возвращения33.

Также следует обратиться ещё к одной мифологеме, связанной с Одином. Образ Одина тесно связан с Руническим Знанием и Руническим Искусством. Скандинавская мифология описывает процесс познания Одином рун34: Один вешается на Мировом Древе — Священном Ясене Иггдрасиль — и висит на нём в течение девяти дней и ночей, после чего постигает весь сокровенный смысл рун — все глубинные тайны Вселенной.

Мифологический сюжет, описывающий, как Один висел на Ясене Иггдрасиль, в результате чего он постиг Мудрость Рун, заключающуюся в Высшем Знании о Вселенной и процессах, протекающих в Ней, проник во все глубинные тайны Природы (слово runa как раз означает «тайна»), излагается в Старшей Эдде, в песни «Речи Высокого» («Havamål»), в той её части, что именуется «Рунные речи Одина» (Rûnatals—þáttr-Óðins):

Veit ek, at ek hekk

vindgameiði a

nytr allar niu,

geiri undaðr

ok gefinn Oðinn,

sjalfr sjalfum mer,

a þeim meiði

er manngi veit

hvers af rotum renn.

Við hleifi mik sældu

ne við hornigi,

nysta ek niðr,

nam ek upp runar,

æpandi nam,

fell ek aptr þaðan.

Знаю, висел я

в ветвях на ветру

девять долгих ночей,

пронзённый копьём,

посвящённый Одину,

в жертву себе же,

на дереве том,

чьи корни сокрыты

в недрах неведомых.

Никто не питал,

никто не поил меня,

взирал я на Землю,

поднял я руны,

стеная, их поднял —

и с Древа рухнул35.

Классический рунный ряд — Futhark

Нордические руны

Данный отрывок из древнескандинавских священных гимнов имеет несколько толкований на разных уровнях. Остановимся на некоторых из них.

Во-первых, это может быть рассказ о том, как древний Один, вождь тогда ещё юного нордического племени, в ходе некоего ритуала Посвящения получил от самой Природы-Матери, которая сочла его достойным сего, Откровение о Её глубинных тайнах (runa = «тайна»).

Во-вторых, это может быть вариант Солнечного мифа, повествующего о том, как осеннее Солнце (Один в скандинавской мифологии, сохранившей множество пантеистических представлений (изначальная Нордическая Традиция была полностью пантеистична), соотносится также и с Солнцем (см. выше); отождествление Одина с Солнцем весьма правомерно — разве не Солнце своими лучами несёт Земле и Её обитателям Силу Od?) падает в глубины Ночи (потаённая сторона Природы) к Земле (Земля хранит в себе все тайны (руны), поэтому Ей ведомо ВСЁ) и возрождается во время Зимнего Солнцеворота, уже будучи наделённым Знанием и Мудростью36. Также здесь может иметься в виду и вечернее Солнце (Осень — Вечер Года, а суточный и годичный циклы качественно подобны друг другу).

В-третьих, это описание процесса самопознания, происходящего как внутри организма самой Вселенной, так и внутри организма любого живого существа, воплощённого в Ней, в том числе, и человека (в Природе ВСЁ устроено сходным образом, и организм растения, животного или человека (микрокосмос) устроен подобно организму самой Вселенной (макрокосму), частью которого является, соответственно, все процессы в обоих случаях протекают аналогично37), когда Дух (óðr), шествуя вдоль стержня всего организма (ось, остов), коим в случае Вселенной является Мировое Древо, а в случае, например, человека, — позвоночный хребет, проникает во все отдалённые уголки его, организма, сознания, вплоть до его самых потаённых глубин — подсознания (или, правильнее, Сверхсознания).

Все эти толкования одинаково верны, они описывают разные уровни и аспекты одного и того же процесса.

В тех же скандинавских священных песнях и сагах упоминается о том, что Один, желая обрести Высшую Мудрость, после пребывания на Мировом Древе, в результате чего он обрёл руны (runar, тайны), также пожертвовал один свой глаз великану Мимиру (Mimir) в обмен на Мудрость и способность более глубоко проникнуть в сокровенный смысл рун.

Было бы уместно привести здесь свои соображения по поводу толкования этого мифологического сюжета, опять же на нескольких уровнях:

Во-первых, здесь также скрывается Солнечный миф, так как незрячий глаз Одина в данном случае символизирует Солнце, закатившееся за горизонт, а зрячий глаз его здесь символизирует Луну, которая в своей памяти (имя Mimir означает «память») фиксирует ВСЁ, что когда-либо происходило и, таким образом, знает ВСЁ (знающий Прошлое — понимает Настоящее и способен строить Будущее38). Недаром в той же песни Старшей Эдды «Речи Высокого» («Havamål»), в части «Rûnatals—þáttr-Óðins» («Рунные речи Одина»), сам Один произносит:

Четырнадцатым

число я открою

асов и альвов,

прозванье богов

поведаю людям —

то может лишь мудрый39.

Один, в данном случае как олицетворение Космоса, после своей жертвы имеет доступ к этому Вселенскому архиву:

Девять песен узнал я

от сына Бёльторна,

Бестлы отца,

мёду отведал

великолепного,

что в Одрёрир налит40.

«Девять песен» — это тайны девяти Миров, составляющих структуру Вселенной, представленной в Северной Традиции Мировым Древом — Ясенем Иггдрасиль. Один, постигнув смысл рун, постиг тайны девяти Миров, все тайны Вселенной.

Рунический календарь — руны в суточном и годовом кругах (по Н. Пеннику)

Во-вторых, одноглазость Одина, в данном случае как человека, Вождя и Учителя, связана с тем, что легендарный Один вследствие какой-либо причины утратил один свой глаз (например, в бою, что вполне естественно, учитывая то обстоятельство, что он, помимо прочих сторон своей деятельности, являлся также предводителем войска, полководцем), в результате чего у него могли открыться необычные спопсобности, например, интуиция, умение проникать духовным взором, усилившимся в результате ослабления взора физического, в потаённые глубины Вселенной (в том числе и своего подсознания, точнее — Сверхсознания), туда, где открыты и видны все тайны-руны Природы, и отчётливо видна вся сеть, сплетённая из нитей Судеб всех существ, населяющих Вселенную, в своей совокупности образующих Её гармонию.

Эти два уровня толкования опять же не противоречат друг другу, ведь Дух в каждом из нас — это лишь частное проявление Мирового Духа — Силы Od.

Руническое Искусство тесно связано с музыкой и поэзией, со стихотворными заклинаниями (др.-сканд. galdr). Поэтому Один является покровителем рунического Искусства и рунических заклинаний, покровителем поэзии и музыки: «В его речи всё было так же складно, как в том, что теперь называется поэзией. Он и его жрецы зовутся мастерами песен, потому что от них пошло это искусство в Северных странах… Всем этим искусствам учил Один рунами и песнями, которые называются заклинаниями»41. Эти цитаты из Саги об Инглингах (Ynglinga saga) красноречиво описывают Вождя, владеющего волшебными Искусствами и являющегося также культурным героем. Но здесь на более глубинном уровне видны и представления о Мировом Духе, ибо любому занимающемуся этими Искусствами необходимы знания, Мудрость и Вдохновение, основывающиеся на осознании единства своего Духа с Мировым Духом Od, на слиянии своей воли с Волей Вселенной.

На основании рассмотрения представлений, связанных с Одином, можно сделать вывод, что за множеством его аспектов и личин проглядывает знание о Мировом Духе Od, проявленном во всех Силах единой Природы, одухотворённой им. Эти представления, слившиеся в народном мышлении с памятью о древнем северном вожде и полководце Одине, наделённом необычными способностями и прославившемся многими выдающимися деяниями, породили в итоге Одина средневековых скандинавских песен и сказаний. Но во все времена были посвящённые люди, которые понимали, что Прародители и Герои, Мудрецы и Подвижники имеют полное право на народную память и всеобщее почитание, но нельзя очеловечивать Силы Природы, являющиеся первичными по отношению к Человеку, ибо их действие охватывает собою всю Вселенную, и проявлены они во всех формах Жизни, а не только в Человеке. Поэтому нужно различать и понимать разницу между Мировым Духом (Вселенским Разумом) — Силой Od — и Родоначальником индоевропейских народов — древним вождём, героем и мудрецом Одином (Óðinn).

1 Древнескандинавское слово óðr, традиционно толкующееся как «Дух», «Разум», «Мысль», «Ярость» и т. д., происходит от древнегерманского корня wuot с теми же значениями (ср. современное немецкое слово die Wut — «ярость»).

Относительно формы имени Wodanaz: возможно, это была самая ранняя форма имени рассматриваемого в этом труде мифологического персонажа, окончание —az, (как варианты — —uz, —iz и им подобные) со значением «есть». Впоследствии из этой прагерманской формы образовалось германское Wodan, Wotan, Wuotan и скандинавское Odin (Oðinn). Подобные изменения происходили и с именами других древнегерманских Богов — из Thunaraz образовалась германское Donar (ср. совр. нем. Donner — «Гром») и скандинавское Thor (Þórr), а из Teiwaz (Tiwaz) — германское Tiu, Tiw и скандинавское Tyr.

2 Из единого центра Вселенной Дух распространяется по всему Её организму, соответственно, пребывая в каждой Её части — в каждой форме жизни, воплощённой в Ней. Духовное содержание всех форм жизни образует в своей совокупности Дух единой Вселенной. Все Силы, действующие во Вселенной — будь то сила Света, сила Звука, сила Электричества, сила Огня, сила Земли, сила Воздуха, сила Воды, сила Мысли и т. д., — есть различные проявления пронизывающего Её Духа. В Северной Традиции эта Первичная Энергия, порождающая Жизнь во Вселенной, Её Дух, именуется Од (Od).

3 Слово «Бог», пришедшее в некоторые европейские языки из древнеиранского языка (относящегося к индоевропейским языкам, но, развиваясь удалённо от Прародины, несколько ушедшего от изначального праязыка) вместе с кочевниками-скифами (происходящими от Ариев, во II тыс. до н.э. ушедших из южнорусских степей в Индию и Иран, в VII в. до н.э. вернувшихся в те же степи, но уже изменившихся за время жизни в чужих землях среди местных племён), буквально означает «обладатель стад». (Скот мыслился в древности как синоним материального богатства во многих общественных укладах разных народов. Несомненно также, что скотоводство занимало привилегированное положение в хозяйстве, ибо оно не только обеспечивало тем богатством, которое можно захватить с собой в случае перемещения (что весьма ощутимо для скифов-кочевников), но и являло собой видимый знак благосостояния, а при необходимости скот использовался и как средство обмена.) Отсюда слова «богач», «божество» и т. д. По сути дела, антропоморфные боги скифов мыслились как обладатели несметных богатств — как бы «всё принадлежит им». Это профанирование исконных представлений о Силах Природы, являющихся эманацией Великого Духа Вселенной, и смещение нравственных акцентов опошлило исконное индоевропейское представление о Природе.

В данном труде слово «Бог» употребляется с определённой долей условности, ввиду его общеупотребительности.

4 Форма имени Один (Odin, Oðinn) возникла позднее, когда в германских языках начали происходить фонетические изменения и выпал начальный w— (wu-) в слове Wuotan (а ещё раньше выпало окончание в форме имени этого персонажа — Wuotanaz (Wodanaz)). Все эти изменения в северогерманских наречиях (особенно среди скандинавских племён) произошли в период примерно 500 г. до н.э. — начало н.э. Собственно говоря, Один, известный по мифологии, в некотором роде персонаж собирательный. Самый древний Один мог жить в неолите, когда формировались первые нордические племена в Центральной и Северо-Западной Европе, в последующие эпохи среди разнообразных племён Северной Европы могли встречаться вожди с таким именем, даваемым по традиции, причём тем или иным образом оставлявшие более-менее заметный след в истории. Ко времени бытования скандинавской мифологии в позднем её развитии, уже в более близкую к нам историческую эпоху, все эти легендарные и полулегендарные (но от этого не менее реальные) личности слились в один образ.

5 Именно так образовывались индоевропейские народы. Нордические племена, происходившие от Предка Одина (Вотана) и, соответственно, несущие в себе его Дух (Od), встречая на новых территориях местных жителей, соединялись с ними, передавая им свой язык и свои знания. Таким образом, Один является Прародителем всех индоевропейских народов.

6 Старшая Эдда. Речи Гримнира, 45-50. Здесь и далее ссылка на Старшую Эдду по изданию: Скандинавский эпос: Старшая Эдда. Младшая Эдда. Исландские саги: (сб.) / Пер. с древнеисландского М. И. Стеблин-Каменского, О. А. Смирницкой. — М.: АСТ: АСТ Москва, 2008.

7 Старшая Эдда. Прорицание Вёльвы, 24.

8 Тинг (др.-исл. þing, нем. Tag) — народное собрание древних скандинавов и германцев, на котором решались общественные вопросы, разбирались тяжбы, принимались законы, выбирались вожди, судьи, военачальники и т. д. Происходит от имени Предка германских народов (в-общем-то, тоже являющимся одним из проявлений Вотана) — Тиуса (Tius, Tiwaz, Teiwaz, у скандинавов — Тюр (Týr)), одновременно воспринимающегося олицетворением космоса и Мирового порядка, откуда его функция Бога Справедливости и, соответственно, покровительство тингам.

9 Вообще в скандинавской мифологии, сложившейся в раннем Средневековье, Börr мыслится как Предок Одина, но в Природе ВСЁ перерождается, в свете чего есть все основания считать Бора и порождённого им Бури (Búri), согласно мифологии, в браке с Бестлой (Bestla) породившего Одина, самим Одином. Один, Вили и Ве — три аспекта единого, и, в таком случае, Бор = Бури = Один.

10 Имя Борея, Бёра (Börr), означающее «Родитель», «Рождающий», происходит от древнего нордического корня ber, связанного с рождением, происхождением. Отсюда ведет своё происхождение множество слов в разных индоевропейских языках, лежащих в одном смысловом поле: русс. бремя, беременность, нем. Geburt = «роды», «рождение», «происхождение», англ. birth = «рождение».

11 Боги эти — персонифицированные и «очеловеченные» Силы Природы, которые изначально именовались в Северной Традиции reginn, rögn (ср. с русс. «Рок»).

12 Ср. с одним из имён Одина — Þundur (Тунд) — «Гремящий».

13 Имя этой нордической руны — ár — происходит от древнегерманского имени руны Jera . Значение этой руны — «Год, урожай», а также «Солнце» и его циклическое движение по Небосводу. Ср. с русс. Яр, Ярило.

14 Парадокс состоит в том, что более архаичные формы рунических символов вошли в Младший Футарк, оформившийся в Скандинавии примерно к началу эпохи Викингов (793-1066 гг.). Это связано, по-видимому с тем, что в среде северогерманских племён эти символы хранились достаточно долго, не образовывая стройного ряда, тогда как в континентальной Европе более развитые формы рунических знаков сложились в систему уже к началу Новой Эры, образовав Старший Футарк, впоследствии быстро разошедшийся по Европе. Здесь следует отметить, что нордический человек имеет больше творческих возможностей, попадая в другую среду в более южных землях (пример: культуры Индии, Ирана, Древней Греции и Рима, основанные нордическими племенами, оформились раньше, чем кельтская, германская и балто-славянская, созданные нордическими же племенами в северных регионах Европы), тогда как на Севере плоды Творчества вызревают дольше.

15 Готы — северогерманский племенной союз (сочетание нордической и фальской рас, с преобладанием первой), сформировавшийся в юго-западной части современной Швеции. Быстро растущему в численности юному народу не хватало земель для расселения на родине (к тому же древнегерманские законы закрепляли право наследования одаля (поместья, родовой усадьбы) за старшим сыном в семье, а семьи тогда практически все были многодетными), поэтому волна за волной потоки готов (коим была присуща, как и многим племенам того времени, высокая пассионарность) уходили на поиски новых земель. Но, разумеется, обитатели этой части Швеции — Гёталанд (Götaland, более древнее название — Götland), которая включает в себя Земли, до сих пор называемые Эстеръётланд (Östergötland, Земля Остготов) и Вестеръётланд (Västergötland, Земля Вестготов), в основной своей массе оставались там, ибо уходили, как правило, молодые и энергичные. Сначала эти северные пассионарии осели на острове Готланд (Gotland) в Балтийском море у побережья Швеции, далее часть готов заселила южное побережье Балтики, где решившие остаться там путешественники существенным образом повлияли на становление балтских народов, особенно пруссов, а остальные двинулись на Юго-Восток Европы, оставив свой более чем значимый след на территории современных Украины и Южной Руси (повлияв на генофонд и культуру местных славянских племён, особенно показательна в этом плане Черняховская культура; более того: исконно русское слово «хлеб» происходит из готского «hlaiba»!), долго кочевали в степях Причерноморья и Приазовья, часть их осела в Крыму (где последние чистые по крови носители готского языка умерли в XVIII веке). Известное нам по средневековым летописям племя древлян (территория современной Украины) — это готы-тервинги, та их часть, что осела среди местного нордически-динарско-альпийского населения, славянского по языку.

Здесь я считаю необходимым сделать небольшое отступление. Готы делились на две крупные группы (см. выше, о названиях земель на их родине): 1) остготы, «восточные готы», они же готы-гревтунги (то есть «земляные» готы, поскольку они долгое время обитали в степях); 2) вестготы, «западные готы», они же — готы-тервинги (то есть «древесные» готы, поскольку они оседали и жили преимущественно в лесах, и у них был весьма развит культ деревьев; также они назывались так по развитому в их среде культу Тиваса (Teiwaz, сканд. Týr) — олицетворения Космического Порядка, Высшей Справедливости и Мужского Начала в природе, коего чтили они в качестве племенного Бога-Предка, что не противоречит тому, что Вотан (Один) является Прародителем всех: в некоторых мифологических системах разных германских племён и народов Тивас мыслится сыном Вотана, а иногда наоборот — Тивасу отводится старшинство, чаще же он воспринимался одним из проявлений Вотана, причём его Волей и Разумом. Культ Тиваса-Тюра связан с почитанием Деревьев, так как дерево, особенно дуб, — это одно из его зримых проявлений; всё одно к одному: дерево — Тюр (Тейваз) — тервинги (древляне)).

Возвращаюсь к дальнейшим странствованиям готов: после вторжения гуннов в IV столетии в Поднепровье и причерноморские степи готы были вынуждены покинуть эти земли за исключением некоторых групп, обосновавшихся в лесной полосе (куда гунны, прирождённые степняки, не заходили), и крымских готов (см. выше). Основная же часть готов двинулась на Запад: остготы во главе с Теодорихом Великим основали своё государство на развалинах Римской империи в Италии со столицей в Равенне, а вестготы пошли ещё дальше в западном направлении. Часть вестготов-тервингов осела в Центральной Германии, соединившись с местными племенами фальско-нордического, динарского и альпийского происхождения (картина, практически сходная с древлянами в Поднепровье), и это племя стало известно как тюринги (=древляне), а область их обитания и поныне зовётся Тюрингией (Thüringen). Остальные вестготы разделились на две группы, одна из которых во главе с Аларихом вторглась в Италию (в те времена ещё входящую в состав разваливающейся Римской империи), где в 410 году разграбила Рим, после чего присоединилась к другой группе своих соплеменников, хозяйничающих в Галлии (совр. Франция). Там вестготы основали своё королевство; позднее часть их использовала новое государственное образование как плацдарм для последующего вторжения на Пиренейский полуостров, где также основала своё государство в Испании. Готы, отличаясь предприимчивостью, воинственностью и способностями к государственному строительству, отличались также тягой к Знанию, а также они считались Великими Мастерами Рунического Искусства — именно готы во многом поспособствовали распространению Старших Рун практически по всей Европе (к восточным славянам руны Старшего Футарка попали от готов).

16 Солнечный Крест , известный также как Крест в Круге, Крест-Колесо (нем. Radkreuz), или Крест Одина (Odinkros), является поистине ёмким символом. Помимо Солнца и его положения в Небе в четыре важнейшие точки годового круга — Зимний Солнцеворот, Весеннее Равноденствие, Летний Солнцеворот, Осеннее Равноденствие — он также символизирует Центр Земли на Северном Полюсе, где проходит ось земного вращения.

17 Исторический Один был вождём и правителем, соответственно, антропоморфный Бог Один на позднем этапе развития его образа стал восприниматься как Верховный Правитель Асгарда, Солнцу же в народных представлениях по праву отводилось центральное место в Мироздании, — Солнце — Источник Жизни, в его лучах Сила Od проявлена наиболее полно и мощно. Здесь налицо аналогия: Солнце образует вокруг себя единство Солнечной системы, Верховный Бог создаёт единство пантеона, харизматичный Вождь создаёт народное единство, достойный муж создаёт свою семью.

18 Копьё, символизирующее Ось Вселенной, также символизирует мужское начало в Природе, оплодотворяющее и одухотворяющее Её. Известно также Ассал — копьё Верховного Бога Луга в кельтской мифологии. В обоих случаях проявляется общий индоевропейский архетип.

19 Ясень Иггдрасиль (Yggdrasil) — Мировое Древо нордической сакральной Традиции. Имя Yggdrasi в переводе с древнескандинавского буквально означает «Конь Игга» (Ygg = «Ужасный», одно из имён Одина, связанное с тем, что он обладает обширными и глубокими знаниями, в том числе тайнами Жизни и Смерти): данное имя напоминает о мифологеме, описывающей, как Один, вися на Мировом Древе, постиг тайны рун.

Образ Мирового Древа, связующего все тайны Бытия, присущ культуре всех индоевропейских народов, происходящей из древнего нордического истока, выражающейся в обожествлении вечно возрождающейся Природы (нелишне вспомнить и о том, что деревья всегда являлись объектом почитания всех индоевропейских народов: о культе священных рощ и дубрав у германцев сообщает Тацит, исландские саги повествуют о священных лесах и деревьях у скандинавов, древнерусские летописи свидетельствует о развитом среди славянских народов почитании рощ, дубрав и лесов и т.д.). Структура Мирового Древа троична, и эта троичность изначальна; Мировое Древо имеет: 1) Корни (Нижний Мир, Глубина, Исток), 2) Ствол (Средний Мир, Земля, Становление), 3) Крону (Верхний Мир, Небеса, Долг). Каждый из этих Миров может, в свою очередь, также иметь собственную троичную структуру; таким образом, миров становится девять. Ясень Иггдрасиль как раз связывает собой девять Миров, являющихся разными уровнями Вселенной: Asgarðr (Асгард, Город Асов) — Космос, Vanaheimr (Ванахейм, Мир Ванов) — Вода, Ljósalfaheimr (Льёсальфахейм, Мир Светлых Альвов) — Небеса, Miðgarðr (Мидгард, Срединный Мир) — Земля со всеми присущими Ей формами жизни, Jotunheimr (Йотунхейм, Мир Великанов) — Мир Хаоса, Svartláfaheimr (Свартальфахейм, Мир Тёмных Альвов, Гномов-Двергов) — Камни и Почва, также мантия планеты Земля, Helheimr (Хельхейм, Мир Хель) — Мир Смерти, Niflheimr (Нифльхейм, Мир Тумана) — Потусторонний Мир, Космический Холод, Múspellsheimr (Муспелльсхейм, Мир Муспелля) — Космический Огонь. Мировое Древо — Ось Мироздания, вокруг которой вращается Вселенная со всем многообразием проявленных в Ней форм жизни, постоянно взаимодействующих между собой, созидая гармонию живой Божественной Природы. Согласно Северной Традиции, Человек подобен Дереву и, соответственно, устроен аналогичным образом.

Структура Мирового Древа Иггдрасиль по Эдреду Торссону

20 Показательно, что слово Ветер по звучанию весьма схоже с немецким словом Vater («Отец»). Это сходство идёт из древнего культа Одина, сложившегося ещё в эпоху индоевропейского единства. Нелишне вспомнить здесь и о происхождении слова отец из имени Одина (Odin).

21 Выражение «Велесовы луга» связано с Потусторонним Миром, куда уходят души умерших на отдых, готовясь к новому воплощению. Велес ведает перерождениями, т. е. определяет посмертную долю каждому по его делам и достижениям, по его Воле и Силе Духа.

22 О связи древнего индоевропейского корня wel/wal/fil со Смертью и Потусторонним миром в своё время весьма хорошо написал Антон Платов: «…основа wel/wal/fil может быть связана с переходом между Мирами. Строго научные, академические источники в этом отношении говорят о связи основы с загробным Миром. И это верно: Смерть — один из возможных способов перехода. Узко “загробное” значение основы реконструируется на всём североевропейском материале. Сравните: балт. welli “День Мёртвых” (в этот день молились Велесу о душах усопших, дабы он проводил их прямой Дорогой); литов. veles “тени усопших”, véle “душа”; сканд. valkyrja “валькирия”, Valhall “Вальхалла”, чертог, где собираются павшие в бою герои, и т. д…» (Платов А. Магические Искусства Древней Европы. — М.: «София», ИД «Гелиос», 2002).

23 Einherjer — воин, погибший в бою и вознёсшийся Духом в Вальхаллу. Также эйнхериями мыслились мужчины, посвятившие себя Одину — при жизни вступившие в его армию — Асгардрейд (Asgardreid), пройдя особое Посвящение. Их жизнь становилась тотальной, они строго придерживались определённых морально-этических установок, развивая свой Дух. Как правило, это были воины-эрили (др.-герм. erilaR, erilaz), весьма сведущие в рунах и понимавшие Тайны Жизни и Смерти. Это не было ни сектой, ни религиозной общиной (нордическому характеру несвойственно создавать подобные структуры), это, скорее, был определённый слой посвящённых, вроде древнерусских волхвов (корень опять-же восходит к общеиндоевропейской основе wel/wal/fil и явно привязывает волхвов к Велесу (считавшемуся на Руси их Покровителем) и Вальфару-Одину), которые не являлись посредниками между людьми и Божественным (они и не требуются в традиционном обществе, где люди наряду со всем живым мыслятся частью Природы и, соответственно, заключают все её Силы также и в себе — вопрос лишь в том, кто как их развивает) и не руководят духовной жизнью народа, как это делают священнослужители в монотеистических религиях. Эрили-эйнхерии, посвятившие себя Вальфару-Одину, чувствовали своё Высшее Предназначение в постижении Высшей Истины и самоотверженном служении Высшей Цели — всё это выражалось образом Одина-Вальфара. Именно из среды таких Посвящённых выходили великие Воины, Герои, Мыслители Севера. Одним из символов этих одинических мистерий — мистерий Вальфара, — наряду с прочими рунами и сложными знаками, созданными на их основе, является Валькнут (Valknut — «Узел Павших», «Узел Избранных», от valr, «павшие воины» и knútr, «узел», из др.-сканд.):

Три переплётённых треугольника, образующие данную магическую фигуру, символизируют Единство мироздания (три уровня Бытия, каждый из которых содержит в себе по три Мира — см. выше), пребывающего в вечном циклическом движении (идея вечных перерождений), а также трёх Норн, сплетающих Судьбу Вселенной, сеть которой дано видеть Посвящённым, обрёкшим себя на совершенствование Её…

Поминальный камень из Лилибьерс (Lillbjärs) несёт на себе изображение Вальхаллы,

где в левом верхнем углу присутствует символ Валькнут.

Знак этот, связанный с культом Одина,

встречается на многих рунных камнях в разных уголках Скандинавии…

24 Младшая Эдда, Видение Гюльви. Здесь и далее ссылки на Младшую Эдду по изданию: Скандинавский эпос: Старшая Эдда. Младшая Эдда. Исландские саги: (сб.) / пер. с древнеисландского М. И. Стеблин-Каменского, О. А. Смирницкой. — М.: АСТ: АСТ Москва, 2008.

25 Фрейя — это одно из проявлений самой Природы. Все жёны Одина — это разные аспекты Вселенной, разные стороны женской сущности Природы, которую он — Один — в качестве Духа оплодотворяет и наполняет собой всё Её существо, являясь Её Волей и Разумом.

26 Ср. слова folk — «войско», позже, в нем. Volk — «народ», с рус. полк. Интересен эзотерический смысл выражения «Поле Войска» («Поле Народа») — имеется в виду место захоронения!

27 Старшая Эдда. Речи Гримнира, 14.

28 Здесь возникает желание привести цитату из книги великого австрийского рунолога и мистика Гвидо фон Листа: «…Вотан и Фрейя также разделяются на “поле брани”; это означает, что каждый из них обоих требует свою часть от мёртвого. Это разделение происходит таким образом, что Вотан как “мировой дух” принимает лишённую тела душу, Фрейя же как “мировая материя” (Праматерия, Правещество) — отсюда также Земля названа Праматерью (Urmutter), Арконой (Arkona), Урконой (Urkona) — принимает лишённое души и духа тело, чтобы сохранить его в Фолькванге (Volkwang) (на кладбище), в то время как Вотан ведёт одухотворённые души вперёд, в Вальхаллу. В “Секвабекре” (водопаде, потопе, весеннем дожде, следовательно, в начале бытия) Вотан и Сага (Фрейя) заново объединяют душу и тело для перевоплощения в обновлённом человеческом бытии». См. Guido von List. Urgrund. Русское издание: Гвидо фон Лист. Первооснова. Тамбов, 2009.

29 Младшая Эдда. Видение Гюльви.

30 Старшая Эдда. Речи Вафтруднира, 41.

31 Слова мир, смерть, умирать — однокоренные. В противоположность Жизни, которая есть Борьба, Смерть — это состояние покоя и отдыха.

32 См. также об этом: Guido von List. Das Geheimnis der Runen. Русское издание: Гвидо фон Лист. Тайна Рун. Перевод с немецкого: Кормилицын С. / Кормилицын С. Тайны рун. Наследники Одина. — М.: Яуза, Эксмо, 2005. Великий австрийский мистик пишет: «Он начнёт своё человеческое существование намного увереннее прочих, родится в соответствующих жизненных обстоятельствах, и в том случае, если они не будут благоприятными, найдёт в себе идущую из подсознания неосознанную силу благодаря тому напору, которым все преграды, все тормозящие его развитие барьеры будут сметены с пути, ведущего к поставленной им для себя цели», — и далее: «Так, по прошествии неисчислимых поколений все люди станут Эйнхериями, и это предопределённое и желаемое божественной силой состояние…»

33 Символом Вечного Возвращения, или Коловращения, является Коловрат (Свастика), (др.-герм. Fyrfos, др.-англ.-сакс. Fylfot, нем. Hakenkreuz, Sonnenrad), являющийся одним из древнейших рунических знаков Севера. Этот символ появился в очень отдалённую эпоху, ещё во времена позднего палеолита он украшал собой стены пещер и предметы обихода их обитателей; позднее, в неолите, в Северо-Западной и Центральной Европе тогда ещё молодые нордические племена вовсю применяли его в своих культовых изображениях; Свастика присутствует и в предметах, относящихся к Трипольской культуре (в которой важную роль сыграли праславянские племена), и в древностях балтских племён, и в изображениях, покрывающих прибрежные скалы Швеции и Норвегии, относящихся к бронзовому веку, мы также встречаем древний волшебный знак — Свастику. Наблюдая за явлениями Природы, обитатели Древней Европы видели, как Солнце, Источник Жизни, беспрерывно движется по кругу, что могло наблюдавших эту величественную картину людей привести к мысли о вечно возрождающейся Жизни, о вечном Возрождении.

Коловращение — основной принцип развития Вселенной.

В вечном Коловращении пребывает ВСЁ — от элементарных частиц и атомов до галактик и самой Вселенной. Все формы жизни развиваются согласно этому основному принципу бытия.

Символ Свастики был явлен древнейшим пранордическим племенам, предкам индоевропейцев, вместе с прочими руническими знаками как Высшее Откровение Матери-Природы о своих глубинных тайнах. Этот древний знак выражает понятие Риты (Rita) — Вселенского Празакона, обеспечивающего постоянное развитие и гармонию самовозрождающейся Вселенной и слаженное действие Её Сил — вечных законов Природы, в своей совокупности сводимых к самому этому Празакону.

Коловрат — символ, выражающий глубинную сущность Бытия.

Когда позднее, в разные исторические эпохи, из очага образования нордической расы в Центральной и Северо-Западной Европе (с ядром на территории современных немецких земель Саксония и Тюрингия) последовательно сменяющие друг друга волны нордических племён устремлялись в разные районы Европы и Азии, Коловрат в числе прочих рун шествовал вместе с ними, находя себе прочное место в образованных ими культурах индоевропейских народов. Так Коловрат появился на Урале, в Индии (наиболее известное имя этого знака — Свастика (Swastika, Suastika) — появилось в Индии, на санскрите оно означает «благополучие», «благосостояние», «да будет Благо») и в Иране, в Восточной, Южной и Центральной Европе, на Британских островах и в Скандинавии. Но везде сохранялось священное значение древнего Коловрата — вечное развитие Жизни, вечное Возрождение.

34 Руны (die Runen, ед. ч. die Rune; runar, runir, ед. ч. Run) — священные знаки нордической Традиции, составляющие её внутреннее ядро. Руны выражают глубинные тайны (готское слово runa как раз означает «тайна») Природы (Вселенной), проявляющиеся в действии Её Сил на всех уровнях бытия, во всех формах жизни, являющихся частями единой Вселенной. Силы Природы, обожествляемые во всех индоевропейских религиях и культурах, есть ноумены, т. е. сокровенные «вещи в себе», и выразить их идею в феноменальном мире удобнее всего с помощью ёмких символов — рунических знаков. Следует отметить, что эти Силы — Ноумены — Тайны, выражаемые с помощью древних северных рун, — это разнообразные проявления Мирового Духа во Вселенной, в своей совокупности образующие Её единый гармоничный организм. Это же относится и ко всем формам жизни, обитающим во Вселенной, в том числе и к человеку, — ведь Природа едина во всех своих проявлениях, и любой организм развивается по тем же вечным законам, что и сама Вселенная, неотъемлемой частью которой он является.

Руны — это узлы, связующие определённые Силы Природы с их проявлениями в нашей сущности. В этих узлах происходит обмен информацией между нашей сущностью (микрокосмом) и Высшим разумом Вселенной (макрокосмом), проявленным во всех Её Силах и направляющим их. Как выше отмечалось, эти Силы, действующие во Вселенной, действуют и в нас, ибо мы являемся частью этой Вселенной.

Из этого следует несколько направлений применения рун:

  • Руны применялись как оберегающие знаки. В нужное время в нужном месте они осуществляют контакт с определёнными Силами, пробуждая их в нашей сущности и соединяя их с их Первоистоками в глубинах Вселенной (на том субатомическом уровне, где Энергия — Сила — Дух и Материя — Вещество — Тело взаимопревращаемы; именно здесь, на этом уровне находится Исток всякого Рождения, Роста и Развития), осуществляя тем самым энергетическую подпитку.

  • С помощью рун можно познавать Природу во всех Её проявлениях, проникая в Её самые потаённые глубины. Руны несут в себе неисчерпаемые знания о Вселенной и, соответственно, о нас самих, являющихся Её частью; эти знания безграничны, и Вселенная до конца непознаваема, так как она бесконечна. Соответственно, и руны до конца непознаваемы, ибо они выражают собой разные аспекты этой бесконечной Вселенной и Силы, вечно действующие в Ней. Познав очередной уровень Мудрости, сокрытой в рунах, мы видим перед собой новые горизонты, и так далее — до Бесконечности.

  • С помощью рун можно преобразовывать себя, что напрямую вытекает из предыдущего пункта: познавая с помощью рун Вселенную во всём Её многообразии, мы тем самым познаём себя как часть этой Вселенной, и эти знания наполняют нас Волей к самосовершенствованию и осознанием неразрывности единства с Силами Природы, благодаря которым мы рождаемся и развиваемся. Таким образом мы сливаем свою волю с Волей Вселенной, свой разум с Её Высшим Разумом (Мировым Духом), и наша жизнь наполняется Высшим Смыслом, благодаря чему мы обретаем внутреннюю целостность и пребываем в гармонии с Природой; так мы познаём своё место в Мире и постигаем свою роль во Вселенских процессах (выражаясь иными словами, мы постигаем своё Предначертание).

В свете всего вышеизложенного представляется крайне неуместным акцентирование внимания на использовании рунических символов, несущих в себе глубинные тайны Вселенной, в качестве знаков письменности. Такое применение древних священных знаков — профанация подлинного их значения. Изначально руны, как говорилось выше, — священные знаки, выражающие Идею Божественного и несущие в себе эту Энергию, использовались только в сакральных целях (о методах использования рун см. выше). А использование рун для передачи звуков на письме — это самый поздний этап их развития, явно опошляющий их Истинный Смысл.

Впоследствии руны, по мере христианизации европейских народов, переставали употребляться в качестве знаков письменности, вытесняемые латиницей и кириллицей (к слову сказать, обе эти письменные системы восходят, в конечном счёте, к тем же северным рунам). Выйдя из широкого употребления, руны были практически повсеместно забыты основной массой населения Европы. Лишь бессознательно, в силу традиции, повторяли в своих изделиях строители, кузнецы, оружейники, ювелиры, плотники, столяры, резчики по дереву, вышивальщицы и вязальщицы старинные узоры, основанные на тех или иных рунических символах, а то и отдельные руны (в том числе — Свастику), но значений их уже практически никто не знал и не помнил. Помнили и знали только люди посвящённые, которых было весьма мало и которые занимались рунами в большинстве случаев тайно, так как испытывали гонения, подчас весьма жестокие, со стороны Церкви.

(Но, Справедливости ради, следует отметить, что далеко не все служители Церкви были враждебно настроены к наследию исконной европейской религии и культуры, в том числе, к рунам. Были и такие, кто с величайшим уважением и интересом записывал древние сказания, сакральные гимны, собирал и изучал сведения о рунах, пытаясь постичь их значения, и, более того — пытался даже развивать Руническое Искусство. Многим из этих церковных деятелей мы обязаны сохранением ценных сведений о рунах.)

Но тайны рун влекли этих людей, целеустремлённо постигающих скрытое в этих древних знаках Севера Знание. Они, как могли, сумели обеспечить непрерывность Традиции, соединив древний этап познания рун с современностью, когда во многих странах Европы, начиная с XIX столетия, пробуждается искренний интерес к древним рунам, хранящим в себе весь объём знаний о Вселенной и о нас самих. Величественные руны Севера вновь дарят Мудрость и Силу пробудившимся для Знания.

35 Старшая Эдда, Речи Высокого, 138-139.

36 Здесь снова следует обратить внимание на уже упоминавшуюся книгу Гвидо фон Листа «Тайна рун»: «Эти знания руководят им в вечной трансформации от возникновения к существованию, умиранию и новому возникновению. Достигнув через обретённые знания высот мудрости, пройдя через смерть, он нашёл сведения о судьбах мира, разгадки всех мировых тайн…»

37 Согласно древней Истине, «то, что внизу, подобно тому, что вверху, и то, что вверху, подобно тому, что внизу».

38 Нелишне помнить о том, что объективно Времени не существует: Время и обычное человеческое понятие о нём не более чем фикция, так как люди измыслили временные категории для более удобного описания происходящих событий. Времени как такового нет, есть лишь Вечное Становление.

39 Старшая Эдда. Речи Высокого, 159.

40 Старшая Эдда. Речи Высокого, 140.

41 Сага об Инглингах / Снорри Стурлусон. Круг Земной. М.: Наука, 1980.

Другие статьи из Апокрифа: