Толкование к Адвайя-Тарака Упанишаде

Свабуно

Толкование к Адвайя-Тарака Упанишаде

Ниже я буду по порядку приводить части текста «Адвайя-Тарака Упанишады», снабжая оные подходящими цитатами из других схожих писаний и толкованиями согласно моему разумению.

1. Сейчас мы желаем передать тайные наставления недвойственного для пользы тех йогинов, которые обладают отрешением, управляют чувствами, наделены достойными качествами, такими как безмятежность и спокойствие ума.

2. Тот, кто постоянно созерцает, пребывая в природе осознавания исконного «Я», закрыв глаза или слегка приоткрывая их, глядя поверх бровей, тот объединяется со Всевышним Источником, который проявляется в виде множества световых видений, и обретает сияющее Тело Света.

Если вы созерцаете утром, вы должны смотреть лицом на запад, поскольку в это время яркий свет неблагоприятен для созерцания. Если вы созерцаете после полудня, вы поворачиваетесь на восток.

Посох кладётся под левую подмышку, вы держите его двумя руками, вы охватываете поясом правое колено и талию. Правое колено не опускается, а левое колено находится на земле, таким образом, сохраняется устойчивое положение. Женщины всё делают в противоположную сторону.

Вишну Дэв

Уподобляясь Ювелиру, плавящему злато,

растопи свой холодный ум

и сделай его однонаправленным жидким потоком.

Закрыв свои два земных глаза,

раскрой сверхъестественный, что во лбу,

и созерцай!

Когда раскроется сверхъестественный глаз,

он преобразует все Частицы, которые тебя разрушают.

Упорствуй в этом занятии до тех пор, пока он не будет раскрыт.

Агастьяр Джнянасайтаньям

Так возникает эта единая чакра, снаружи полная неразличения.

Затем следует созерцать бесчисленные оболочки, сотворённые к существованию этой чакры.

Таково созерцание этой непрерывной высшей цели, меры своего сознания, последовательности творения, поддержания и разрушения, высшей цели творения и прочего, и независимости, на которое сознание должно быть постоянно устремлено.

Тантра Сара

Только в добродетельных возникает пламя, полное сознания. Оно появляется между двумя бровями, оно светит подобно Солнцу. Трудно описать природу этого пламени. Оно дарует человеку вечное блаженство и освобождает ото всех бедствий. Нужно сосредотачивать ум на этом пламени, и тогда вся вселенная появится как вечно колеблющееся сознание. Те, кто достиг такого состояния единства, подобного амрите, поистине блаженны.

Расахридайя-тантра

Это сияние есть отблеск Атмана. Поймай его, а затем выполняй сосредоточение на него. Дабы поймать, пройдись вниманием в области на разном удалении перед аджной. В дополнение можешь вообразить там тёмно-оранжевое пятно и посмотри, не станет ли оно из воображаемого настоящим. Коли станет, сосредотачивайся на нём.

Более сложная разновидность сего называется «джьёти-мудра» («печать света»). Перекрой все удесы восприятия пальцами рук, сосредоточься на межбровье и повторяй звук ОМ. После качественных занятий в межбровье появится свет. Проникни сознанием в этот свет и стань им. Далее просто созерцай этот свет как единый со своим сознанием, осознавая, как изменения в свете отражаются на твоём личном восприятии. Пространство сознания также связано с личным состоянием праны, поэтому чистота сознания и раскрытие возможностей праны развиваются постепенно при постоянных занятиях.

Иногда, как и писал свами Вишну Дэв, сии занятия отягощают наличием пояса и посоха, на вершине коего и созерцают свет. Я не советую использовать эти вещи, ибо они не обязательны и помощи от них мало.

3. Этот путь известен как Тарака-йога, благодаря ему, йогин освобождается от великого ужаса перерождения, жизни и смерти. Йогин, совершая его, уничтожает всякую связанность двойственными понятиями, полностью познав, что отличие «Я» от Атмана не более чем майя, и становится единым с Великим Источником Бытия.

Чтобы пересечь океан Сансары, где есть сон и опасение, змеи и раны, жёны и болота, жажда и страдание, нужно придерживаться тонкого пути, который приведёт за пределы Таттв [Земли, Воды, Воздуха, Огня и т. д.], и второе: нужно с помощью Тараки высматривать Гунас [наличие качеств]. Тарака — это Брахман, который находится в середине двух бровей и имеет вид духовного сияния Сат-Чит-Ананда. Начни духовное наблюдение через три Лакшьяс [три вида созерцания], средство для сего — [Брахман] находящийся в межбровье.

Мандала-Брахмана Упанишада

Пробуждённый должен пребывать повсюду, воспринимая Оком Знания тождественность всего Единому, тогда [он] не потревожится ничем иным.

Спанда карика

«Тарака» дословно значит «звезда». В раджа-йоге так называется удес видения, находящийся в межбровье или чуть впереди него, который открывается во время дрёмы. Пресловутое «Небесное око», или «Третий глаз» — это не Тарака: Третий глаз находится прямо в аджне, а Тарака — перед аджной. В приведённом выше отрывке из «Тантра Сара» именно о Тараке говорится как о чакре, а в «Спанда карике» — как об Оке Знания.

О трёх видах созерцания смотри в абзаце № 6. Однако тут есть и более глубокий смысл. Можно ощутить Тараку и ею смотреть, как глазом, проникая в любые пространства — в том числе и в те слои Акаши, что описываются далее. Не жди их появления, а сам распознай их своей Таракой, и сие приблизит их настоящее появление.

4. Медитируя способом Тарака-йоги на Великий Источник, пусть йогин распознает три Знака успеха.

Таракой надо проникать не только в любые пространства, но и в сам Параматман — Великий Источник. Желая проникнуть в него, ты как раз сначала и будешь видеть иные пространства.

Если ты возжаждешь созерцать эти картины,

тогда прими моё наставление:

ложась спать, опусти вниз левую руку.

Отойдя ко сну с обеими вытянувшимися ногами,

расслабляя тело,

помести Сосредоточение в межбровье

и созерцай Сверхъявные Глубины.

Пробудившись рано утром и очистив тело,

посыпь его священным пеплом.

Прежде, чем мирские желания произведут яд,

уничтожь их в блестящем Свете Солнца.

Сделай так, пока не прошла одна треть дня,

потом умеренно прими пищу

и продолжай оттачивать упражнение

в Сверхъявном Созерцании.

Погрузи себя в созерцание Сверхъявного Солнца

и выпей Амриту, которая медленно сочится от этого видения.

Амрита является Нектаром, восстанавливает жизнь,

излечивает и успокаивает.

Когда ты живёшь непрерывно в таком созерцании,

тело нагревается, и от него может исходить пар.

Поэтому смазывай его топлёным маслом и мукой от зерна,

осуществляя постоянные ванны в реке, дабы охладить тело.

Укрепляй плотское тело

с помощью молока и Калпам снадобья из трав.

Пей в течение одной седмицы этот чудный напиток,

который уничтожает все болезни и продлевает жизнь,

тогда Шива-йога принесёт успех

в твоих сверхъявных усилиях.

Агастьяр Джнянасайтаньям

Калпам — это кайя-кальпа, пилюля бессмертия. Шива-йога — в данном случае то же самое, что и Тарака-йога, ибо шиваиты, коим был и Агастьяр, склонны к нирване в дэвате и потому даже Исток называют Шивой.

А знаков успеха на самом деле множество, только основных три.

Послушай о моём опыте этого огромного Света,

который появился на моём Сверхъявном Пути.

Я испытал высокую температуру, когда на меня

нахлынули миллионы Солнц, мерцаний Огня и Молний,

как при шторме в Океане.

Утверждаю:

очень болезненно, когда вспышки молний

со громом проявляют свой блеск.

Этот опыт преобразует плотское тело,

наделяя каждую его частицу сиянием Великолепного Солнца.

Запомнив мой опыт, повтори его, не принимая

обычный свет за огромное сияние Высокой температуры.

Испытав такой опыт, исходящий от самого Бытия,

плотское тело превращается в Божественное,

освобождается от оков Времени, старости и разрушения.

Агастьяр Джнянасайтаньям

5. Внутри тела йогина есть канал Сушумна, место пребывания великого «Я», он подобен сиянию Солнца и сиянию полной Луны. Он начинается от муладхары и идёт вверх ко брамарандре. В середине Сушумны есть Кундалини, почитаемая йогинами, тонкая, подобно волокну лотоса, и сияющая, как множество вспышек света. Если йогин сосредотачивается на ней, он освобождается ото всех нечистых карм. Постоянно удерживая огонь Кундалини в определённой части головы с помощью созерцания сияющего света способами Тарака-йоги, йогин обретает Пробуждение. Сначала, когда он так делает, зажав отверстия обоих ушей, будет слышен звук «пху». На следующей ступени йогину следует непрерывно созерцать Изначальный Чистый Ум в пространстве синего света между глаз и глядя внутрь себя. Тогда в сердце йогина возникает великое блаженство. Таков Внутренний Знак, который ищет мудрец, стремящийся к Освобождению.

От Муладхары до Брахмарандхи проходит канал Сушумна, он имеет вид сияния Солнца. В середине канала Сушумны находится Кундалини, сияющая, как Кроры молний, и тонкая, как нить в стебле Лотоса. Здесь разрушен Тамас. Тот, кто наблюдает это, уничтожает все грехи. Закрыв два уха указательными пальцами, начнёшь слышать Пхуткара [быстро развивающийся звук]. Когда созерцание закреплено на этих занятиях, то начнёшь видеть между глазами синий свет, а также в сердце. Это Антар-Лакшья или внутреннее созерцание.

Мандала-Брахмана Упанишада

Крор — 10 миллионов, выражение, означающее «очень много». Тамас — одна из гун (качеств), выражающая тьму, смерть, разрушение, невежество, лень и безумие.

Обителью Кундалини считается муладхара, хотя на самом деле Кундалини находится в ядре Земли, а в тело человека попадает через его канал связи с Землёй, коий исходит от копчика и идёт к ядру Земли. Чтобы Кундалини оказалась в сушумне, надобно выполнять особые дрёмы на поднятие Кундалини, кои можно найти в пособиях по лайя-йоге.

Однако здесь используется иной способ. Поскольку всё находится во всём, достаточно просто осознать и ощутить Кундалини находящейся в сушумне. Поэтому тут и написано: «В середине Сушумны есть Кундалини».

Далее сказано, что надобно удерживать Кундалини в определённой части головы. Риши Агастьяр же пишет, что это не Кундалини, а тонкая сущность дыхания, хотя можно понимать сие и как смесь Кундалини с сущностью дыхания.

6. Вослед за сим возникает переживание Внешнего Знака. Он переживается как свечение пространства сияющего жёлтого света, которое иногда приобретает кроваво-красный, иногда имеет тёмно-синий или голубой оттенок, на расстоянии четырёх, шести, восьми, десяти и двенадцати пальцев [в ширину] перед носом. Если йогин, совершая Тарака-йогу, смотрит в пространство рассредоточенным взглядом, тогда в его поле зрения сначала возникают лучи света. Эти видения указывают на правильность созерцания. Углубляя созерцание, йогин видит боковым зрением по краям либо внизу лучи света, подобные литому злату. Когда этот уровень видений достигается до 12-и пальцев от головы, йогин обретает бессмертие. Если йогин, продолжая занятия, достигает надёжности в непрерывном созерцании и видений света, обретает видение сияющего пространства внутри головы, — где бы он ни был, он всегда освобождён.

В Бахир-Лакшья, или внешнем созерцании, начинается видение синего цвета перед носом на расстоянии четырёх, шести, восьми, десяти и двенадцати пальцев, затем цвет меняется на Щъяма [индиго, чёрный], затем на сияющий, как Ракта [красная волна], и затем два цвета одновременно начнут сиять, как Пита [жёлтый и оранжево-красный]. Тот, кто это видит, становится Йогином. Когда он смотрит в пространство, не перемещая глаз, и видит полосы света в углах своих глаз, тогда видение становится устойчивым. Когда он видит Джьёти [духовный свет] выше своей головы на 12 пальцев вверх, тогда он достигает состояния нисхождения Нектара.

Есть три Дришти [наблюдения]: Ама [созерцание с закрытыми глазами], Пратипат [созерцание с полуоткрытыми глазами] и Пурнима [созерцание с открытыми глазами]. Самая важная из них — это Пурнима с сосредоточением на кончике носа. С помощью этого будет замечена темнота в корне нёба. Занимаясь таким образом, будет замечен Джьётис [свет вида бесконечного пространства] — это Брахман, Сат-Чит-Ананда. В этом созерцании должна применятся Шамбхави-мудра, с помощью её он [йогин] обретает власть над Вайю [ветром и пранами тела]. Постепенно при созерцании будут замечаться следующие признаки света: первый свет наподобие излучающей звезды, второй свет наподобие отражения алмаза, третий свет — шар полной луны, четвёртый свет — яркость девяти драгоценных камней, пятый свет — шар солнца в полдень, шестой свет — шар пламени огня; все они должны быть замеченными.

Выше было описано созерцание Пурнива, но это только первая ступень. Есть также вторая ступень, она называется Уттара; во второй ступени должен проявится следующий свет: блеск кристалла, дыма, Бинду, Нада, Кала, звёзды, светлячки, лампы, глаза, злато и девять драгоценных камней; все они должны быть замеченными. Это вид Пранавы. Объединив Прану и Апану с помощью дыхания с Кумбхакой, нужно сосредоточиться на кончике носа, выполняя Шанмукхи-мудру, с пальцами обеих рук, и тогда будет слышен звук Пранава [Ом], от которого Манас [ум] становится поглощённым. Такой йогин больше не будет иметь ничего общего с Кармой.

Мандала-Брахмана Упанишада

Здесь говорится о тратаке (пристальном взгляде) на кончик носа, тогда как ранее тратака выполнялась на свет между бровями.

Шанмукхи-мудра — то же самое, что и Шамбхави, только делается с закрытыми глазами. Причём указательный и средний пальцы обеих рук лежат на веждах, безымянные пальцы на ноздрях, мизинцы на кончиках рта, а большие пальцы закрывают уши.

Кумбхака — задержка дыхания. Здесь она не нужна, достаточно простого наблюдения за естественным течением дыхания. Но если желаешь её делать, то найди разнообразные её описания в пособиях по пранаяме и хатха-йоге.

Чтобы избежать преждевременной смерти,

обратись к созерцанию неявного мира мысленным зрением.

Приняв йогическую асану,

направь два глаза на кончик носа и исследуй царство Сулумунаи,

где танцуют изумительный танец Винду и Натхам.

Погружайся в неё глубже и глубже

с великой Мантрой «Акаарам»,

и тогда она обеспечит Внутренний Свет.

Постоянно удерживая часть своего сознания

укоренённой в запредельном царстве Чистого Света,

в конце концов, ты сам узришь Джняна Сайтаньям —

Лучезарный Свет Совершенно Чистого Сознания,

в котором все сомнения и неясности исчезают сами собой.

Агастьяр Джнянасайтаньям

Сулумунаи — это одновременно и Сушумна, и царство тех дэватов, к коим стремиться попасть йогин, коли он не стремится в Исток. Винду — это Бинду, чакра на задней стороне черепа за макушкой, между сома-чакрой (у даосов — Нефритовые Врата) и брамарандрой (у даосов — Ни-вань, Ком Земли). Натхам — это Нада, неслышимый ушами звук, проявляющийся в середине черепа.

Однако, хотя тратака выполняется на кончик носа, свет всё равно раскрывается в межбровье.

Сидя в падмасане, сосредоточившись на кончике носа,

постепенно открой Сверхъявный Глаз в середине лба,

где пребывает область Необыкновенной Ясности.

Успокоив Ум, направь своё Дыхание к вершине черепа

и созерцай в этой Точке Необыкновенный Свет.

Ты можешь услышать взрывные звуки. Не пугайся их.

Продолжай упорно заниматься, применяя эти способы.

Пока не преодолеешь мысли и желания, исходящие от Ума,

и не станут слышны звуки Мантр.

Сядь строго ровно, не сгибай позвоночник.

Открой плотские глаза и поднимись вверх

к вершине черепа по Сверхъявному Пути.

Упорно делая так, ты начнёшь видеть чистый Свет

вместе с Темнотой.

Агастьяр Джнянасайтаньям

Сверхъявный Путь — это Сушумна. Сидя, совершенно не обязательно использовать падмасану, можно просто сидеть с прямой спиной. Любые дрёмы на Исток хорошо получаются только сидя или на ходу, тогда как лёжа — значительно хуже.

Таким образом, мы имеем дело просто с чередованием тратак.

Это взгляд, когда мы смотрим таким образом, чтобы крылья носа образовали пересечение, и наш взгляд направился в место, где они пересекаются.

Есть другой взгляд — когда мы смотрим на расстоянии ширины ладони. Третий взгляд — когда мы отпускаем взгляд, позволяя ему немного двигаться вперёд­назад, и, таким образом, управляем осознаванием. В данном деле мы будем рассматривать взгляд, направленный не на кончик носа и не далеко вперёд, а на расстояние ширины ладони перед собой. Это основное положение. Благодаря такому созерцанию, происходит вхождение во внутреннее пространство, и начинают создаваться видения.

Вишну Дэв

7. Затем появляется видение Промежуточного Знака. Йогин видит объёмные шары, подобные солнечному диску. Они излучают по краям сияние, подобное зареву пламени пожара, либо он видит внутреннее пространство, залитое рассеянным светом без каких-либо оттенков. Открыв Промежуточный Знак, йогин пребывает в нераздельном единстве с видениями. Благодаря тонкому созерцанию светящихся видений, он становится единым и подобным пространству без каких-либо качеств. Когда он углубляет созерцание, то он становится единым с Парам-акаша [высшим пространством], которое напоминает совершенную тьму, окутывающую лучезарное сияние исконного «Я». На следующей ступени он становится единым с Маха-акаша [великим пространством], которое пылает, подобно вселенскому пламени в конце кальпы. Вслед за этим йогин становится единым с Таттва-акаша [пространством исконной Яви], которое насыщенной яркостью превосходит всё. Наконец, он становится единым с Сурья-акаша [солнечным пространством], которое напоминает сияние 100 000 солнц. Эти пять пространств, открывающиеся вовне и внутри, являются Знаком Освобождения. Тот йогин, который проявил их, полностью освобождается от закона кармы и становится подобным этим пространствам. Став подобным пространству, он сам становится Освобождающим Знаком Тараки, дарующим плоды запредельной Яви вне ума.

В Мадхья-Лакшья, или в среднем созерцании, он начинает видеть разнообразные цвета, как утром, когда восходит Солнце, или как будто огонь и Луна объединились вместе с Акашей. Пребывая в таком созерцании, он видит их природу света. Через это занятие он становится одним целым с Акашей, лишённый всех качеств и особенностей. Сначала Акаша с яркими звёздами становится ему Пара-Акашей, тёмной, как Тамас. И он становится одним целым с Пара-Акашей, сияющими звёздами, так глубоко, как невозможно быть даже с Тамасом. После он становится одним целым с Маха-Акашей, великолепным как сияющий огонь. Затем он становится одним целым с Таттва-Акашей, освещённой яркостью, которая является самой высокой и лучшей из всех. После он становится одним целым с Сурья-Акашей, украшенной крором солнц. Созерцая таким образом, он становится одним целым с ними, он становится познавшим их.

Есть пять Акаш: Акаша, Паракаша, Махакаша, Сурьякаша и Парамакаша. Акаша и Паракаша имеют природу темноты. Махакаша имеет природу огненного потопа. Сурьякаша имеет природу блеска и яркости Солнца. Парамакаша имеет природу той яркости, которая неразрушима, особенна, имея качества непревзойдённого счастья. Зная эти наставления, каждый может на себе испытать их подлинную природу.

Мандала-Брахмана Упанишада

В состоянии полного сосредоточения жди, пока придёт видение света. Крепко держись за него и ни в коем случае не позволяй ему уйти. Вначале он будет красным, затем белым, затем зелёным, и пропитает тебя, и охватит целиком. Далее узришь ты Великий Сияющий Свет. Продолжай хранить Одно — и узришь, что нет ничего, что бы ни сияло в этом сияющем свете. Тогда всё множество болезней покинет тебя.

Тай пи цзин чао

Некоторые писания советуют дополнять все сии достижения мантрами.

На чём выткано небо, земля и воздушное пространство вместе с разумом и всеми дыханиями? Знайте: лишь то одно — Атман. Оставьте иные речи. Это мост [ведущий] к бессмертию.

Становясь множественным, он движется там, внутри, где сходятся жилы, подобно спицам во ступице колеса.

АУМ — так размышляйте об Атмане. Да будет вам счастье в переправе на тот берег тьмы!

Мундака Упанишада

Сущность Вед, словно лампа, сияет в середине лотоса сердца — это запредельный, священный слог АУМ: постигаемый лишь во дрёме глубинной, он является целью всех йогинов. Он един во всех существах, как соединение Вишну, Гуру и Шивы. Воистину, кто хоть раз так дрёмить сможет, тот освобождения достигнет.

Брахманачинтанам

Звук А должен раствориться во звуке У, и У — во звуке М. Звук М должен погрузиться в АУМ, который сольётся с высшим Я. Я — Атман, Зрящий, Целостный, чья природа — чистое Сознание.

Паньчикаранам

Этот свет становится Ясностью Ума, Добротой Души

и дыханием жизни, которое проживает внутри тела.

Он также проявляется перед теми,

кто воспевает три тайные мантры: «Ванг», «Шинг», «Манг».

И тогда это обширное пространство

будет изливать воды, которые кормят жизнь,

и этот белый свет проявится в пяти лучезарных цветах.

Агастьяр Джнянасайтаньям

Повторением мантр или только чистого ОМ

ум отводится от объектов чувств

и становится единым с Атманом.

Рамана-гита

8. Проявление Тараки двойное: сначала является Тарака, затем безмысленное состояние. Поэтому писания утверждают, что эту Тарака-йогу следует постигать в два подхода: сначала возникает постижение Тараки, затем идёт состояние вне мыслей.

Знай, что йога является двойной, через её разделение на Пурва [первое] и Уттара [второе]. Первое — Тарака, Второе — Аманаска [безмыслие].

Мандала-Брахмана Упанишада

Проявляя Чистый Свет, с помощью

сверхъявного Светоча Солнца и Луны, сожги Темноту.

Другого Пути для сжигания Темноты нет. Этот единственный.

Все представления и заблуждения исчезнут.

Ум и дыхание будут в твоём подчинении.

Чтобы раскрыть Великое Царство Чистого Света,

необходимо, пребывая в глубокой Тишине,

направить Своё дыхание вверх по Сулумунаи к вершине черепа,

где пребывают Винду и Натхам.

Только упорно ежедневно совершенствуясь в этом Деле,

ты сможешь раскрыть Царство.

Агастьяр Джнянасайтаньям

Сжигание Темноты — это сжигание гун, таттв и всех влияний, которые есть в тебе и которые отделяют тебя от Атмана. Подобно сему даосы называли Тьмой именно эти загрязнения, а вовсе не Путь Левой Руки, как многие думают.

9. В теле йогина, внутри глаз, есть копия Солнца и Луны. Посредством этого тела возникает восприятие солнечного и лунного диска, словно бы находящихся во внешней Вселенной. Внутри головы есть соответствующие им лунный и солнечный диски. А потому внешние и внутренние Солнце и Луна должны быть восприняты посредством тела. Для этого пусть йогин созерцает с успокоенным умом нераздельность внутреннего и внешнего, поскольку, если бы между этими двумя не было связи, удесы чувств не могли бы действовать. А потому постичь Тараку можно, постигая себя.

…закрой плотью связанные глаза,

управляй своим дыханием, направляя его

вверх к вершине черепа. Созерцая Изначальное Основание,

осуществляй внутри вдох и выдох.

Подобно цветку Лотоса в прохладном водоёме,

погрузись во Сверхъявные Солнце и Луну.

И тогда ты испытаешь великое Счастье!

Агастьяр Джнянасайтаньям

Тогда в этом великом пространстве [Сознания] растворяются Солнце и Луна, и [доселе] не осознававший [себя йогин, пребывавший] словно в состоянии глубокого сна, становится пробудившимся, раскрывшим [свою Самость].

Спанда карика

10. Тарака двояка: рупа, проявляющаяся как образы божества, и арупа. Тот, что имеет окончание в чувствах, — имеет рупу божеств. Тот, который за пределами видимого, не имеет рупы. Каковы бы ни были переживания йогина, йогин не должен покидать созерцания. Благодаря Тарака-йоге, через видение того, что находится вне чувств, йогин, углубляя созерцание, открывает сущность «Я» как единство сознания и блаженства, исконное Бытие в его изначальном виде [Сварупа]. Вслед за этим проявляется совершенное «Я» как белое сияние. Совершенное Бытие воспринимается в созерцательном присутствии через глаза. Так же познаётся и арупа-Тарака. Благодаря неподвижному уму, пребывающему в созерцании, через глаза воспринимается множество проявлений света. Внутреннее восприятие и внешнее пространство объединяются, когда йогин, созерцая, сливает воедино зрение, сознание и естественное состояние. Тогда йогин пребывает в созерцании без отвлечений. В его внутреннем видении проявляется Тарака.

Тарака разделяется на Мурти [с образом] и Амурти [без образа]. Мурти-Тарака доходит до конца чувств, пока они не будут завоёваны. Амурти-Тарака выходит за пределы чувств. Оба способа должны быть выполнены через Манас.

Мандала-Брахмана Упанишада

Йогин достигает этого успеха шамбхави-мудрой, устойчивым взглядом в пространство без моргания. Это тонкое созерцание, труднодостижимое даже для богов. Оно — великая тайна.

Гхеранда Самхита

Когда ты упорствуешь в созерцании Лучезарного Света,

могут проявляться боли в твоих глазах из-за сильного сосредоточения.

Разомни глаза, нажимая мягко на них большими пальцами рук

и боль исчезнет и не будет больше беспокоить.

Продолжай созерцать этот Дивный Свет, который непрерывно освещает ум.

Агастьяр Джнянасайтаньям

11. Взгляд нужно сосредоточить в межбровье, тогда Высшее Сияние становится проявленным, — в этом суть Тарака-йоги. Пусть йогин объединит тонкое сосредоточение и неподвижный ум с Таракой, слегка приподняв брови. Это первый способ Тарака-йоги. Второй способ за пределами способа, и его называют — «то, что вне ума». В основании нёба есть великий канал, наполненный светом. Его созерцают великие йогины. Благодаря этому достигается Анима и другие [сиддхи].

Антар-Дришти [внутреннее виденье] связано с Манасом. Чтобы проявить действие Тараки, Теджас [Духовный свет] появляется в отверстии между двумя бровями. Это Тарака — первое действие. Второе действие — Аманаска. Когда видишь много Света выше корня нёба, тогда начинаешь получать Анима-Сиддхи и т. д.

Мандала-Брахмана Упанишада

Во втором способе имеется в виду часть сушумны, проходящая через нёбо выше в голову за её пределы вверх. Созерцать следует сначала её часть от нёба до макушки, а затем от макушки и выше.

Укрепляя себя на вершине черепа, где слышны

низкие звуки, неслышные для обычных ушей,

ты сможешь услышать звуки танцующих Ног Шивы.

Только тот, кто поднимает своё дыхание к пику черепа,

где пребывает необыкновенное Царство,

способен слышать эти звуки. Тот, кто не упражняется,

никогда не услышит бой барабана,

сопровождающий танец Шивы.

Кто совершенствуется и идёт дальше, сможет

созерцать и засвидетельствовать Чистый Свет.

Два глаза воспылают и не спрячут этот

Божественный Свет.

Перед тобой предстанут картины Ваши-Ваддам,

Изначальной области Света, зарождающие все Частицы.

Агастьяр Джнянасайтаньям

Касаемо сиддх, в индуизме насчитывают разное их количество — от 8 до 24, но чаще выделяют именно 8 (ашта-сиддхи), которые подразделяют на три порядка: две сиддхи знания (Гариман и Пракамья), три сиддхи силы (Ишитвам, Вашитвам и Прапти), три сиддхи тела (Аниман, Махиман и Лагиман):

  1. Аниман (Анима) — способность становится очень маленьким, вплоть до размера атома. Посредством уменьшения в размерах йогин может стать невидимым и тем самым получает возможность проникнуть внутрь наимельчайших объектов и изменить их внутреннее строение.

  2. Махиман (Махима) — способность становиться очень большим, бесконечно расширяться, вплоть до заполнения собой всей Вселенной. Это даёт возможность видеть громадные пространства, взаимодействие и движение Солнечной системы и Вселенной, суть их глубин…

  3. Лагиман (Лягхима, Лахима) — способность становиться лёгким, как пёрышко, подниматься в воздух в плотном теле, перемещаться с высшей скоростью. Это достигается путём развития в каждой клетке вритти, противоположных притяжению Земли.

  4. Гариман (Гарими, Карима) — способность становиться очень тяжёлым. Это достигается путём отождествления себя с Землёй, с её весом.

  5. Прапти (Прапи) — йогин, стоя на земле, может достать высоко расположенные вещи, он может коснуться Солнца, Луны или неба, может путешествовать где угодно и как угодно, может присутствовать в любом месте. С помощью этой сиддхи приобретаются желанные вещи и сверхъестественные силы (в частности: предсказание, ясновидение, яснослышание, чтение и передача мыслей, понимание языка зверей и птиц и любых неизвестных языков).

  6. Пракамья (Прикимья, Прахамиям) — дар исполнения желаний, способность достичь всего желаемого. Иногда под сей сиддхой разумеют способность нырнуть в воду и не всплывать сколь угодно долгое время, а иногда способность быть невидимым, иногда же разумеют Паракая Правешу — способность проникать в тело другого человека, а иногда способность обладать юношеской внешностью сколь угодно долгое время.

  7. Вашитвам (Васитва, Васитхувам) — сила подчинять всё сущее, способность управлять всем при помощи мысли и слова. Это сила приручения и управления приручёнными. Приручёнными же могут быть люди, животные и силы природы.

  8. Ишитвам (Иситва, Эсатхувам) — становление властелином мира, Богом Вселенной, полная власть как над живыми, так и над неживыми объектами во Вселенной; сила превосходства, способность творить и возвращать жизнь мёртвым, создавать и уничтожать, обновлять и разрушать.

Иногда вместо Гаримы приводят сиддху Камавашаитва (Камавасайита) — полное чувственное удовлетворение или же достижение состояния не-желания. Её же описывают как следствие Пракамьйи.

В других течениях приводят иные сиддхи или иное их количество, ибо сиддхи бесконечны. Например: в буддизме насчитывают шесть сиддх, получаемых за счёт обретения Радужного Тела:

  1. чтение чужих мыслей;

  2. знание прошлых и будущих жизней — как своих, так и чужих;

  3. способность видеть сквозь предметы;

  4. способность слышать голоса и звуки на большом расстоянии, а также голоса и звуки других измерений;

  5. способность летать;

  6. знание мирских желаний других людей.

Достигая сиддх, ты можешь быть уверен, что успешно продвигаешься по выбранному пути. И только не обращая внимания на них, ты можешь достигнуть конечной цели.

12. Когда поддерживается видение Внешнего и Внутреннего Знака, независимо от того, закрыты глаза или открыты, — это истинная шамбхави-мудра. Земля очищается одним мгновением присутствия того великого святого, который овладел этой мудрой. Просто соприкасаясь с умами таких святых, очищаются бесчисленные миры во Вселенной. Тот же, кто служит с преданностью подобному великому йогину, освобождается от круговорота рождения-смерти.

Шамбхави-мудра происходит, когда Лакшья [духовное виденье] является внутренним, в то время как [плотские] глаза видят внешнее без мигания. Это большая наука, которая скрыта во всех Тантрах. Кто знает её, не останется больше в Сансаре, это упражнение даёт спасение. Антар-Лакшья имеет природу Джала-Джьётис [Свет-вода]. Сие известно лишь Великим Ришам и невидимо для внутренних и внешних чувств.

Зная это, каждый сможет достичь освобождения. Ты должен открыть дверь Парабрахману с помощью Шамбхави-мудры, соответственно, полностью нужно познать Его качества. Тогда ты станешь един с Парабрахманом, как капля с океаном.

Мандала-Брахмана Упанишада

Шамбхави (Парвати, Шакти и т. д.) — одно из многочисленных имён жены Шамбху (Шивы), каждое из которых имеет особый смысл в индийском баснословии. Согласно древним поверьям, Шамбху обучал Шамбхави сему способу, внушая ей, что лишь добросовестные занятия позволяют расширить сознание.

Ещё одно название сего — «бхрумадхья дришти». «Бхрумадхья» переводится как «точка межбровья», а «дришти» — как «пристальный взгляд».

Таким образом, шамбхави-мудра — это сосредоточение взгляда на точке между бровями. Прими любую сидячую асану, выпрями спину, положи руки на колени. Смотри вперёд, задержав взгляд на одной точке. Затем, не двигая головой, поверни глаза как можно выше вверх и утверди их на точке между бровями. Выполнять сие можно как с открытыми глазами, так и с закрытыми.

Достигшие совершенства в шамбхави-мудре могут покидать пределы ума и входить в духовные сознания. Также сие укрепляет мышцы глаз, успокаивает разум и является мощным средством пробуждения аджны.

Своим присутствием просветлённый йогин, несомненно, несёт высшее, но это не хорошее и не плохое, это просто ускорение. Если к этому ускорению йогин не прикладывает какого-либо намерения на определённую цель, то оно действует просто как ускорение — у одних ускорится их восхождение, а у других ускорится их падение.

13. Яркий свет во Внутреннем Знаке есть изначальная рупа высшей Яви, где нет ни воспринимающего, ни воспринимаемого. Благодаря наставлениям Истинного Гуру, Внутренний Знак проявляется как яркое свечение 1000-лепесткового лотоса на макушке или высшим светом сознания, пребывающего в глубине осознавания, или запредельным четвёртым состоянием Бытия [турийя], достигаемым на 16-й ступени [выраженной в 16-м абзаце данного писания].

Тот, кто преуспевает в управлении своим дыханием,

достигает более высоких границ Сулумунаи.

Ты должен видеть всё с полузакрытыми глазами.

Там, в середине твоего видения, узришь Царство

Превосходящего Света, где нет ни ночи, ни дня.

Дальше тебя направит сама Мать и укажет, как продолжить путь.

Если будешь управлять своим умом со всей силой,

то сможешь упорствовать в этом Сверхъявном путешествии

и преодолеешь тогда Океан Омрачения.

Агастьяр Джнянасайтаньям

Мать — это Шакти, т. к. Агастьяр поклоняется Шиве. Таким образом, окончательное наставление можно получить не только от гуру, но и от дэвата.

14. Истинный Учитель сведущ в священных писаниях, предан Вишну, свободен от зависти, его ум всегда чист, он знаток йогических садхан и всегда находится в недвойственной Природе Атмана, будучи поглощённым созерцанием пространства Истинной Самости.

При упорстве в этом деле, все 96 Таттв,

которые составляют Источник желаний, растворятся,

и раскроется Ясный Свет, величественно сияющий

в твоём лбу в области Ясного Сознания.

Не бойся этих опытов, и в течение 12-ти лет

таких величественных видений

Совершенное Превосходящее исполнит все твои желания.

Агастьяр Джнянасайтаньям

Это говорит о том, что гуру уже должен иметь такой опыт, а коли не имеет, то не годится он тебе в учителя.

15. Тот, кто имеет преданность своему Гуру, кто полностью познал своё высшее «Я», достоин быть Гуру.

Здесь, кроме прочих смыслов, имеется в виду, что твой гуру должен быть не сам по себе, но входить в какую-либо парампару (линию передачи знания).

16. Слог «гу» означает «тьма», «неведение», слог «ру» означает «разрушение этой тьмы». Поскольку он разрушает тьму неведения ученика, его именуют Гуру.

Если ты спросишь: «Почему есть Смерть?» —

Я отвечу: «Потому, что Ум не утверждает

себя в Неявных Царствах».

Рождение и Смерть происходят от желаний,

приводящих к потере Таинственной жидкости Винду.

Созданная в теле, она испускается при любовных утехах.

Когда половые желания неуправляемы,

расходуется Семя, побуждаемое желаниями.

Испускаясь под давлением, подобно воде,

оно разрушает плотское тело.

Как неочищенный пальмовый сахар, смешанный с кальцием,

начинает бродить, так и желания, смешанные с семенем,

заставляют его испускаться при любовных утехах.

Сохраняй это семя, почитая его как Внутреннего Гуру!

Соблюдай все наставления и указания,

чтобы не испускать его!

Агастьяр Джнянасайтаньям

Таким образом, под словом «Гуру» в данном писании имеется в виду не только учитель, но и «Внутренний Гуру» — два рода жидкости: семя и сома. Сома — жидкость, изливаемая из Бинду-чакрама и дарующая продление жизни. Сома тоже есть семя, только нематериальное, поэтому они сравниваются и даже именуются одними и теми же словами. Выведением для себя смешение семени и сомы, образующее образ Внутреннего Гуру, как раз и достигается способность не испускать семя, ибо теперь семя всегда будет само стремиться стать тонкоматериальным, дабы напитывать образ Внутреннего Гуру, который отчасти является и твоим Вторым Телом.

17. Лишь Учитель есть само запредельное Бытие. Лишь Учитель есть Высшая Дхарма [учение] и Высшее Знание. Лишь Учитель есть Высшее Прибежище.

18. Лишь Учитель есть Высший Предел и Высшее Сокровище. Поскольку такой Учитель есть сама недвойственная Явь, он превосходит всё.

Здесь утверждается, что окончательное слияние с Истоком возможно только с помощью Гуру. Но ведь того учителя наставлял кто-то другой, а того ещё кто-то, а самый первый Гуру от кого получил наставления, коли тогда не было учителей? Воистину, он просто шёл к Истоку и пришёл к Нему!

Божественная истина всегда сопутствует ищущему её. Совсем не обязательно иметь учителя на этом пути. Взяв ищущего за руку, истина сама поведёт его пуще всякого учителя.

Абдаллах Ар-Рахман Джами

Наставник нужен на пути магии, на пути к дэватам, чтобы раскрывать на тебя каналы и давать тебе знания, кои прячут от прочих. Но Исток — не канал, потому нельзя его раскрыть на тебя; Исток находится всюду, и потому его невозможно спрятать ото всех, чтобы по частям выдавать посвящённым.

Почитая Свет за Исток, твоим наставником может стать дэват, и ты попадёшь в его мир. Считая невозможным идти к Истоку без Гуру, ты выберешь наставника среди людей.ю и совершенно неизвестно не только то, куда он тебя отведёт, но и отведёт ли вообще.

Поэтому считай Свет лишь шагом к Истоку и своим наставником почитай лишь Исток.

Однако на самом деле в 18-м абзаце под Гуру разумеется тот Внутренний Гуру, суть коего я пояснил в пояснении к 16-му абзацу. А все эти качества Гуру, что упомянуты здесь, надлежит переносить как ощущения на Внутреннего Гуру.

А последнее наставление в Тарака-йоге доступно и без Гуру, ибо вот оно:

Лишь тот имеет право на звание «Йогин», кто проявил и понял Брахмана, который является бесконечным вне Турья. Куда бы такой человек ни попал, везде ему воздают хвалу и почитают его как Брахмана. Он становится объектом похвалы целого мира, он блуждает по различным странам. Поместив Бинду в Акаша-Параматман, он испытывает высшее счастье, растворяясь в высшем Брахмане на всех уровнях: умственном, жизненном и плотском, проявляя Тело Блаженства Брахмана, состоящее из Света, не имея больше понятий о времени, жизни, смерти и карме. Такой Йогин становится бесконечным океаном счастья. С его счастьем не может сравниться счастье даже Индры и других богов Небес. Тот, кто получает такое счастье, становится Высшим Йогином.

Мандала-Брахмана Упанишада

Нужно просто перенести точку сосредоточения с кончика носа или с межбровья на всю Акашу, а затем на Параматман, и так проводить дрёму. Т. е. дрёмствовать на Параматман так, как дрёмят на любую из чакр, при этом осознавая, что Он, без сомнения, является выше этого. Или ощутить, что твой бинду-чакрам полностью погружён в Параматман.

19. Тот, кому посчастливилось прочесть это священное писание хотя бы один раз, избавляется от ужасного круговорота рождений и смертей. В одно мгновение отпадают его грехи, совершённые во всех предыдущих рождениях, и исполняются все желания. Такой йогин достигает высшей цели всех живых существ. Познавший суть этого писания проявляет суть всех тайных Учений.

Сие, конечно же, отчасти верно. Ибо кто это прочёл и понял, тот уже вряд ли вернётся к прежнему образу мыслей. А если он сие ещё и не забыл, а если ещё и практикует…