Святой Граалль

Варг Викернес

Святой Грааль1

Миф о Святом Граале часто связывается с Иисусом и христианством, но, как почти у всех других религиозных мифов Европы (и мира, населённого людьми из Европы), у этого мифа европейские, т.е. языческие корни.

Древние поклонялись Солнцу, которое в Скандинавии (в древности) называлось Sōwilō и Sunnōn, и Луне (Mēnan) как самым важным божествам нашего мира. Они также поклонялись богу неба (TīwaR) и богине-матери (Erþō). Все другие боги и богини в своей основе являются всего лишь мужскими или женскими эманациями этих первоначальных божеств.

Самым главным из трёх главных лиц бога неба является король богов WōðanaR. Он является персонифицированной силой небесных тел, будь то дневное Солнце или ночная Луна, и он был ответственен за то, чтобы возвращать лучших мужчин и женщин домой в царство богов, когда они умирали. ÞunraR являлся персонифицированной гравитацией, которая, помимо прочего, возвращала дождь на Землю. Вся влага, собиравшаяся в облаках, всегда возвращалась вниз благодаря гравитации, что давало людям возможность взращивать зерновые культуры. Иначе говоря, ÞunraR был сельскохозяйственным богом. FraujaR, также известный как Weiha, был и богом Солнца, и богом изобилия, отвечавшим за посев и сбор зерновых культур.

Солнце на самом деле было не мужским божеством, а женским, а Луна на самом деле была не женским, а мужским божеством. Однако и WōðanaR, и FraujaR, и прежде всего BalðraR были воплощениями мужской половины солнечного божества, а женская половина лунного божества более известна как Skaðō. Другими словами, два главных небесных тела были одновременно мужскими и женскими. Наши предки считали, что все силы в природе являются одновременно мужскими и женскими, и поэтому у всех богов были женские копии. Хотя будние дни с воскресенья по субботу известны как день Sōwilō/Sunnōn (женщина), день Mēnan (мужчина), день TīwaR (мужчина), день WōðanaR (мужчина), день ÞunraR (мужчина), день FraujaR (мужчина) и день HaimaþellaR (мужчина), они также являлись днями BalðraR (мужчина), Skaðō (женщина), Erþō (женщина), Frijjō (женщина), Sibjō (женщина), Fraujō (женщина) и Fergunjō (женщина) соответственно. Хотя большинство дней наиболее известны по своим мужским названиям, первый и самый важный святой день недели был назван в честь женской половины Солнца.

Известные нам древние европейские символы, считавшиеся самыми священными, — это загнутый крест и троянская крепость, глаза и ладони бога неба и прочие символы Солнца и/или Луны и других небесных тел. Самый женский из древних символов немного иной. Из записей римского историка Корнелия Тацита мы знаем, что люди, жившие в Северной Европе (Дании), в I веке поклонялись божеству, известному как NerþuR (или Nerthus), у священных источников. Этот таинственный NerþuR — супруг Skaðō. Skaðō и NerþuR были божествами святых источников, рек и озёр. Тацит описал NerþuR как богиню, но женским божеством этой пары на самом деле является Skaðō. Причиной заблуждения мог служить тот факт, что на церемониях оба эти божества появлялись вместе; иногда мужское божество возглавляло процессию, а иногда женское.

Имя Skaðō переводится как «вред», «тень» и «источник» (от германского корня skaþ). Её также называли Anduradīs, потому что прибывающая и убывающая Луна похожа на маленькие небеса, называвшиеся в Древней Скандинавии anduraR. Как мы знаем, лунный свет может быть на самом деле вредоносным (skaþ) для слабонервных, подверженных его влиянию, тень Земли (skaþ) делает Луну похожей на небо, а Луне поклонялись у святых источников (skaþ). Поэтому её мужа, NerþuR, также называли AnduragoðaR.

Этот лунный культ был таинственным и скрытным культом женщин (жриц), а их спутник-мужчина был жрецом (по одному на каждое «сборище» жриц). Священные источники считались чревом Матери-Земли. Кроме того, эти богини, дисы (dísir, мн. ч.), назывались так благодаря другой роли, исполняемой в этом культе. Слово «диса» (dís, ед. ч.) переводится как «грудное кормление» и «молоко матери», от индоевропейского dhû или dheu, хотя оно стало обозначать «богиню» и «почтенную женщину». В дополнение к лунным церемониям у святых источников они проводили солнечные церемонии на вершинах гор или близлежащих холмов (отсюда выражение «высокое празднество» [high festival], которым мы пользуемся до сих пор), чаще всего имевших форму женской груди.

Священные источники использовались в таинствах, чтобы очищать тело, и, как нам всем известно, Fraujō возрождается каждый год, выходя из святой воды (во время летнего солнцестояния), когда по побережью горит множество огней, олицетворяющих её «огненное ожерелье» (Brísingamen). Только невинным разрешалось просто прикасаться к святой воде, и нам известно из скандинавской мифологии, что все, касавшиеся святой воды, становились «белыми». Священные источники также использовались в казнях преступников — их топили в источниках, и таким образом они вновь «становились белыми», поскольку смерть очищает нас всех — точно так же, как вода в жизни удаляет грязь с наших тел. И огонь (Солнце), и вода (Луна) могут дать жизнь и очистить нас, но также могут и забрать наши жизни.

Так что святой источник считался живительным (как лоно Матери-Земли), а также и очищающим (как место, где «белые» девы омывали свои тела), и отнимающим жизнь (как место казни). Святыми источниками могли быть озёра, реки и водопады, а также болота и искусственные колодцы, или же они могли символизироваться священными котлами. Примером такого священного котла является гальштатская колесница, с колёсами, воинами и великаном, держащим котёл. Она датируется приблизительно 700 годом до н.э. и была найдена в Гальштатте (в Австрии, насколько я помню). От этого котла берёт начало миф о святой чаше Грааля. Он даровал «спасение» (очищение через смерть) и «вечную жизнь» (женское лоно, дарующее нам возрождение) тем, кто обладал им. Он возносил человека в AnsgarðaR, дом богов.

Однако древние таинства позволяли мужчинам и женщинам возноситься к богам и при жизни. Посвящённый путешествовал вниз в Haljō, царство Луны, и наверх в AnsgarðaR, царство Солнца, через три священных источника под корнями святого пепельного дерева. Они вешались на дереве и оставались в таком положении. И лишь «белые» возвращались к жизни после этого процесса посвящения, так как только «белые» могут безопасно путешествовать по радужному мосту к Небесам и выжить после тройного сгорания в божественном огне WōðanaR. Нечистое будет сожжено дотла и останется мёртвым.

В AnsgarðaR посвящённый встречал принца или принцессу, BalðraR или Īþund, как Золушка в сказке, и соединялся с ним или с нею в божественной свадьбе, называвшейся древними греками eskatogami. Руны (таинства) написаны на языке BalðraR или Īþund, и поэтому мы говорим, что таинства — или, если хотите, спасение — познаются, когда посвящённый целует божество. Это unio mystica; момент, когда посвящённый ощущает себя одним целым с божеством.

Ничто нечистое не может пребывать в небесном царстве, и лишь представителям рода Ярла (т.е. светлоглазым, светловолосым и светлокожим европейцам) открыт вход, и они могут познать таинства. Только род Ярла может вознестись к богам с помощью древних таинств и святого источника — с помощью нашей древней европейской религии.

Так что иудео-христиане в конечном счёте правы: святая чаша Грааля дарует спасение и исцеление, но не им… а мы не только нашли святую чашу Грааля; мы владеем её силой уже в течение по крайней мере 7000 лет; начиная с каменного века, приблизительно за 5000 лет даже до рождения Иисуса.

Я могу указать на тот факт, что в этом мифе ничего не противоречит славянской мифологии. Если вы замените скандинавские имена славянскими, вы увидите, что славянская мифология такая же, как скандинавская. Скандинавское язычество — то же самое, что и славянское язычество, потому что мы всего лишь различные племена одной и той же расы — рода Ярла. TīwaR — это Сварог («создавать» или «небо»); WōðanaR, ÞunraR и FraujaR — это Триглав («три головы»), три основных лика Сварога, бога неба, и поэтому WōðanaR также является Сварогом (главным ликом Сварога, короля богов); ÞunraR — это Перун; FraujaR — это Велес. FraujaR также известен как Weiha, а Велес также известен как Святовит (Свентевит), и оба эти имени переводятся как «святой». BalðraR и HaimaþellaR — это Белобог, Даджьбог, Коляда и Овсень. Как нам известно, HaimaþellaR («Санта Клаус») также известен как «белый бог» (Белобог), и считается, что его трон находится на Северном полюсе. Далее, Frijō — это Лада и Великая Мать; Fraujō — это Леля; Haljō — это Хела; AnsgarðaR — это Сварга и т.д.

Романец, грек, балт, кельт, угр, славянин или скандинав — это неважно, по крайней мере, в религиозном контексте. Чем ближе мы находимся к Скандинавии («островам Skaðō») и Балтийскому морю, тем более расово чисты европейцы, хотя на самом деле неважно, где вы живёте или от каких племён вы происходите: всем «белым» представителям светлой европейской расы (рода Ярла) открыт путь в AnsgarðaR (Сваргу, Трою, Илион, Олимп или как бы мы это ни называли). Все они могут, подобно Золушке, стать едиными с божеством (т.е. обрести завершённость).

Имена скандинавских божеств, упомянутых в данной статье

В древности

В эпоху викингов

Перевод имён

Значение

Sōwilō

Sól

один, независимый

«солнце»

Sunnōn

Sunna

солнечный луч

«солнце»

Mēnan

Máni

мера

«луна»

TīwaR

Týr (мн. Tívar)

честь, бог

Erþō

Jörð

земля

«Мать-Земля»

WoðanaR

Óðinn

разум, мысль, неистовство

ÞunraR

Þórr

верность, преданность

«гром»

FraujaR

Freyr

любовь

«повелитель»

Weiha

Véi

святой

«святилище»

BalðraR

Baldr

чистый, непорочный

«белый»

Skaðō

Skaði

вред, тень, источник

HaimaþellaR

Heimdallr

страж дома

Frijjō

Freyja

любовь

«госпожа»,

«супруга»

Sibjō

Sif

родство

Fraujō

Freyja

любовь

Fergunjō

Fjörgyn

гора, луг

NerþuR

Njörðr

низкий перешеек

Anduradīs

Öndurdis

небесная богиня,

богиня процессии

AnduragoðaR

Öndurgoð

небесный бог, бог процессии

AnsgarðaR

Ásgarðr

обитель богов-Асов (Æsir)

Haljō

Hel

совершенный, здоровый, удачный

«ад»

Īþund

Íðunn

занятой

1 Перевод — Сверд, изд. Ex Nord Lux (http://nordlux.org/).