Андрей Горовцов

Хёнир и Лодур: на задворках мифа

В мифах любого народа обычно работает простое правило: чем более важную роль играет тот или иной персонаж — тем больше он упоминается в сказаниях. Скандинавский эпос являет нам удивительное исключение: фигуры, участвующие в сотворении первых людей, почему-то замалчиваются во всех основных мифах. Хёнир и Лодур, без преувеличения — два самых загадочных персонажа в скандинавской мифологии. Тайна, стоящая за ними, не даёт покоя исследователям вот уже много десятилетий. Хёнира и Лодура часто пытаются отождествлять с другими богами, объясняя этим их таинственное исчезновение из мифов. В данной статье я попытаюсь систематизировать имеющиеся данные и, проанализировав все доступные мне источники, сделать некоторые выводы.

Прежде всего, посмотрим, что же нам известно о героях статьи. Впервые с Хёниром и Лодуром мы сталкиваемся в Прорицании вёльвы. Прогуливаясь у моря, трое асов находят будущих перволюдей и оживляют их, причём каждый даёт им некий дар. Согласно самому распространённому варианту перевода, «Дал Один дыханье, а Хёнир — дух, а Лодур — тепло и лицам румянец». Уже на этом этапе возникают разночтения. Если с даром Одина всё более-менее ясно, то Лодур дарит будущим людям две весьма неоднозначные вещи, а именно lá gaf Lóðurr ok litu góða. Lá — это слово, которое может быть переведено по-разному. В западных переводах предпочтение отдаётся вариантам «плоть» или «кровь». Согласно теории известнейшего датского учёного Виктора Рудберга, litu goða следует читать с фонемой о и, следовательно, переводить как «форма богов», то есть Лодур делает людей внешне подобными богам. Вольная замена фонем объясняется тем, что в манускрипте нельзя отличить o от ó и приходится ссылаться только на размер, который в Прорицании не очень жёсткий и допускает подобную замену. В принципе, допущение Рудберга кажется мне вполне логичным — ведь чтобы стать людьми, деревьям действительно необходимо придать именно форму, тепла и румянца тут явно недостаточно. Что касается Хёнира, то он даёт будущим людям óðr, и мы в который раз сталкиваемся с художественным произволом переводчиков: А. Корсун: «Хёнир — дух», В.Тихомиров: «разум дал Хёнир», С.Свириденко: «Ѓöнир душу им дал».

Не правда ли, несколько разные вещи? Пользователь Vegir подробно анализирует это несоответствие и приводит ряд фактов: для слов «разум» и «душа» есть неоднократно документированные иные термины, протогерманский же корень *wóda-z, от которого и произошло óðr, в древнесеверном принимает три значения: 1) ярость, бешенство; 2) поэзия; поэтика; стихосложение; 3) поэтическое творчество, поэзия. Справедливо указывая, что боги в мифе творили людей вообще, а не поэтов или берсерков, он не соглашается и с переводом слова óðr как просто «дух», приводя однокоренные слова в родственных языках. Автор переводит данное слово как «психическую возбудимость» — то есть способность к проявлению всё той же поэзии, ярости, но также и менее сильных душевных порывов. В иностранных переводах преобладает вариант «чувства». Та же творящая тройка описывается и в Младшей Эдде, но под другими именами. Практически никто из исследователей не сомневается в идентичности тройки Один-Хёнир-Лодур тройке Один-Вили-Ве. То, что Снорри рассказывает в Видении Гюльви, даёт ещё немного ценной информации. Итак, согласно переводу Смирницкой, «Первый дал им жизнь и душу, второй — разум и движенье, третий — облик, речь, слух и зрение». Таким образом, на основании сравнения двух текстов мы легко можем сделать вывод, что Хёнир соответствует Вили, а Лодур — Ве. Но на самом деле не всё так просто.

Говоря о триаде Один-Вили-Ве, нельзя исключать и подмены качеств персоналиями. Указания на то достаточно призрачные, но настолько важные, что о них нельзя не упомянуть. Итак, согласно Гримму, в протосеверном имена трёх братьев аллитерировали Wódin, Wili, Wé (протогерманские *Wōdinaz, Wiljon, Wǣhaz), формируя триаду *wódz, wiljon, wǣhaz, что можно приблизительно перевести как вдохновение (трансцендентные, мантические или пророческие знания), познание (воля, желание, внутренние мысли приводящие к действию) и высшая сила (духовная сила, находящаяся во внешнем мире, например, в священных объектах). Поздний манускрипт «Exeter Book» сохраняет в стихах аллитерирующую фразу «Wôden worhte weos», «Вотан сработал святилища» — фраза хорошо соотносится с приведённой выше триадой. Названия этих святилищ (саксонское Wôdanes wih, северное Óðins vé) сохранились в топонимах: Odinsvi, Wodeneswegs (Grimm, 1835). Кейзер также рассматривает тройку богов как нечто наподобие Германской Троицы, а Одина как носителя этого триединства. (Keyser, 1847, trans. 1854). Это мнение кажется достаточно правдоподобным, если вспомнить начертание символа Одина — Валькнута, являющего собой именно упомянутое триединство. Кроме того, Гримм рассматривает эпизод из «Перебранки Локи» в контексте, подчёркивания единства Одина, Вили и Ве. Локи обвиняет Фригг: хоть Видрир твой муж, ты с Вили и Ве ночевала обоими. Если предположения Кейзера и Гримма верны, то этот эпизод оказывается вполне логичен. Кроме того, у Саксона Грамматика упоминается, что пока Один (Othinus) путешествовал в дальние страны, его место занимал некто Митодин (Mithothyn). Наконец, среди хейти Одина встречаются эпитеты Thriði (Третий) и в то же время Tveggi (Второй). Всё вышеперечисленное прямо-таки наталкивает на мысль, что, действительно, Вили и Ве — это ипостаси (или персонализованные качества) Одина. Но тогда выходит, что Снорри ошибся, отождествляя их с творцами первых людей. Это предположение открывает широкий простор для дальнейшего анализа источников.

Что же ещё мы знаем о Хёнире и Лодуре? Информации крайне мало. В «Песни о Сигурде» упоминается, что Хёнир путешествовал с Одином и Локи. Более интересную информацию нам даёт песнь Haustlǫng. В ней Один, Хёнир и Локи путешествуют вместе. Интерес представляют прежде всего кеннинги Хёнира и Локи — итак, Локи оказывается «другом Хёнира» и, более того, «судьёй ума Хёнира», сам же Хёнир получает неясное наименование fet—Meila, что переводят как «шаг Мейли» (Sullivan, 2006). Что касается кеннинга «шаг Мейли», к нему следует присмотреться внимательнее. Штейнн связывает этот кеннинг с тем, что Хёнир имеет отношение к движению, при этом он сопоставляет этот его кеннинг с другими: «проворный ас» и «длинноногий» (Grönbech, 1931). Ещё один интересный кеннинг Хёнира — aurkonungr. Это слово переводят либо как «блистающий конунг», либо как «повелитель грязи». На основании второго прочтения Вигфуссон проводит интересную гипотезу: он соотносит кеннинги «повелитель грязи» и «длинноногий» и выводит само имя Хёнира из слова hohni (греч. kuknos), обозначающего аиста, считавшегося в Европе священной птицей (Vigfusson, 1883). Косвенное подтверждение связи Хёнира с птицами можно найти в поздней балладе с Фарерских островов Lokka Táttur. В ней Одина, Хёнира и Локи просят спасти мальчика от великана. Хёнир использует для этой цели лебедей. Осталось упомянуть ещё лишь один источник, где упоминается Хёнир. Это миф об обмене заложниками после войны асов и ванов. К асам отправились Ньёрд, Фрейр и Квасир, а к ванам — Хёнир и Мимир. Хёнир был высокий и красивый и потому был избран хёвдингом. Однако он никогда не высказывал своего мнения без совета Мимира, что и стоило последнему головы, когда ваны поняли, что к чему. Казалось бы, этот отрывок мало что нам даёт — разве что внешнее описание и кое-какие личностные качества Хёнира. Но он оказывается очень важным, когда мы переходим ко второму герою нашего исследования — Лодуру. Фактически, о нём известно ещё меньше, чем о Хёнире. Он упоминается только в «Прорицании вёльвы», а также в кеннинге Одина «друг Лодура» в двух источниках — «Драпе об исландцах» и «Háleygjatal». Однако, у Саксона Грамматика в качестве мифического прародителя датских королей указан некто «король Лотерус (Lotherus)». Рудберг утверждает, что Лотерус — это латинизированный вариант имени Лодура. Лотерус, как указывает Саксон, был предводителем ванов. Прежде чем занять этот пост, он сместил своего старшего брата. Последний отличался мягким и терпеливым характером и воспринял совершившуюся несправедливость как благо для себя. Сопоставив информацию Саксона с историей об обмене заложниками, мы получаем целостную картину. Становится ясно, что произошло с Хёниром после гибели Мимира, и кто стал править Ванахеймом после него (Rydberg, 1886-1889). Становится также ясно, что Лодур и Локи — это вовсе не однои то же лицо. Во-первых, Лодур — сын Бора и родной брат Одина, тогда как Локи — потомок великанов и брат кровный. Во-вторых, Локи — бог-трикстер и никак не может быть создателем людей. В-третьих, если параллели с информацией Саксона Грамматика верны, то ваны никогда не признали бы вождём полувеликана. В-четвёртых, по существу, кроме совместных путешествий и довольно шаткого созвучия имён, нет мифологических доказательств их идентичности.

Если Лодура чаще всего соотносят с Локи, то Хёнира нередко считают всего лишь другим именем Хеймдалля. Существуют достаточно веские аргументы против этого утверждения. Во-первых, Хёнир никак не может быть Хеймдаллем, поскольку согласно Haustlǫng, Хёнир — «друг Локи», тогда как Хеймдалль, напротив, обозначается кеннингом «недруг Локи» в других эддических песнях. Во-вторых, в «Саге о некоторых древних королях Дании и Швеции», в диалоге Хорда с королём, Хёнир и Хеймдалль упоминаются раздельно. В-третьих, Хеймдалль гибнет в Рагнарёк, а Хёнир его переживает. В-четвёртых, вспомним «Песнь о Риге». Мог ли Хёнир, не способный (или не желающий) высказывать своё мнение без предварительного совета Мимира, путешествовать по миру людей, обучать их и передавать им знания? Выглядит достаточно маловероятным.

Таким образом, можно с уверенностью утверждать, что Хёнир и Лодур — это вполне самостоятельные персоналии в скандинавской мифологии, а их «замалчивание» можно объяснить пребыванием в Ванахейме, тогда как основное мифологическое действие разворачивается вокруг Асгарда. Этим же, кстати, можно объяснить и «чудесное спасение» Хёнира в Рагнарёк. В уже упоминавшейся «Саге о некоторых древних королях Дании и Швеции» прямо говорится, что Хёнир — самый «испуганный» из асов. Природная осторожность, видимо, проявилась и в желании постоянно советоваться с мудрым Мимиром. В результате именно он оказывается единственным выжившим из старшего поколения богов.

Библиография

1. Grimm, Jacob (1835). Deutsche Mythologie (German Mythology); From English released version Grimm’s Teutonic Mythology (1888).

2. Keyser R., The Religion Of The Northmen (Nordmændenes Religionsforfatning I hedendommen) (1847, trans. 1854).

3. Grönbech Vilhelm The culture of teutons/ Oxford University Press.: London Translated into English from Vor folkeat i oldtiden i-iv Copenhagen 1909-12. — 1931.

4. Rydberg, Viktor (1886-1889). Undersökningar i germanisk mythologi. Stockholm: Bonnier.

5. Sullivan Karen Member for member category metonymy in Norse skaldic kennings // Berkeley Germanic Linguistics Roundtable, 2006.

6. Vigfusson, Corpus Poeticum Boreale, vol. i., Introduction, p. cii // Clarendon Press, 1883.