Хеймдалль — очень значимая, но в то же время и весьма неоднозначная фигура в скандинавской мифологии.
В Младшей Эдде («Видение Гюльви») Снорри Стурлусон сообщает нам многое из того, что известно о Хеймдалле: «Есть ас по имени Хеймдалль, его называют белым асом. Он велик и священен. Он сын девяти дев, и все они сёстры. Ещё его зовут Круторогий и Златозубый. Его зубы были из золота. Конь его зовётся Золотая Чёлка. Он живёт в месте под названием Химинбьёрг, у самого моста Биврёст. Он страж богов и обитает у края небес, чтобы охранять мост от горных великанов. Ему нужно меньше сна, чем птице. Как ночью, так и днём видит он на сотни поприщ. И слышит он, как растёт трава на земле, и шерсть на овце, и всё, что можно услышать. Есть у него рог, что зовётся Гьяллархорн, и когда трубит он, слышно по всем мирам… И так ещё говорит он сам в “Заклинании Хеймдалля”: Девяти матерей я дитя, сын девяти сестёр».
Кроме того, Хеймдалль выступает в роли прародителя людей, о чём упоминается в «Прорицании вёльвы» и более подробно описывается в «Песни о Риге».
«Прорицание вёльвы» сообщает нам ещё один интересный факт о Хеймдалле:
Знает она,
что Хеймдалля слух
спрятан под древом,
до неба встающим;
видит, что мутный
течёт водопад
с залога Владыки, —
довольно ли вам этого?
[Прорицание вёльвы]
Хеймдалль оставляет в источнике «hljóð», что может быть переведено по-разному — как «слух» или как «ухо» [1], причём автор, вероятно, основывается на данных Detter, Heinzel и Нöckert, трактующих «hljóð» как «слух». Olafur Briem связывает «hljóð» с «hlust», обозначающим слуховой проход, и «heyrn», обозначающим чувство слуха и ухо. Gudni Jonsson видит связь только с термином «heyrn». Наконец, Turville-Petre (1964, с.149) делает общий вывод, что Хеймдалль, вероятно, пожертвовал одним своим ухом, т.е. слухом в материальной форме [2].
Снорри, однако, считает, что «hljóð» означает рог Хеймдалля, Гьяллархорн, и что именно из этого рога пили затем из источника Мимира. Ряд исследователей считает это рационализацией и указывает на то, что рог не связывался со словом «hljóð» ни в одном из известных источников. С другой стороны, в современном исландском «hljóð» означает «звук, шум». Если изменение значения уже произошло во времена Снорри, то, на мой взгляд, логично предположить, что «Хеймдалля звук» был интерпретирован как Гьяллархорн. Таким образом, вопрос о том, что же оставил Хеймдалль в качестве залога, остаётся спорным. Однако, по моему мнению, вероятность того, что это ухо, а не рог, всё же выше, поскольку, во-первых, Хеймдалль является стражем богов, и рог является его важнейшим атрибутом. Именно в него он трубит, возвещая о начале Рагнарёк, и было бы странным ожидать, что для того, чтобы протрубить в рог, необходимо сперва спуститься за ним из Асгарда к источнику Мимира. Кроме того, в «Поездке Скирнира» имеется указание на то, что Хеймдалль имеет крайне отталкивающую внешность, что может быть связано с потерей одного уха:
Чудищем станешь
для всех, кто увидит!
Пусть Хримнир глазеет,
всяк пусть глазеет!
Прославишься больше,
чем сторож богов,
сквозь решётку глядящая!
[Поездка Скирнира]
Наиболее интересным представляется то, что Хеймдалль — «сын девяти матерей». Согласно данным М. И. Стеблин-Каменского, матерями Хеймдалля были волны, упоминающиеся в «Кратком прорицании вёльвы».
В давние годы
родился однажды
могучий герой
из рода богов;
дочери ётунов —
девять их было —
родили его
у края земли.
Родила его Гьяльп,
родила его Грейн,
родила его Эйстла,
родила его Эйргьява,
родила его Ангейя,
Атла и Ульврун,
Имд и Ярнсакса
героя родили.
Косвенное доказательство верности этого предположения приводится в работе [3]. Дюмезил указывает, что в фольклоре Уэльса имеются указания, что морские волны движутся по девять, и девятая несёт на себе «барана». Хеймдалль же прочно ассоциируется с данным животным, согласно своим хейти. Так, хейти Hallinskíði ряд исследователей (хотя и не без разногласий) переводит как «имеющий закрученные рога», хейти же Gullintanni переводится как «златозубый», что также находит аналогию с цветом зубов данного животного. Наконец, согласно Снорри, «голова Хеймдалля» является кеннингом меча, а «меч Хеймдалля» — кеннингом головы, что также связывают с бараном, чьё оружие находится на голове.
Однако же «матерями» могли также выступать миры или корни Иггдрасиля. Некоторыми исследователями высказывалось предположение, что Хеймдалль — это антропоморфная персонификация самого ясеня Иггдрасиль [4]. Чтобы понять, на чём основана такая точка зрения, обратимся к анализу самого имени Хеймдалля. Якоб Гримм в своей классической работе «Германская мифология» выводит часть имени heim из himinn (небеса), а þallr из þöll (сосна) [5]. Пиппинг, исходя из работ У. Харва и А. Ольрика о мировом древе и из сибирских параллелей, расшифровывает Heim—dall как «мировое древо» и считает Хеймдалля персонификацией мирового древа или мирового столпа [6].
Это предположение представляется достаточно обоснованным: вспомним, что вёльва помнит «девять миров, и девять корней, и древо предела, ещё не проросшее». Здесь мы видим, по сути, описание рождения Мирового Древа, которое так же, как и Хеймдалль, рождается от девяти «матерей».
Косвенные указания нам даёт и следующий фрагмент:
Трепещет Иггдрасиль,
ясень высокий,
гудит древний ствол,
турс вырывается.
[Прорицание вёльвы]
Почему же именно освобождение Локи вызывает трепет древнего Ясеня? С одной стороны, Локи достаточно прочно ассоциируется с огнём, стихией, враждебной любому дереву, а с другой — именно Локи является антагонистом Хеймдалля, что отражено в мифе о схватке Локи и Хеймдалля за ожерелье Брисингамен, а также в описании битвы Рагнарёк, где Локи и Хеймдалль убивают друг друга. Таким образом, идея о том, что Хеймдалль — это персонификация Мирового Древа, по крайней мере, имеет право на существование.
В статье Д. А. Гаврилова «Хеймдалль. Белбог против чернобога» [7] авторы высказывают весьма интересное мнение, состоящее в том, что Хеймдалль является классическим «белым богом», аналогичным Белобогу славян, а Чернобогу соответствует Локи. Действительно, в образах Хеймдалля и Локи можно найти немало параллелей с аналогичными богами в других культурах. Ещё интереснее в данном случае предположение о том, что Хеймдалль также является ипостасью Одина, составляя с ним и с Локи единое мифологическое целое. Таким образом, возникает ещё одна, неявная тройка богов — Хеймдалль-Один-Локи, подобная известной тройке Вили-Один-Ве и особенно тройке Хёнир-Один-Лодур.
Особый интерес вызывает одно из имён Хеймдалля — Vindhlér (принято переводить как «убежище ветра»). Это имя имеет весьма неоднозначную трактовку: Hlér рассматривается как одно из имён бога океана (возможно, Эгира), vind же означает ветер. В статье [8] данное имя расшифровывается как «бог океана ветров», то есть «бог атмосферы». Такая связь Хеймдалля с ветром представляется достаточно обоснованной, особенно если смотреть на неё в контексте основной характеристики Хеймдалля — он «обитает у края небес», «когда трубит он, слышно по всем мирам», ему «нужно меньше сна, чем птице», да и обострённые чувства Хеймдалля можно отнести к вездесущности ветра. С другой стороны, сходное по звучанию слово hlør/hler означает «слушать», и Vindhlér в этом случае следует переводить как «слушающий ветер», что также хорошо соотносится с данными о Хеймдалле [1].
Важное место в наших знаниях о Хеймдалле занимает «Песнь о Риге». В преамбуле к песни чётко оговаривается, что Ригом назвался именно Хеймдалль. Содержание же её сводится к повествованию о появлении трёх сословий скандинавского общества — рабов (трэлей), бондов и ярлов. Поскольку в тексте самой песни нигде не указывается отождествление Рига с Хеймдаллем, некоторые считают преамбудлу ошибочной и отождествляют Рига с Одином. Однако в «Прорицании вёльвы» мы сразу же читаем: «Внимайте мне, все священные роды, великие с малыми Хеймдалля дети», что исключает возможность ошибки.
Необходимо также упомянуть отношения Хеймдалля с богами-ванами.
В «Песни о Трюме» говорится:
Тогда сказал Хеймдалль,
Светлейший из асов.
Как другие ваны,
Он хорошо провидел будущее.
[Песнь о Трюме]
На основании этого фрагмента некоторые исследователи даже высказывали предположения, что Хеймдалль родственен ванам, однако, на мой взгляд, такого обоснования явно недостаточно, поскольку и в этом, и во всех других источниках Хеймдалль чётко отнесён к роду асов.
Дэвидсон, основываясь на работе Гримма, показал, что имеется и некая связь с Фрейей: одно из имён Фрейи — «Mardoll» — трактуется в цитируемой работе по аналогии с «Heimdall», причём в данной трактовке mar переводится как «море», а heim — как «земля» [9]. Такую связь можно усмотреть и в песне Húsdrápa, в которой, согласно трактовке Снорри, Локи и Хеймдалль в форме тюленей борются за ожерелье Брисингамен, украденное Локи.
Подводя итог, можно с уверенностью сказать, что Хеймдалль, как и Тюр, ранее занимал значительно более важное место в пантеоне: на это указывает его роль в качестве прародителя трёх сословий, то, что именно он противопоставляется в Рагнарёк такому ключевому персонажу как Локи, если же принимать допущение о роли Хеймдалля как персонификации Мирового Древа, его место в структуре мира окажется едва ли не самым важным. Дюмезил выделяет особый тип индоевропейских богов, который он называет «первым богом» и к которому относит и Хеймдалля. «Первый бог», однако, никогда не совпадает с «высшим богом». Также Дюмезил считает Хеймдалля «рамочным богом», то есть таким, который возникает в начале времён и существует до самого конца мира. Он проводит параллель между Хеймдаллем и Дьяусом, малоизвестным ведическим богом дневного неба, на основании того, что он был рождён из воды (рекой Ганг) и участвовал в создании сословий [3]. Другие исследователи придерживаются иного параллелизма в образе Хеймдалля, соотнося его с Агни, который был также рождён из вод и от нескольких (от двух до десяти в разных источниках) матерей. Приведённые параллели спорны, однако несомненна важная роль Хеймдалля в скандинавском мире доэддического периода. Однако уже ко времени написания Эдд Хеймдалль был оттеснён на второй план и предстаёт перед нами в своей вспомогательной роли стража богов, вечно наблюдающего за девятью мирами в ожидании Рагнарёк.
Библиография
-
William Sayers «Irish Perspectives on Heimdallr» // Alvíssmál 2 (1993): 3-30.
-
Paul Schach «Some thoughts on Voluspa» // Edda. A collection of essays. University of Manitoba press, 1983.
-
Dumézil, Georges (1959) «Comparative Remarks on the Scandinavian God Heimdall», Gods of the Ancient Northmen. Ed. Einar Haugen, trans. Francis Charat (1973) Berkeley: University of California Press.
-
Мелетинский Е.Е., Хеймдалль / Мифы народов мира. т. 2. — М.: Советская энциклопедия, 1982, стр. 587.
-
Jacob Grimm. Deutsche Myfologie 4th ed., curated by Elard Hugo Meyer. Berlin: F. Dümmler, 1875-78, 3 vols. Reprinted Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 1965.
-
Pipping, H: Eddastudier I. Studier I Nordisk Filologi 16:2, 1925 (Svenska Litteratursälskapet I Finland no.182).
-
Гаврилов Д.. Хеймдалль. Белбог против Чернобога // «Мифы и магия индоевропейцев», альм. вып. 9, К., 2000. СС. 40-49.
-
Eysteinn — When is a fish a bridge? An investigation of Grímnismál 21 // http://www3.hi.is/~eybjorn
-
Davidson, H.R. Ellis (1990) [1964]. «The Enigmatic Gods». Gods and Myths of Northern Europe. Penguin. pp. 175. ISBN 0-14-013627-4.
Другие статьи из Апокрифа:
- Генезис и эволюция шактизма
- Сакральная география шактизма
- Мировоззрение Девибхагавата-пураны
- Две Гиты: опыт сравнительного анализа
- Хёнир и Лодур: на задворках мифа
- Heimdallr
- Пояснительная таблица к символам системы Wаэр
- Поиск истины и познания сквозь аспект каббалистики
- Эш Мецареф: Синтез алхимии и каббалы
- Слово Редактора