Брат Дэвид Р. Джонс

Относительно Формулы

Уникурсальной Гексаграммы¹

Надлежащее использование и применение Уникурсальной Гексаграммы обсуждалось и спекулировалось рядом авторов со времени её широкого внедрения Алистером Кроули в его версию системы Золотой Зари. Её можно встретить в зачаточном состоянии в работах, предназначенных для Степени 4=7 в системе Золотой Зари, и, вероятно, она имеет свои истоки в Матезисе Джордано Бруно. Были предложены различные способы её использования, но крайне мало было сделано в отношении анализа принципов, лежащих в основе её атрибуции и применения.

Если применить стандартные предпосылки, на которых Золотая Заря формулирует использование своих планетарных гексаграмм, то можно получить символически последовательную систему призывания и изгнания. В дальнейшем эти формулировки могут быть проверены результативным применением элементарной парадигмы, с такими же последовательными и символически гармоничными результатами.

Приписывание точек гексаграммы планетам, по существу, является проекцией планетарных соответствий, присвоенных Сфирот на внешних углах и в центре гексаграммы. Это верно для традиционной формы Маген Давид, используемой для Гексаграммы Земли в Малом Ритуале Гексаграммы, равно как и для других элементарных форм, производимых их неё, и для Уникурсальной Гексаграммы.

Система Золотой Зари основывается на принципах, изложенных в Сефер Йецира, в свою очередь, соответствующей модели Птолемея. Проще говоря, когда наблюдается движение классических планет с течением времени, они движутся по небосводу с различными скоростями. Луна является самой быстрой, и ей требуется около месяца, чтобы пройти всю эклиптику, Меркурий — следующий по величине кажущейся скорости, затем идут Венера, Солнце, Марс, Юпитер и Сатурн. Именно на этом основании планеты соотносятся со Сфирот. Таким образом, начиная от Земли, соответствующей Малкут, Сфирот соотносятся с планетами в соответствии с порядком убывания их кажущейся скорости, вплоть до Бина. Сфирот представляют собой небесные сферы в их Макрокосмический форме. Следует помнить, что Оц Хаим, или каббалистическое Древо Жизни, имеет две основы в реальности: человеческое тело и небо; все другие атрибуции, по существу, синтетические.

Различные иллюстрации Сефер Йецира выражают это по-разному (касательно порядка и теории см. работы Каплана), но, чтобы быть истинными и адаптированными здесь, они должны согласовываться с Евдоксовыми принципами и гармонировать как с порядком Управителей Часов, так и с зависимой системой дней недели. Для более всестороннего обсуждения эмпирической основы этого порядка см. «Древняя тайна Семёрки» в различных местах книги Иоанна Маринью A Little Book of Coincidences. В системе Коперника эти соответствия всё ещё в значительной степени придерживаются нашей земной, ниже Йесод, точки зрения. То есть, с точки зрения мага, Солнце является центром и соответствует, таким образом, центру Уникурсальной Гексаграммы. Меркурий и Венера могут быть ближе, чем Солнце, Марс и Юпитер всегда дальше, а Сатурн всегда самый дальний. Научно ориентированные маги советуют внимательно наблюдать астрономические факты в работе, поскольку имеют место некоторые расхождения между (с одной стороны) Меркурианской и Венерианской и (с другой стороны) Меркурианской и Солнечной силами, которые, похоже, отвечают за различные полномочия Рафаэля и Михаэля, и кажущееся противоречие ролей, приписываемых Меркурию: Тота как Бога истины и Гермеса как, помимо прочего, покровителя лжецов и воров.

Углы (и центр) в традиционной и уникурсальной формах гескаграммы атрибутированы одинаково, и эти соответствия могут быть использованы для вызывания или изгнания планетных сил посредством формирования соответствующих гексаграмм (черчением линий гексаграммы от соответствующей точки соответствующим образом).

В первую очередь заметим, что способ формирования линейных фигур, соответствующих вызыванию или изгнанию, в случае элементных Пентаграмм отличается от того, который используется для Планетарных Гексаграмм. Вызывающие Пентаграммы Элементов (кроме Духа) начинают чертить в направлении точки, соответствующей вызываемому Элементу, от противолежащей точки, но не вдоль внутренней стороны «ног» Пентаграммы (см. Liber O). Этот принцип станет важным для понимания того, каким образом Уникурсальная Гексаграмма соотносится с Элементами.

Планетарные гексаграммы, с другой стороны, формируются от точки, соответствующей вызываемой или изгоняемой планеты. На рисунке показано, что при вызывании линии гексаграммы проходят точку Сатурна по часовой стрелке, а при изгнании — против. Таким образом, чтобы вызвать Сатурн, нужно начать чертить гексаграмму от точки Сатурна (самая верхняя) к точке Венеры (нижняя левая), далее через точку Солнца к Марсу, от Марса к Луне, от Луны к Юпитеру, а затем от Юпитера через Солнце к Меркурию и от Меркурия вернуться к Сатурну. Соответственно, чтобы изгнать Сатурн, нужно начать чертить Гексаграмму от Сатурна к Меркурию и так далее:

Здесь, впрочем, возникает проблема, заключающаяся в том, что для Солнца возникает по две формы гексаграммы для вызывания и для изгнания. Она может быть разрешена, если маг проявит находчивость при рассмотрении точной природы вызываемой силы; например, Михаэль представляет собой, по сути, в большей степени воинственный аспект Солнца как предводитель воинства небесного, в то время как Рафаэль, по существу, в большей степени имеет меркурианскую природу как Божественное Исцеление.

Соответствия Элементов в Пентаграмме произведены из квадратуры Реформированной Великой Таблицы и Порядка Элементов в Енохиане. Для того чтобы это показать, доказать и представить соответствующие выводы, места в данной статье явно недостаточно; скажем только, что основополагающий порядок есть воздух, вода, земля и огонь и что они отнесены к Верхней Левой, Верхней Правой, Нижней Левой и Нижней Правой четвертям соответственно (эти соответствия не являются фиксированными в пределах одной лишь Енохианской системы, но приняты в большинстве существующих в мире современных отнесений элементов: Золотая Заря, Викка, B.O.T.A. и т. д.).

Сравните это с атрибуцией элементов Пентаграммы (не обращая внимания на самую верхнюю точку — или, в случае перевёрнутой пентаграммы, самую нижнюю) — они идентичны.

Аналогичным образом, если не принимать в рассмотрение самую верхнюю и самую нижнюю точки Уникурсальной Гексаграммы для целей отнесения чистых элементов, четверти могут быть атрибутированы таким же образом, и результирующая структура будет символически обоснована на основе сфиротических и планетарных соответствий.

Согласно ранее изложенному правилу, из каждой из этих точек мы можем произвести естественные вызывающую и изгоняющую формы Гексаграммы. Для вызывания Воздуха мы чертим линию от Верхней Левой точки к Самой Нижней, а затем из Самой Нижней к Верхней Правой, из Верхней Правой через Центр к Нижней Левой, от Нижней Левой к Самой Верхней, от Самой Верхней к Нижней Правой, от Нижней Правой через Центр возвращаемся к Верхней Левой.

Что интересно, формируя эти четыре гексаграммы при вызывании, мы начинаем чертить их с проведения линии от соответствующей элементной четверти к точке сфиротического соответствия данного элемента. Обратите внимание на графу XI Liber 777, где приведены элементные соответствия Сфирот; атрибуции углов Гексаграммы в соответствии с данной формулой, принятой в Золотой Заре, в порядке восхождения по Древу, не включают в рассмотрение Землю как Малкут.

Вызывая Воздух, проведите линию из Верхнего Левого угла (Четверть Воздуха) к Самой Нижней точке, которая атрибутирована Луне и Йесод. Йесод атрибутирована Воздуху.

Вызывая Воду, проведите линию из Верхнего Правого угла (Четверть Воды) к Нижней Левой точке, которая атрибутирована Меркурию и Ход. Ход атрибутирована Воде.

Вызывая Землю, проведите линию из Нижнего Левого угла (Четверть Земли) к Самой Верхней точке, которая атрибутирована Сатурну. Сатурн соответствует букве τ (тау: Liber 777, строки 32 и 32-бис), которая соответствует также Земле. На Гексаграмме отсутствует точка, которая относится к Сфире, соответствующей Земле, то есть, Малкут.

Наконец, вызывая Огонь, проведите линию из Нижнего Правого угла (Четверть Огня) к Верхней Левой точке, которая атрибутирована Марсу и Гебуре. Гебура атрибутирована Огню.

Библиография

1. Crowley, Aleister. 777 and other Qabalistic Writings. New York: Weiser, 1973.

2. Euclid. The Thirteen Books of the Elements (3 vols). New York: Dover, 1956.

3. Kaplan, Aryeh. Sefer Yetzirah: The Book of Creation. New York: Weiser, 1997.

4. Lundy, Miranda. Sacred Geometry. New York: Walker & Co., 1998.

5. Martineau, John. A Little Book of Coincidence. New York: Walker & Co., 2001.

6. Regardie, Israel. Golden Dawn. Woodbury, MN: Llewellyn, 2002.

7. Regardie, Israel. The Complete Golden Dawn System of Magic. Tempe, AZ: New Falcon, 2003.

8. Yates, Francis. Giordano Bruno and the Hermetic Tradition. Chicago: Univ. of Chicago, 1964.