Исследовательская группа «Tour de Lucifer»

Подземный бог Эрлик-хан

Сборник материалов исследовательской группы

«Tour de Lucifer»

Ч. 1

Вместо предисловия

На Алтае по представлениям как традиционалистов (Р. Генон), так и староверов (бегунов, скрытников) находится склеп Змея, Башня Сатаны. Н. К .Рерих искал в этих местах вход в Шамбалу…

Семь Башен дьявола, согласно французскому философу Рене Генону — семь центров проецирования «сатанинских влияний на мир». Башни — центры контринициации, созданные «святыми сатаны». Семь Башен соответствуют семи ангелам, падшим вместе с Люцифером. Согласно мидрашистским легендам, восставшие ангелы пали на некие горы Востока, где стали распространять свои магические знания среди людей.

В письме от 25 марта 1937 года, которое впервые было опубликовано Жаном Робеном, Рене Генон пишет: «…Они [башни Сатаны] расположены в форме кольца, обступающего Европу на некотором расстоянии: одна находится в районе Нигера, откуда ещё во времена древнего Египта приходят самые опасные колдуны; вторая — в Судане, в горной местности, населённой «ликантропами» в количестве около 20 000 человек (мне известны очевидцы этого явления); третья и четвёртая в Малой Азии — одна в Сирии, другая в Месопотамии; пятая — в Туркестане; а две башни должны быть севернее, где-то на Урале или в Западной Сибири, но должен признаться, что к настоящему времени мне не удалось определить их точное месторасположение»¹.

Предполагается, что Сибирская Башня Сатаны может быть расположена в бассейне реки Обь. По утверждению таинственного адресата Р. Генона, известного под инициалами «J. C.», «река Обь географически представляет собой такую форму, которая служит опорой постоянной активности для определённой категории демонов»².

*

В данную работу вошли статьи, в которых сделана попытка на основе огромной массы этнографического и фольклорного материала, принадлежащего народам Центральной Азии, отыскать предположительное месторасположение указанной Р. Геноном Сибирской Башни Сатаны.

*

В исследовании использован гностический подход для понимания сущности Люцифера, согласно которому Люцифер есть внеземной бог света и красоты, который в результате космической битвы богов упал с Венеры на Северный полюс. Это тот, которого катары называли Люци-Бел, несущий нематериальный свет, Змей — посланник света, несущий спасение бог Кристос, возвращающий в наш иллюзорный мир, майю, иллюзию, материально-временную тюрьму демиурга истинный Золотой век, царство Духа. Люцифер, который пришёл помочь человеку вспомнить о его божественном происхождении, о его Духе. На страницах данного исследования образ Люцифера понимается так, как его рассматривали в своих трудах такие писатели-мистики как Отто Ран, Мигель Серрано и Хосе М. Херроу Арагон. Именно гностическое осмысление Люцифера помогает лучше понять центральноазиатские мифы, рассказывающие нам о владыке Подземного царства, боге смерти и справедливости — Эрлик-хане³.

В поисках реки Змéя

Река Урсул

«И пустил Змий из пасти Своей вслед жены воду как реку, дабы увлечь её рекою. Но земля помогла жене, и разверзла земля уста свои, и поглотила реку, которую пустил Дракон из пасти Своей» (Откр. 12:15-16).

Геофизик Никифоров⁴ сообщает, что на Алтае есть место, где зимой не ложится снег и зимуют, не впадая в спячку, тысячи змей. На склоне правого берега Катуни, в 2 км выше устья Урсула, Никифоров обнаружил пятно размером 30 на 70 м, лишённое снега. Снег таял из-за ровного тёплого ветра с температурой +4,7°C и слегка повышенным содержанием радона. Ветер дул из-под каменных глыб. При попытке начать раскопки из-под камней поползли змеи… Указанная температура соответствует микроклимату подземных полостей Алтая, а воздухообмен такой интенсивности указывает на существование под камнями полости огромных размеров.

Река Урсул (буквальный перевод с алтайского — «река в яме») — левый приток Катуни, в Онгудайском районе Горного Алтая, берёт начало на северных склонах Теректинского хребта. По берегам Урсула много курганов (V-III века до н.э.), различных по своим размерам (от 5 до 50 метров в диаметре) и времени захоронения. Здесь сохранились остатки древних оросительных каналов. В долине р. Урсул встречается большое количество петроглифов, найдено три рунических надписи, одна надпись на санскрите, наскальное изображение Будды, а также и артефакты Каракольской культуры (3-2 тыс. до н.э., близка к Окуневской и Афанасьевской культурам).

Именно по берегам р. Урсул расположена основная часть погребений Каракольской культуры, для которой характерны изображения антропоморфных созданий в головных уборах с «лучами» или «рогами», солнцеголовых божеств. На погребальных каменных плитах Каракольской культуры можно встретить существ с собачьей головой, примерно в это же самое время в далёком Египте на внутренних стенах пирамид изображались сцены сопровождения собакоголовым богом Анубисом души умершего. Анубис — бог с телом человека и головой собаки, правитель загробного мира, страж города мёртвых. Он же — Хентиаменти в Древнем Египте, что означает «Предводитель Запада», «Глава Запада», в котором слово «Запад» имеет прямое отношение к земле мёртвых. В Каракольских погребениях умерших клали головой на Запад. Этот город мёртвых, царство Анубиса-Хентиаменти — не подземная ли обитель Эрлика-Люцифера? «Пёс — также Град». «Собака — …это тело, которое ведёт тебя к Граду и верно тебе до смерти» (М. Серрано, «Город Цезарей»). И здесь вспоминается Каин, которого в изгнании всегда сопровождает сторожевой пёс. Каин — изгнан с лица земли. В расступившуюся землю, как и река, «которую пустил Дракон из пасти». Урсул — «Река в яме». Каин, изгнанный в Землю Нод. В Бездну? QLIPVTH — сферы, которые можно ассоциировать с Агхартой, с Внутренней Землёй?

Доктор исторических наук В. Д. Кубарев сравнивает рисунки с погребальных плит Каракольской культуры с изображениями древнеегипетских богов додинастического периода, а также с символикой, воплощённой в стенописи египетских гробниц. Он также находит общность религиозно-культовых предпосылок в пространственной планировке каракольских курганов левобережья Урсула и в планировке памятников архитектуры (храмов, гробниц) Древнего Египта. Иконографическое сходство наблюдается и в расположении каракольских антропоморфных изображений на стенах каменного погребального ящика с расположением горельефных фигур богинь Исиды, Нефтиды, Нейт и Селкит, вырезанных на четырёх углах саркофага Тутанхамона.

Встречаются в долине р. Урсул и т.н. чашечные камни. Некоторые из них имеют мегалитические размеры. Вокруг этих камней археологи часто обнаруживают большое число кварцитовых и гранитных галек белого цвета, очень правильной шаровидной формы. В этом же районе были найдены менгирообразные стелы, а рядом с ними зооантропоморфная фигура, каменное изваяние с головным убором, весьма похожим на древнеегипетский царский головной убор фараонов — немес, платок с двумя длинными боковыми фалдами, вырезанными полукругом и спускающимися на плечи, как раздутый капюшон кобры, готовой к атаке.

Урочище Сатанай и гора Сатанай на Алтае

Ещё один знак, указывающий на предполагаемую локализацию Сибирской Башни Сатаны (Склепа Змея) в районе реки Урсул. В долине реки, недалеко от курганов Каракольской культуры, имеется урочище с названием Сатанай и гора Сатанай-Бажи. В этом же урочище было село Сетерлу.

Сатана, Змей, египетский Сет, египетский змей Сата. Змей Сата, связанный с символикой умирания и возрождения. «Я есмь змея Сата, чьи годы нескончаемы. Я ложусь мертва. Я рождаюсь ежедневно. Я змея Са-на-Та, обитатель крайних частей земли. Я ложусь, мертва, я рождена. Я обновляюсь, я поновляю свою юность всякий день».

Алтайцы с большим почтением относятся к долине Сатаная, а в местечке Сетерлу проводят родовые праздники. В том числе совершая жертвоприношения владыкам подземных миров — сыновьям Эрлика. Один из них, владыка самого нижнего, девятого слоя Подземного мира— Erke Solton. В шаманских заклинаниях он — Западный чёрный дух, загробный судья.

Сибирский обряд экскарнации и Башни Сатаны

Э. Коллинз в своём труде «Падшие Ангелы» связывает зороастрийские иранские обряды погребения (обряд экскарнации, когда труп оставляют на растерзание птицам в Башне молчания (дахмы, дакмы), где происходит «освобождение от плоти») с «падшей» расой-ангелов, нефилим, высокорослыми людьми-птицами с белой кожей европейцев, Стражами.

Э. Коллинз в своей книге размещает иллюстрации с сохранившимися фресками из святилищ, возраст которых 8000 лет, на которых изображены Башни и процесс экскарнации, «освобождения от плоти». Также он упоминает рассказы современных зороастрийцев о том, что в далёком прошлом тела умерших вместо Башен размещали для растерзания птицами или животными на вершинах гор. Как свидетельствуют археологические находки, относящиеся к культурному слою 9 тыс. до н.э., к обряду экскарнации прибегали и в Иерихоне на территории Палестины.

Итак, обряд экскарнации связан:

• с Башней (иной возвышенностью);

• с птицами (грифонами, людьми-птицами);

• с падшими ангелами, Стражами.

Можно ли ассоциировать эти Башни с Башнями Сатаны?..

Всё-таки какая-то изначальная связь в этих мифах и обрядах должна существовать.

Имеется ещё одно совпадение. Место, где находится одна из Башен Сатаны, которое указано в связи с именем Р. Генона — Западная Сибирь, связанное с рекой Обь. Также и Н. Рерих, искатель Шамбалы, в путевых заметках «Алтай-Гималаи» указывает: «Великая Обь — родина жены и Змия». В реку Обь впадает река Катунь, а в реку Катунь — река Урсул. То есть здесь речь об Алтае. И здесь, как ещё одно подтверждение о местонахождении в этом районе Башни Сатаны, у местных алтайских аборигенов находим отголоски древнего обряда экскарнации на возвышенности. В глубокой древности алтайцы хоронили умерших соплеменников наземным образом, умершего заворачивали в бересту и подвешивали на берёзе на съедение птицам. У таёжного народа туба встречается т.н. воздушный тип захоронения. Покойного обёртывали в берестяные пласты, обвязывали верёвками и подвешивали на кедре. «Недостойного или бедного человека закапывают в неглубокую яму, богатых же или весьма почтенных и достойных поведением сжигают на огне или вешают на лесину». Умершего шамана заворачивали в войлок, поднимали на лиственницу или привязывали к ветвям.

Гриф и павлин как тотемные птицы падших ангелов

(Иран, Курдистан и Алтай)⁵

Э. Коллинз показывает устойчивую связь между обрядами экскарнации, проводившимися в доисторические времена на высоких открытых местах, со Стражами (падшими ангелами) — птицелюдьми, тотемными символами которых у индоиранских народов выступала птица гриф, а у племён Курдистана — павлин.

Грифы могли путешествовать между небом, землёй и преисподней, летать в иные миры в поисках знания. Как в суфийских персидских поэтических текстах, так и в зороастрийской литературе встречается сюжет о перьях грифов/ангелов. С помощью этого пера избранным людям мог передаваться т.н. «фарр» (харизма, истина, божественная сущность, свет потустороннего мира, божественный огонь). Авестийская форма слова «Фарр» — xvarenah или xvareno, этимологически возводится к божественному летящему диску солнца (hvar), божественного огня зороастризма. В исламском религиозном фольклоре одно из таких перьев принадлежало ангелу Саадийяилу (Sa’adiya’il), в иудаистских легендах — Садаэль, который, согласно арабо-персидскому учёному Закария Мухаммед аль-Казвини, возглавлял группу ангелов в облике грифов, населяющих четвёртое небо/сферу. В зороастризме ангел Sa’adiya’il это — «полководец/вождь» Садвес или Сатавес, предводитель светил Запада, ассоциируется с планетой Анахид (Anahid, Венера-Люцифер). У манихеев он отождествляется с насыщающим дождь богом под тем же именем.

В религии курдских езидов глава ангелов имеет своим тотемом павлина. Его имя — «Малак Тавус», «Пири Малаки-Таус», «Мелек-Тавуз» (Ṭâ’ûs-Melek). Малак Тавус был предан Богу-создателю и отказался поклониться человеку Адаму. За это Бог наказал его, изгнал из рая, и назначил править адом. Малак Тавус воспринимается езидами как око солнца, которым оно смотрит на мир и дарит тепло и жизнь. Согласно священному тексту езидов «Чёрная Книга» (Масхаф-Реш, Mashaf Reš), его имя — Анзазил (Melek Anzazîl), возможно — арабский вариант имени ангела Азазель (Azazel). В Книге Еноха Азазель — один из первых падших ангелов, предводитель Стражей. Он подарил мужчинам оружейное искусство и научил их воевать, а женщин — использованию драгоценных камней, украшений и искусству раскрашивания лица. Другое имя езидского главы ангелов — Ласифарус (Lasifarus) — космическое воплощение Малак Тавуса, в котором учёные увидели сходство с именем Lucifer. Абдулла ибн Аббас, создатель исламской экзегетики, говорил, что Иблис назывался Таусом (буквально «павлином») ангелов.

В гробнице езидского шейха Ади имеется бронзовое изображение Малак Тавуса — Таус Эзи (Анзал, Древний), которое носит название санджак — фигура птицы/павлина на высоком шесте.

В преданиях о магическом использовании перьев павлина говорится, что они могут являться защитой от дурного взгляда, предотвращать от гниения.

Существует связь между павлинами и вызыванием дождя. У езидов есть класс священников (прорицателей, ведунов) — Кочак (Koçek), которые могли вызывать дождь.

Обратим здесь внимание, что как гриф/ангел Sa’adiya’il, так и Павлин/Ṭâ’ûs-Melek связаны, так или иначе, с процессом вызывания дождя. Дождь, вода может символизировать Воду в её начале, то есть как Великую Бездну. Это также изначальная первозданная сила морского змея Левиафана, Древний Хаос.

Павлин также присутствует в мировоззрении ещё одной религиозной общности Курдистана. Это так называемые «люди истины» (Ахл-е Хакк) из племени ярсан (Yâresân). В их легендах говорится, что Азазель воспользовался помощью змея и павлина, чтобы попасть в райский сад.

Теперь обратим свой взор на просторы Сибири и Алтая.

Ещё Аристей Проконесский, говоря о древнем Алтае в эпической поэме «Аримаспея», упоминал «стерегущих золото грифов».

Говоря о присутствии в древнем искусстве Алтая образа грифа, нужно отметить, что, скорее всего, символ этой тотемной птицы появился на данной территории вместе с приходом древних скифов (1 тыс. до н.э.). Как отмечают историки, религиозная система скифо-сибирского мира, а в частности «пазырыкцев» (Горный Алтай скифской эпохи), включает в себя два основных компонента — шаманизм и комплекс индоиранских традиций. Возможно, именно индоиранские корни имеют представления народов Алтая о солнечном божестве, светловолосой/рыжеволосой птице-матери — Умай/Хумай. Это шаманская сказочная птица гнездится в воздухе, связана с миром мёртвых и птицей-падальщицей — грифом. В иранских же языках слово «Хомай» определяет птицу-некрофага — грифа. В мифологии тюркоязычных народов этот образ выразился в представления о фантастической кровожадной собаке Кумай/Хубай, рождённой от птицы гриф.

Но, несмотря на выдвигаемые гипотезы о преемственности образов индоиранской и скифо-сибирской (а впоследствии и тюркской) мифологической традиции, образ грифов на памятниках наскального искусства Алтая встречается уже среди орнитоморфных изображений, начиная с периода энеолита (4-3 тыс. до н.э.). Это может быть обусловлено также тем, что территория юго-восточного Алтая входит в ареал обитания чёрного грифа.

Грифы как мифический персонаж и художественный образ были у многих древних народов (ассирийцев, египтян, хеттов, греков, персов, бактрийцев, парфян) и имели в каждом регионе свою специфику. Только на Алтае найдены грифоны почти всех видов. Нет ни одной археологической культуры, в которой с такой последовательностью и в таком количестве, как в пазырыкской культуре, разрабатывался бы образ фантастического существа, называемого греками грифоном.

Встречающиеся образы птицы гриф в искусстве древнего Алтая можно разделить на несколько типов:

1. Гриф — птица.

2. Грифон — фантастический образ хищного птицезверя. Характерен для памятников 1 тыс. до н.э. в Иране, Греции и Евразийских степях. В культуре пазырыкских скифов (6-3 вв. до н.э.) встречаются изображения сцен борьбы, где грифон выступает главным терзателем потустороннего мира: «Всем там владеют грифы, свирепые и доходящие до крайнего бешенства… которые растерзывают всех, кого увидят…».

3. Голова грифа — геральдическая композиция, характерная для 6 в. до н.э. Известна в скифском, тагарском и древнеалтайском искусстве.

4. Орлиноголовый грифон. Его воплощения, обнаруженные в Башадарском и Туэктинских курганах (VI в. до н.э.), представляют уже законченный тип алтайского орлиноголового грифона. Восприятие и использование изображений грифонов различных типов (персидского и греческого) на Алтае произошло именно потому, что здесь у местного населения уже существовал образ собственной мифической птицы. Его создателями могли быть предшественники пазырыкцев, проживавшие в Горном Алтае в VIII-VI вв. до н.э. Исследователи отмечают, что настойчивое повторение грифо-орлиного варианта тотемизма на Саяно-Алтае, по крайней мере, с VI в. до н.э. до XIII в. и значительно позже, убеждает в мысли, что в данном случае мы встречаемся не с тотемом одного рода, а с божеством.

Говоря об использовании символики грифа в религиозной практике пазырыкских скифов, необходимо также упомянуть и о таком артефакте как шлем скифского воина. Это войлочные головные уборы, вырезанные в виде птичьей головы. В захоронениях знатных воинов шапки венчались деревянными навершиями, покрытыми золотой фольгой, в виде головы грифа (езидский санджак на голове?). Данные шлемы пазырыкцев близки войлочным колпакам украшенных перьями венчающих головы мумий европеоидных людей в погребениях северо-западного Синьцзяна. Основная сакральная функция этих головных уборов с образами грифов заключается в сопровождении умерших в иной мир. Абрис войлочного шлема воинов-пазырыкцев представлял собой птицу, придавая птичьи черты тому, кто их носил. Пазырыкские войлочные шакпи-птицы — самые древние из известных прототипов сасанидских и тибетских головных уборов.

Именно алтайско-саянский шаманский костюм, по мнению историков, олицетворяет птицу, а у шаманов также была своеобразная шапка-птица. В общем же для скифо-сибирского алтайского изобразительного искусства характерен архетипический образ колдовского демона-шамана в костюме, имитирующем птицу. Время таких петроглифических памятников датируется эпохой неолита, что является отражением древнейших представлений о птицелюдях, своеобразной памятью о падших ангелах, Стражах.

Как ни странно, но присутствует в традициях алтайских народов и образ, казалось бы, совершенно не характерной для данного региона птицы — павлина.

На Алтае в различных вариантах получила распространение мифосказка «Золотой Павлин». Записана она была в 1973 г. от сказителя А. Г. Калкина.

Сказка таит в себе несколько скрытых смыслов, непосредственно связанных с рассматриваемой нами темой:

Первое, что мы видим в сказке — Павлин имеет золотой цвет, и второе — он ходит, подобно звенящей стали. Что это за Павлин? Металлическая птица? Вимана? Далее, птицы в сказке имеют вид человека и происходят от людей (кукушка-девушка). То есть, это птицелюди. Следующее. Павлин для своей жены сороки «из своих перьев сделал два роскошных юлбирека». Юлбирек — это шаманская шапка-птица, состоящая из перьев. Значит, Павлин — шаман, и его жена сорока — шаман. В-пятых, сорока, жена Павлина, «падаль клюёт». То есть это отсылка к образу птиц-падальщиков, к грифам, к обрядам экскарнации? Теперь рассмотрим шестое и получим ответ на предыдущий заданный вопрос. Сорока клюёт падаль «на заброшенном дьурт». Что такое «дьурт»? Ойротский словарь даёт такие определения: стойбище, государство, род, дом. От слова «дьурт» произошло «юрта». В этой сказке не всё так просто. Её корни уходят в глубокую древность. И сказитель, передавая её из уст в уста, не зря сохранил эти образы. Почему именно сорока летит «на заброшенный дьурт», по которому ходит и падаль клюёт? Юрта — модель макрокосмоса, которая своей формой не нарушает гармонии окружающего горно-степного ландшафта, органично вписывается в него, является как бы его продолжением, его частью, образом. Своей куполообразной, круглой формой она напоминает возвышенность, гору. Именно в таком понимании как «гора» понятие «юрта» присутствует в комплексе традиционных погребальных понятий сибирских народов, где обыгрывается метафора: «отдаляется войлочная юрта, приближается солнцепёк» (энгэр), что означает «вечер жизни», приближение смерти на месте погребения — солнечный склон горы. Монгольское слово «энгэр» означает не только «солнцепёк», но и «умереть», «солнечная сторона холма», где происходят «похороны». Таким образом, если рассматривать употребление в сказке слова «дьюрт» как термин, связанный с возвышенностью, горой, местом погребения, то весь этот сюжет алтайской сказки вполне можно воспринимать в свете зороастрийского обряда экскарнации, который происходит в Башне молчания.

Но кто же такой Золотой Павлин из алтайской сказки? Птицечеловек, шаман, ходящий подобно звенящей стали, причастный к процессу экскарнации?

В самом начале сказания Павлина избирают зайсаном. В традиции алтайских народов Зайсан — это вождь, глава сеока (рода), представитель родовой аристократии. Именно ему принадлежит вся власть на землях сеока. Главный правитель Алтая носил титул «Зайсан-Омбо». В алтайском фольклоре встречаются сюжеты, где зайсан посвящался в шаманы. Таким образом, Павлин выступает здесь вождём, главой птицелюдей; шаманом, который может передавать другим птицелюдям свою шаманскую силу (божественный огонь фарр?) с помощью перьев шапки-птицы. И этот Павлин напоминает не только езидского главу ангелов тотемного Павлина — Малак Тавуса, но и, в связи с явными указаниями на обряд экскарнации, также ангела-грифа Sa’adiya’il. То есть в этом алтайском сказании нашли своё соединение представления древних иранцев и древних курдистанцев-езидов о тотемных птицах падших ангелов. А может быть, исток этого алтайского сказания о Павлине находится не за границами алтайских гор, а внутри них, в обителях алтайского Эрлика-Люцифера?

Существует на Алтае и ритуально-магическое использование пера павлина. При совершении алтайскими ламаистами обряда шӱтеен лама (нама) проводит обряд омовения, используя перо павлина (тоҥус). Также и в алтайском бурханизме во время обряда очищения людей и их жилищ использовался такой культовый предмет как перо павлина, который бурханистами ассоциировался с пером священной птицы — белого грифона Каан-Кереде.

Подводя некий итог всему вышесказанному, можно заключить, что действительно на Алтае в наскальном искусстве, начиная с эпохи неолита; в культовых предметах и археологических артефактах, принадлежащих народам, населяющих алтайскую землю во все обозримые исторические эпохи; а также в самой ткани мифологических и религиозных представлений алтайцев (от первобытного шаманизма до современного бурханизма и ламаизма) присутствуют следы, принадлежащие «падшей» расе ангелов, людям-птицам, Стражам, что ещё раз подтверждает указания на существование в Земле Сибирской Башни Сатаны или Склепа Змея.

Святилище Сетерлÿ

Петроглифы и рунические письмена в долине р. Каракол

На правом берегу р. Каракол, недалеко от р. Урсул, протекает р. Сетерлю, где находится святилище Сетерлю (Сетерлÿ) у горы Кара-Туу (Чёрная Гора), 3 км от с. Бичикту-Боом, ближе к селу Боочы. Урочище Сетерлÿ является почитаемым у бурханистов и майманов. Здесь было кремировано тело Боора (прожил 108 лет) из рода кара майман — известный буддийский лама и признанный учитель, лекарь, предсказатель. Когда тело было сожжено, то на месте костра был обнаружен большой палец его правой руки, который не подвергся огню, и серый камень, образовавшийся от его печени. Боор учился в Тибете около 25 лет (или 18 лет), получив степень доктора буддийской философии. Пик его проповеднической деятельности на Алтае пришёлся на сер. XVIII в.

В 1996 г. в долине Сетерлу был построен субурган из белого гранита, посвящённый ламе Боор, который в 2002 г. был разрушен некими вандалами. По-киргизски — «Кара-туу» — чёрное знамя, которое ставилось у юрты, где был покойник.

На невысоких скальных выходах, окружающих Бичикту-Бом (или Бичикту-Боом, алт. — «скала с письменами», «письменная скала») — село на левом берегу р. Каракол. Это самое большое количество найденных рунических памятников и петроглифов.

Поверхность скальных выходов из сланцевой породы идеальна для нанесения гравировок. На местонахождении имеются петроглифы эпохи бронзы и скифского времени, основная часть относится к эпохе средневековья. В качестве изображений присутствуют шаманские бубны, сцены охоты, животные, антропоморфные фигуры.

В изображении шаманского бубна⁶, прежде всего, привлекает äзи бубна, выполненное в виде стрелы (см. рисунки). В этом случае шаманский бубен напоминает лук, посредством которого пускались стрелы во враждебных духов — кöрмöсов. Наиболее распространённым является äзи в форме антропоморфной фигуры. Здесь же вместо рук нарисована поперечная линия — «кириж» (тетива лука), а отходившие от неё вниз чёрточки — «конура» (стрелы). Исследователи считают, что данное изображение может говорить о шамане-предке как охотнике.

В рунической символике Стрела — то же, что и Колючка, Шип Смерти, Thorn (Г. фон Лист). Стрелы Эльфов. Громовая Стрела германо-скандинавского бога Тора. Стрела Абариса — луч Солнца, на котором он летал. Символ «пятиступенной рунической лестницы» Иоганна Буреуса — это стрела. Стрела — осевое оружие, Ваджра (Р. Генон). Стрела — атрибут бога зимы Улля. М. Элиаде говорит, что существует группа легенд, где Лестница восхождения в Небеса заменена символикой «цепи из стрел». «Герой восходит на Небо, запустив первую стрелу в небосвод, следующую — в первую и т. д., пока ему не удастся создать цепь между Небом и Землёй. Этот мотив мы встречаем в Меланезии, Северной и Южной Америке… Поскольку в Австралии лук не был известен, его место в мифе заняло копьё с привязанной к нему длинной лентой; герой вонзает копьё в небосвод и поднимается туда по ленте» (М. Элиаде «Шаманизм…»).

Среди рисунков Бичикту-Бома встречается äзи в виде антропоморфной фигуры, в которой присутствует изображение радуги в виде трёх параллельных дугообразных полос, примыкающих с боков. Радуга на шаманском бубне может означать только то же самое, что и «Радужный Мост» — Бифрёст (др.-исл. bifrǫst), который связывает человеческий разум с величием богов, мост соединяющий Мидгард с Асгардом. Он также именуется Асбру (Ásbrú) — мост, ведущий от земли к небесам, от слов áss — «ас, бог» и brú — «мост», т.е. мост асов. В «Нордической мифологии» Троп называет этот мост «колеблющимся пространством». Мост, ведущий к источнику Urdr, в котором хранится всё знание и опыт прошлого, туда, где сокрыт Дух.

Руническая надпись

на одном из памятников Бичикту-Боом

Две краткие строки, вырезанные вертикально. Направление письма — справа налево и снизу вверх.

Транслитерация:

Первая строка: n r g ö [ü] [g, r] a

Вторая строка:  b t d m i [a, ä]

Переводы:

Э. Р. Тенишев

Транскрипция: n(ä) (ä)r(i)g ögä (ä)b (ä)td(i)m i(ä?)

Перевод: какого мужчину хвалят я устроил дом

И. Л. Кизласов

Транскрипция: en erig ör bitidim

Перевод: [Мой бог.] предстань перед грешным мужем

[Это] я написал

И. Л. Кизласов считает, что первая руна N — начальный гласный в прилагательном en ~ in «низкий, низменный»; вторая руна R — слово ER, обозначавшее взрослого полноправного мужчину, оно оформлено показателем винительного падежа = IG (третья руна G).

Не являясь специалистами в филологии и по тюркским рунам, предположим, почему бы не перевести RG как сокращённое до двух рун имя Эрклига (RKLG)? Тем более что слово [e]R — уже сокращённое имя Эрклига.

И. Л. Кизласов также говорит о том, что данная руническая надпись содержит призыв к божеству или отражает момент личной встречи с божеством.

К какому божеству могли обращаться недалеко от реки Урсул («река в яме»), от горы Сатанай-Бажи, урочища Сатанай, где также долина и река Сетерлю и гора Кара-Туу («чёрное знамя, место Смерти»)? Думается, что только к Подземному Царю Эрлику⁷.

Эрлик и шаманско-воинская инициация

в рунических памятниках Сибири

В древнетюркских рунических памятниках (орхоно-енисейские рунические тексты) Эрлик выступает как бог смерти и Подземного мира, враждебный миру живых, определяющий судьбу людей и срок их жизни.

Впервые он упомянут в 8-й строке 1-го памятника Алтын-кёля. Это стела, найденная в деревне Иудино возле озера Алтын-Кёль, в междуречье Енисея и Абакана, в межгорных долинах к северу от Джойского хребта и в Койбальской степи. Датируется памятник 711-712 гг. н.э. Текст надписи гласит: «tört inelgü ertimiz bizni [e]rkl[i]g adyrty jyta», что в переводе значит: «Нас было четверо высокородных. Эрклиг разлучил нас. Увы!».

Рунами на стеле имя Эрлика записано как «rklg». У орхоно-енисейских рун направление письма справа налево.

Далее мы находим имя Эрлика в рунической книге Ырк-битиг (Ïrq bitig, VIII—IX вв. н.э.). Название книги переводится как «Книга Предзнаменований» или «Книга Гаданий». Существует две книги, одна написана руническим орхоно-енисейским письмом, другая — манихейским. Книга включает в себя как манихейские, так и шаманские космогонические мифы. На Алтае книга входила в список священных книг. Имя Эрлика рунами записано аналогично алтын-кёльской стеле: «rklg».

В Ырк-битиг он упомянут трижды:

1. В эпизоде, указывающем на греховность называть Эрклига небесным богом. Притча XII: «Рассказывают: муж-воин отправился на охоту. В горах он камлал, [говоря]: Эрклиг — небесный (бог)! (букв.: Эрклиг на небе!). Так знайте — это грешно!»

2. В формуле, определяющей судьбу людей. Притча LXV: «А участь всех и каждого — (в руках) Эрклига». Транскрипция рунической надписи: (a)n6(i)p: (a)lqu: k(e)ntii: iitiigi: (e)rklig: ol:.

3. В притче, где говорится о воине (считается, что он также и кам, т.е. шаман), которого Эрклиг сделал своим непобедимым посланцем (вестником). На этом эпизоде следует остановиться подробнее.

Приведём полностью слова из этой притчи: «Рассказывают: сын героя-воина (alp er oγly) пошёл в поход. На поле боя Эрклиг (erklig) сделал его своим посланцем. И говорят: когда он возвращается домой, то сам он приходит знаменитым и радостным, со славой (мужа), достигшего зрелости. Так знайте — это очень хорошо!»

Что мы видим? Лишь приняв участие в бою и проявив воинскую доблесть, юноша (oγul) «достигает зрелости», «мужественности». Это обряд магической и воинской инициации, который проводит сам Эрлик. Возможно, в связи с этим у тюрков Средней Азии и Казахстана слово Эрлик (Ерлік) означает «мужественный». Ар = Эр — не только «мужественный», но и как более благородное — «муж», «честь», «чистота», «светлое».

С распространением буддизма в Азии и в результате перевода буддийской литературы имя владыки буддийского ада Ямы древнетюркскими переводчиками заменяется на имя Эрклига. Но взаимосвязь Эрлика и ведического Ямы намного древнее и глубже. Согласно «Ригведе», бог Яма — первый из смертных. Он «первый, кто умер» и открыл путь смерти другим, в этой своей ипостаси он был царём мира мёртвых. Ту же роль играет и Эрлик в древнетюркской мифологии. Вернёмся к вышеописанному сюжету из «Книги Предзнаменований». Смысл фразы «На поле боя Эрклиг сделал его своим посланцем (вестником)» определяется с помощью космогонического мифа, согласно которому Эрлик был первым, который открыл для людей путь смерти. В мифе сказано, что было время, когда люди не умирали. Земля заполнилась людьми. Люди, посоветовавшись между собой, спросили совет у мудрой вороны. Ворона порекомендовала вызвать смерть в мир надземный из мира Подземного. Ворону отправили к Эрлику, который привёл на Землю смерть, забирая у каждого земного создания жизнь в своё время. Люди стали жить без страха, не зная, когда придёт смерть телу. Эрлик разлучает душу и плоть. Таким образом, рассматриваемый сюжет из книги Ырк-битиг в свете космогонического мифа говорит нам о том, что в результате инициации, которую проводит Эрлик, юноша (oγul) становится не только бессмертным мужественным воином, победителем своих врагов на ратном поле, храбрым героем, но и превращается в шамана, который забирает души людей на поле брани.

Таёжные Валькирии

В эпических мифах Алтая процесс воинской инициации непосредственно связан с Эрликом и его царством. Богатырь Эрзамыр (Эр-самыр), подобно шаману, спускается в подземный мир Эрлика, где ищет своего брата, найдя его след, который «рассёк Алтай». Эрзамыру удаётся преодолеть все преграды в пути: пень (как шаман он приносит ему в жертву белую ленту и молоко), переправу с жидкой грязью через родник и т. п. Наконец, Эрзамыр избивает самого хозяина ада и благополучно возвращается вместе с братом. Эрлик не смог справиться с богатырём, так как Эрзамыр был бездушным созданием, а потому бессмертным. Человеческая душа — творение Эрлика. В эпических сказаниях о Эрзамыре сказано: «не имеющий души, чтоб умереть, не имеющий крови, которую можно пролить». Или в других записях: «Умереть, души нет, Состариться, годов нет».

В алтайском архаическом эпическом сказании «Алып-Манаш», которое сложилось в предгорьях Алтая, герой-великан Алып-Манаш наделён чертами шамана, а страна, в которую он направляется за своей возлюбленной Ерке-Каракчы, злой дочерью Ак-Кана — признаками потустороннего мира, лежащего за недоступным водным рубежом царства мёртвых.

Ища брод через бурную реку, за которой жил злой Ак-Хан, богатырь Алып-Манаш натыкается на берестяную лодку, под которой находит белого, как лебедь, старика-перевозчика, который впоследствии переправит богатыря на Другой берег. В этом сюжете со стариком-перевозчиком необходимо отметить несколько важных моментов, связанных с исследуемой нами темой:

• Во-первых, старик (перевозчик в мир мёртвых) обитает в перевёрнутой берестяной лодке. Лодка является древнейшим примером погребального сосуда, куда укладывался умерший ещё со времён Древнего Египта. Этот обряд был широко распространён у англосаксов, викингов, германцев, варягов, а также у индейцев Северной Америки. Единственный пример мегалитических каменных гробниц в виде перевёрнутой лодки (навета) можно встретить на острове Минорка на западе Средиземного моря рядом с Пиренейским полуостровом (ранний бронзовый век). Лодка у старика — берестяная, но именно из бересты, в своеобразных берестяных коробах, совершали погребение некоторые народы Алтая, подвешивая умерших к кедру на съедение плоти птицам. Древнейший обряд экскарнации. По алтайским преданиям, мир земной и мир потусторонний связывает (или разделяет) река Тойбодым, по которой плавает на своей чёрной лодке Эрлик.

• Во-вторых, старик-перевозчик сравнивается с белым лебедем. В символизме белый лебедь связан с Венерой (Люцифер), с нагой женщиной, с андрогинностью, с «философским Меркурием», с Центром соединения противоположностей. Именно лебедь, наряду с погребальной лодкой, является существенным символом на пути в мир иной (Керлот Х. «Словарь символов»). У сибирских шаманов лебедь — это атрибут первого «чёрного шамана», который сотворил сам себя с помощью Дьявола. На севере Сибири лебедь символизирует погружение шамана в подводный Ад. Шапка алтайских шаманов украшалась перьями лебедя (М. Элиаде. «Шаманизм»). Вспомним богиню-птицу Умай/Хумай, про которую мы уже говорили, связанную с птицей-некрофагом — грифом — и обрядами экскарнации. В мифах тюркских народов она чаще представлена в образе женщины-лебедя. Кстати, согласно некоторым саяно-алтайским мифам, ею управляет богиня Инеем-хан, супруга владыки всех шаманов Адам-хана, который тождественен Эрлику.

Лебедь — птица подземного бога Эрлика. На страницах своего путевого дневника «Из Сибири» русский этнограф В. В. Радлов, проводивший научные экспедиции по Западной Сибири, приводит слова сказителей из древних эпических произведений алтайского народа кузенов и абаканских хакасов. Именно в этих текстах упоминаются подземные существа — «женщины-лебеди», которые живут в царстве Эрлика. По-хакасски словосочетание «женщина-лебедь» звучит как «Хуу хаты», что с архаических времён у этого народа означает «ведьма подземного мира». В хакасском языке слово «хуу» — «белый лебедь» имеет несколько значений, в том числе и «высохший, выцветший, сухой». Например, «хуу пас» — череп (букв. высохшая голова), «хуу чазы» — сухая степь, «хуу сббк» — скелет (букв. голые кости). Души женщин-лебедей хранятся в подземном царстве в чёрном ящике. Эти женщины-лебеди ведут сражение с алтайскими богатырями. Они являются дочерями семи подземных владык «эрликов» («ирликов»). Зятем подземных женщин-лебедей является один из подземных владык, некий «Тйер-Кара».

Как пишет В. Я. Бутанаев в книге «Бурханизм тюрков Саяно-Алтая», в героических сказаниях внешность «хуу хатов» предстаёт в следующем виде: обладающие бесовским обликом, с оловянными глазами, с острыми, как шило, медными носами и плоскими переносицами, похожими на сточенный брусок. У них были плешивые головы, с ушами размером с веялку, с пышными грудями, волокущимися по земле, и корявым лицом, похожим на кору тополя. Из-за своих медных лиц «хуу хаты» имеют дополнительные имена: «Чис Ханзар хуу хат» — Медная Костистая высохшая старуха, «Чис Сибелдей хуу хат» — Медная Тощая высохшая старуха, «Чис Хыйазын хуу хат» — Медная Злословящая высохшая старуха.

Главной над всеми «хуу хатами» поставлена старшая дочь семи эрликов «Чик Чеекей хуу хат» — букв. Прожорливый Бес. Она живёт на седьмом подземном «таме», в месте слияния семи морей, в семиугольной медной юрте вместе с семью эрликами. Она имеет отвратительную внешность, которую может изменять. Нос её бронзовый, а зубы медные. Чик-чеекей имеет широкую талию, которую не охватить семью охапками. Она ходит в стальных башмаках и облезлой кожаной шубе. Чик-чеекей заплетает семь косичек из пёстрых змей и украшает себя бриллиантовыми серёжками.

*

Итак, под видом старика, перевозящего богатыря Алап-Манаша в мир мёртвых, по всей видимости, может скрываться сам царь потустороннего царства, бог и судия мёртвых душ — Эрлик. Другой берег реки — место, куда старик на погребальной лодке переправил огромное количество богатырей-героев и в котором, по всей видимости (если царство Ак-Кана — всё-таки царство мёртвых), обитают «хуу хаты» — «женщины-лебеди», которые неразрывно, в героическом эпосе хакасов, связаны с ратным делом богатырей и их смертью, и тогда Другой берег, скорее всего, можно сравнить с германо-скандинавской Валгаллой, а «женщин-лебедей», соответственно, с Валькириями.

На Другом берегу с богатырём Алап-Манашем и его конём происходят волшебные перемены. Мы уже видим не обычного коня, а некий летательный аппарат, напоминающий виману. Звук от топота коня — как от «ста громов». Скорость его перемещения в пространстве такова, что «слеза, повисшая на реснице старика, не успела упасть». След от копыт коня заполняли чёрные озёра. Как вихрь, как птица летит он по долине. Шерсть его сияет серебром. А это повествование о коне Алап-Манаша походит на современные описания встречи с НЛО: «обернулся белой звездой и поднялся на небо». Сам же богатырь Алап-Манаш во время своего сна описывается как «круглый холм», «будто камень», «будто лёд», от которого «вихрь-буря идёт», «вихрь-ветерок рвёт столетние деревья, гонит воду рек в обратную сторону». Что это? Описание старта или приземления ракеты?

На Другом берегу богатырь Алап-Манаш проходит обряд инициации смертью через обряд символического погребения. Воины Ак-Кана захоранивают Алап-Манаша в тёмную яму, где он спит девять месяцев…

Помог выбраться из ямы Алап-Манашу его верный конь, который прилетел из космоса: «с высокого неба упала звезда и, стукнувшись оземь, стала конём».

В конце сказания Алып-Манаш убивает Ак-Кана и его дочь Ерке-Каракчы, виновницу гибели многих богатырей. Женитьба на красавице кажется ему менее желанной, чем месть. Алып-Манаш обретает волшебные способности оборачиваться карликом, т.е. становится могучим воином-шаманом, Героем-Магом…

Эти сюжеты из эпических сказаний о полувоинах-полушаманах говорят не просто о том, что в древности воинская и шаманская инициации совпадали, но и о том, что именно воинский, геройский элемент (понятие «эр» (er) — «муж-воин»; er aty — «геройское имя») проистекал и приобретался благодаря вмешательству потусторонних, божественных сил. В нашем случае этой силой является бог подземного мира — Эрлик.

В заключение нашего повествования уместно будет вспомнить, что на Алтае два народа ведут своё происхождение от Лебедя. Это кумандинцы и челканцы. Этноним кумандинцы «мен куудан буткен кижи» в переводе на русский язык означает: «Я происхожу из лебедя». Челканцы (аборигены Алтая) тоже подчёркивают свою родословную от Лебедя, называя себя «куу-кижи» — «народ лебедь» (лебединцы), наряду с используемым в качестве самоназвания «чалканду». Здесь же, на Алтае, протекает река Лебедь (Куу), которая, по мнению некоторых исследователей, имела своё название «Лебедь» ещё до прихода челканцев в эти горно-таёжные места. Куу-кижи — хранители тайн Золотого озера и потерянного древнего города Камбалык. Это город Джун Ду — Срединная Столица. Лебединская тайга, где очень часты явления НЛО. Откуда здесь этот образ гиперборейского Лебедя? Лебеди — птицы, которые плавают в источнике Урд (Б. Торп)? И не связан ли алтайский лебединский этноним и гидроним с мифологемой Башни Сатаны? Сторожевые Башни Люцифера. Башни — это «врата» в иные миры? Или же Склеп Змея — подземная база НЛО? Башни — «врата» в подземное царство Эрлика, который есть падший Люцифер. Гиперборейский Люцифер, изгнанный на северный (южный) полюс (М. Серрано), и гиперборейский Лебедь. Лебедь — сакральная птица, несущая Свет, спутник Одина (Г. Вирт). А НЛО? Часто в районе р. Лебедь и оз. Телецкого наблюдают НЛО. Не есть ли это Валькирии? Валькирии как Лебединые девы, которые часто появляются у реки… Не есть ли эти «женщины-лебеди», «Хуу хаты» — Валькирии, которые в своих боевых доспехах и на боевых кораблях-виманах, рвущиеся в бой с великанами-богатырями, в древности вселяли ужас в горно-таёжных жителей Саяно-Алтая?..

Фигура птицы на высоком шесте

Езиды, Курдистан

В езидской религии шарфадин имеются бронзовые (или медные) изображения главного ангела Тавуси Малак (Ангела Павлина, Люцифера), которое носит название санджак — фигура птицы/павлина на высоком шесте. Слово «санджак» в древних тюркских языках означало «знамя, штандарт, флаг». Происходит от корня «санч» (колоть, вонзать, втыкать). Религиозный, духовный и политический символ езидов.

Европа, палеолит

Птица на столбе, сидящая на конце палки, имеет архаические корни. Этот сюжет встречается, например, в Европе, в пещере Ласко во Франции — на пещерных наскальных изображениях 18 тыс. до н.э.: пронзённый копьём бизон, лежащий человек, птица и нечёткий силуэт удаляющегося носорога. Бизон стоит в профиль, но голова его повёрнута к зрителю. Из брюха вываливаются внутренности. У человека, изображённого схематично, птичья головка, заканчивающаяся прямым клювом, четырёхпалые руки раскинуты, ноги прямые, вытянутые. Словно бы вырезанная из картона птица сидит на палочке в виде прямой линии.

Немецкий антрополог профессор Хорст Кирхнер считал, что лежащий человек — это шаман в экстатическом трансе. Он выдвигал свою гипотезу о данном изображении, основываясь на аналогии между цивилизацией охотничьих племён Сибири и палеолитической цивилизацией, приводя описание церемонии жертвоприношения коровы из книги Серошевского о якутах. При этом жертвоприношении, как следует из помещённых в книге иллюстраций, устанавливались три столба с вырезанными наверху птицами, напоминающими птицу из Ласко. Из описания следует, что такого рода церемонии происходили у якутов, как правило, с участием шамана, который впадал в экстатический транс. Задачей шамана было сопровождение души жертвенного животного на небо. После экстатического танца он падал, как мёртвый, на землю, и тут ему нужно было воспользоваться помощью другого духа, а именно птицы, в которую он перевоплощался, подчёркивая сходство с нею одеждой из перьев и птичьей маской.

Шаманы Дальнего Востока

Голодные духи Сибири и падшие ангелы

Птица на шесте — распространённый символ в шаманской среде. «Птица на жёрдочке, мотив, типичный для сибирского шаманства, — это его дух-хранитель» М. Элиаде («История веры», т. 1).

В представлениях якутов душа умершего (кут) сопровождалась в страну мёртвых птицей. Как писал Я. И. Линденау в своей книге «Описание народов Сибири», когда хоронили богатого якута, над могилой, на углах земляной насыпи, втыкают шест, на который насаживают сделанную из дерева птицу, что позволяло перемещать её в горизонтальном положении, тем самым создавалась иллюзия летящей над головой птицы — человека, покидающего это мир. Такую птицу называют ёлюю суора тураага (вороны смерти), а ворона, согласно алтайским космогоническим мифам — птица бога Эрлика. У эвенских шаманов в захоронениях конца XIX — начала XX можно встретить на могильных крестах фигурку птицы в стилизованном резном изображении, изображение которой считалось символом ушедшей в небо души умершего. Такие фигурки могли вырезаться как в дереве, так и из него, и прикрепляться на обоих концах креста. Постепенно такой обряд захоронения остался только у шаманов, в качестве символов вырезались крахаль либо гагара. Похожая фигурка птицы найдена в погребении женщины (предположительно удаганки) на стоянке Родинка II (бассейн Колымы). В фигурке птицы имелось отверстие, что позволяло насаживать её на шест. Также в погребении были найдены три костяных плоских подвески в виде птиц. Такие подвески встречаются на костюмах якутских и эвенских шаманов⁸.

Единственный в целостности сохранившийся до наших дней культовый комплекс, группа из деревянных сэвэнов (севонов), защитников шамана — это сэвэны из удэгейского стойбища Уленгоу на р. Кусунь, датируемые 2-й половиной ХIХ века. Удэгейцы — Удэ(hе) — лесные люди, туземцы Приморья, Дальнего Востока.

В центре композиции стоит главный защитник, помощник и одновременно объект поклонения шамана — огромный сэвэн (севохи) Мангни. В правой руке он держит копьё, а в левой поднял меч. Его руки обвиты змеями, чрево выпотрошено, он — пустотелый, что означает его постоянный голод и готовность пожрать злых духов.

Имеет «татуировки» ящерицы (Эхелля) и жабы. «Мангни на холме стоит. Три роста в нём. Живот у Мангни пустой, чтобы вечно голодный был. Руки у него змеями перевиты, чтобы гибкими в драке были. У того Мангни на ногах ящерицы, чтобы быстро бегал. В груди у него птица вместо сердца. На груди медный круг начищенный, как солнце сияет, чтобы врагов слепить. В том медном круге всё отражается», — говорится в удэгейском сказании «Большая беда».

Рядом с Мангни над сэвэнами на шесте деревянная птица «Куа» (иногда это две или три лиственницы без сучьев и с кольцевыми вырезами по коре, на которых укреплены деревянные птицы). Также могут быть колья с изображением человеческих голов (Цзайгда).

Слово «Мангни» означает шаманского защитника, этнограф В. К. Арсеньев приводит другое, похожее на это удэгейское слово, но с одним «н» — «Манга», что значит «судебный защитник». Другие значения удэгейского слова «maŋga» — «сильный», «большой», «очень», «храбрец», «герой», «молодец». Словосочетание «Манга ни» означает «сильный человек».

В эвенкийских эпических сказаниях встречается персонаж под именем Манги, не только весьма напоминающий удэгейского сэвэна Мангни, но и имеющий характеристики, сближающие его с богом Эрликом. В эвенкийской шаманской фольклористике Манги — хозяин Нижнего мира, живущий на самой большой из восьми шаманских земель Нижнего мира. Манги — богатырь, рождённый от великанов до происхождения людей, «с огромной головой, с тремя глазами» (как у Эрлика). «Он мчится на своих лыжах по небу… след от его лыж тянется по небу — Млечный путь»⁹. В некоторых мифах Манги представляется враждебным великаном, который гонится за эвенкийскими девушками, чтобы завладеть ими ради удовлетворения своей похоти. Распространены мифы, где Манги имеет образ фантастического чудовища без головы, с огромным ртом на груди, олицетворяющий образ злого духа. То есть в этих мифах эвенкийский Манги вполне схож по своему виду и характеру с удэгейским Мангни. Только объекты поедания у них разнятся: у Манги — это девушки, а у Мангни — злые духи.

В некоторых мифологических сюжетах Манги однозначно представлен врагом, хорошо вооружённым и имеющим развитую культуру (доспехи и деревянный дом).

В фольклоре сибирских народов встречается схожий образ, олицетворяющий мифическое чудовище-обжору. В якутском фольклоре встречается прожорливое чудовище Алаа-Могус, способное съесть неимоверное количество пищи. В мифах алтайцев встречается отрицательный образ «Сары мангыс» — чудовища, пожирающего людей. В монгольском эпосе словом «монгус» обозначают как отрицательные, так и положительные персонажи. В фольклоре бурят распространён образ мангусов-мангадаев — враждебных людоедов. Как правило — это чудовища, имеющие несколько голов. Монгусы и схожие с ними по названию образы встречаются также в фольклоре тувинцев (мангыс), киргизов (желмогус) и других народов Сибири.

Этот сибирский голодный ужасающий дух — Мангни, Манги, Алаа-Могус, Сары мангыс и др. — является древнейшим архетипическим следом, который оставила в памяти всех народов Земли раса падших ангелов.

В ветхозаветном апокрифе (входящем в тексты кумранских рукописей) «Книга Еноха» говорится о том, что именно духи исполинов (нефилим, на древнееврейском — «те, кто пал», «павшие»), рождённые от земных женщин и Стражей («бене ха-элохим» — «сыны богов» Быт. 6:14), постоянно «испытывают голод и жажду» (1 Енох. 15:9,11-12).

Это событие было отражено в легендах Востока, где встречаются джинны и злые духи, страдающие от ужасного голода, а также в восточноевропейских сказках, где вампиры (носферату) пьют кровь и не едят никакой пищи, хотя могут испытывать голод и жажду.

Аналогичные существа можно обнаружить и в буддизме. Так, в книге «Буддизм Тибета» Далай-лама XIV, перечисляя типы живых существ, которые движутся в круговороте бытия, упоминает «голодных духов»: «Голодные духи — многочисленные разновидности существ, мучимых голодом и жаждой». Именуются они «Йидак» — обитатели одной из трёх несчастливых сфер существования (т. е. адские состояния, состояния голодных духов и животные состояния). Состояние йидаков описывается как неутолимый голод и жажда.

В индуизме эти существа названы как «Преты» (от санскрит. «ушедший»). В древнеиндийской (ведийской и индуистской) мифологии это духи умерших, в течение некоторого периода после смерти (от нескольких недель до года) остающиеся жить среди людей. Преты выглядят как горящие деревья с горлом толщиной с игольное ушко и с брюхом размерами с гору. Они обитают на перекрёстках, излюбленных местах всех духов, привидений, ведьм и божеств, связанных с подземным миром. Также они любят собираться у оград домов и на границах владений.

В германо-скандинавской мифологии говорится о Ётунах — великанах (турсах) семейства Гримтурсенов, детях Имира, живущих в Ётунхейме, отличавшихся силой и ростом, чрезвычайно злобным характером, противниках асов и людей. С древнеисландского Jötunn переводится как «обжора». Не кроется ли тут сходная характеристика с духами исполинов из Книги Еноха, то есть жажда голода, а отсюда и обжорство? В более поздних легендах Ётуны стали отождествляется с троллями.

Косичка «Kejeгe» и Эрлик

В алтайском мифическом сказании «Золотой Павлин» (сказитель А. Г. Калкин) в самом начале говориться, что Павлин, которого избрали Зайсаном (вождь и шаман сеока), имел хохолок, похожий на традиционную для алтайцев мужскую причёску — «Kejeгe». Алт. — «Kejeгe» или «Kejee»; кирг. — «Кеҗиге»; уйг. — «Гәжгә»; хакаск. — «Киҗиге» или «Киӌеге»; шорск. — «Кечеге»; тувинск. — «Кежеге»… «Kejeгe» — у тубаларов, челканцев, кумандинцев, теленгитов, телеутов — национальная мужская причёска — мужская коса, когда взрослые мужчины выбривали волосы на голове, а оставшиеся на макушке заплетали в одну косу, на конце которой в виде украшений закрепляли бусинки или стеклянные пуговки. Считается, что такая коса — это сакральная связь с духовным миром Тэнгри.

В вогульском фольклоре косы золотой богини Калтащ представляют собой космическую вертикаль, по которой можно путешествовать с Земного мира в Небесный. Для остяцкого героического эпоса также характерны образы «косатых богатырей» (А. М. Сагалаев «Урало-алтайская мифология…»).

Во времена христианизации на Алтае, когда теленгетов начали крестить, крещёным теленгитам-мужчинам срезали эти косы «Kejeгe» и меняли имена с алтайских на христианские. Срезать косичку «Kejeгe» было позором, так как считалось, что из макушки, откуда росла «Kejeгe», исходит дух. Многие алтайцы бежали от крестителей, прятались, чтобы не срезать косичку.

У тувинцев существовал обряд обрезания волос («чашты хылбыктаары»), который проводился уважаемыми предками — бабушками или дедушками — над ребёнком, достигшим трёхлетнего возраста. День стрижки узнавали у шамана. «Мальчикам стригли волосы по внешнему кругу, а оставленные на темени заплетали в одну косичку (кежеге) и завязывали её шнуром или тесьмой. Последние могли быть синего или чёрного цвета, так как эти цвета считались благополучными для представителей мужского рода. У тувинцев в Овюрском кожуне и у тоджинцев эта причёска сохранялась только три дня, после чего и у мальчика, и у девочки волосы обрезали окончательно. Состриженные волосы убирались в узелок или специальный мешочек и припрятывались матерью в специальный сундук или же в подушку, на которой спали родители. Г. Н. Курбатовский пишет, что первые волосы считались дорогостоящими и грешными… Избавляясь от первых, младенческих волос, ребёнок отделялся от потустороннего мира и ставился в один ряд с людьми. Только человек может заплести косу» (Ч. А. Кара-оол «Начальные обряды социализации…»).

У них же во время свадьбы существует обряд «дугдээшкин» (закреплять), когда жениха и невесту сажали рядом, затем соединяли волосы на концах их косичек.

У киргизов, казахов, уйгуров слово «Kejeгe» — задняя часть головы.

У тофаларов оно означает длинные ленты на шапке шамана, свисающие сзади.

Слово «Kejeгe» происходит из средневекового монгольского языка — «gežige», что значит «затылок», «косичка», «волосы», «загривок», «вспомогательные войска». В ордос. — «GeDžige» — помимо указанных смыслов, означает также «западная сторона». Древнемонгольский архетипический корень «gedige», к которому восходит средневековое слово «gežige», считается однокоренным словом с такими общемонг. словами как: «gederge», «gedergü» — «назад», «обратно». Также монг. корень «gede» однороден тюркскому пракорню «kät», «ket», «köt» — «конец», «задняя часть».

На раннесредневековых петроглифах Западной Монголии наряду с руническими тамгами имеются изображения охотников и всадников с косами на голове, традиционной причёской для народов Саяно-Алтая в древнетюркскую эпоху (И. Д. Кубарев). Хотя некоторые историки отмечают, что именно «Kejeгe» — причёска с выбритой головой и заплетённой косой из волос на макушке — была характерна для племён Южной Сибири уже в андроновский период — XVII—IX вв. до н.э. (К. Т. Лайпанов, И. М. Мизиев «О происхождении тюркских народов»).

А теперь попытаемся понять, что же на самом деле значит «Kejeгe». С каким духовным миром связывает себя носитель на голове косы-«Kejeгe».

1. В тувинской традиции срезание первых волос — это срезание разрыв связи с Потусторонним миром. Но связь всё-таки остаётся. За счёт косички — «Kejeгe».

2. У тофаларов — «Kejeгe» связана с миром шаманов.

3. В Монголии — «Kejeгe» относится к воинским определениям.

4. Там же — «Kejeгe» — «западная сторона».

5. В древнемонгольском — «Kejeгe» — «назад», «обратно».

6. В тюркском — «Kejeгe» соотносится с протокорнем «конец», «задняя часть».

Думаю, что все шесть пунктов указывают нам на бога Эрлика:

1. Он — владыка Потустороннего мира.

2. Он — Отец шаманов.

3. Он дарует мужам Er — воинскую доблесть.

4. Он владыка («Западный чёрный дух») Подземного мира, который находится на Западе.

Что значат пункты 5 и 6? Эти пункты указывают нам на звезду Венеру, с которой связан бог Эрлик:

5. Монгольские слова «gederge», «gedergü» — «назад», «обратно» — означают вращение Венеры, обратное относительно вращения других планет (ретроградное вращение).

6. Тюркский пракорень «kät», «ket», «köt» — «конец», «задняя часть» — указывает на то, что Венера имеет кометообразный хвост, простирающийся в пространство на сорок пять миллионов километров. Венера как планета с хвостом изображалась ещё на камнях Ики. У индейцев майя и ацтеков Венера — крылатый змей Кетцалькоатль. В книге «Пополь Вух» говориться, что некогда она имела вид змеи. В кодексе Мендосы у Венеры изображён окутанной облаком газов хвостик в виде косички.

Эти последние пятый и шестой пункты в нашей интерпретации не только связывают понятие косички-«Kejeгe» с «косичкой» звезды Венера, но и возвращает нас к сказке о Золотом Павлине, ибо Павлин — это и есть Венера. В алхимической рукописи Splendor Solis (XVI в.) имеется картина «Венера — хвост Павлина», на которой в центре изображён Павлин в алхимической колбе — радужность хвоста, которого означает смену алхимического процесса, а над Павлином изображена Венера, облачённая в золотые одежды. Она едет в золотой повозке, запряжённой двумя птицами, через пушистые голубые облака. Также в астрологии Павлин — птица, посвящённая Венере (С. А. Вронский и Д. Радьяр).

Таким образом, быть может косичка-«Kejeгe» — это память (или даже связь!) о Великом Золотом Павлине Тавуси Малак, Ангеле Люцифере, боге Эрлике и его светоносной звезде Венере, дарующей духовный свет просветления и свободу духа от паутин демиургических построений.

Туэктинские курганы

В бассейне реки Урсул на её левом берегу у с. Туэкта (Туяхта) найдено несколько курганов, имеющих захоронения как скифского, так и тюркского периодов.

Среди всех исследованных курганов на Алтае именно Первый Туэктинский был самым большим: его диаметр 68 м, высота 4 м, а на сооружение насыпи ушло около 6000 м³ камня. Абсолютный возраст Первого Туэктинского кургана составляет порядка 2480 лет и относится он к сер. VI в. до н.э.

Размер погребальной камеры и особенно высота сруба — до 1,75-1,85 м вполне позволяют предполагать, что они были предназначены не только для помещения колоды с телом покойного, но и предусматривали возможность нахождения внутри камеры людей, непосредственно участвовавших в совершении погребального обряда.

Имеется ряд наблюдений, показывающих, что погребальная камера какое-то время оставалась доступной. Так, на дне могильной ямы были найдены остатки лестниц и брёвна с зарубками, которые могли использоваться как лестницы. Считается, что по этим брёвнам с зарубками и лестницам спускались на дно могильных ям строители срубов; но точно так же по ним могли спускаться и люди, совершавшие ритуальные действия на месте захоронения, когда камеры сруба уже были построены, но ещё до возведения насыпи.

Исследователь кургана С. И. Руденко¹⁰ отмечает, что «каменной наброской курган покрыли не тотчас после захоронения, а через какой-то значительный промежуток времени, возможно, только на следующий год». Такой интервал мог являться исключением из правил, но мог быть и отражением определённой системы в последовательности погребального обряда, не зафиксированной при раскопках других курганов.

Внутри погребальной камеры этого кургана, у южной стенки, стоял большой саркофаг-колода, выдолбленный из целого ствола лиственницы длиной 4,25 м. Верхний край (борт) колоды был украшен вырезанными из бересты изображениями тигров и орнаментом в виде запятых и треугольников. Помимо саркофага, в погребальной камере стоял большой деревянный стол с рейками-закраинами по длинным сторонам, на котором совершались какие-то операции с телом покойного. Возле головы покойника находилась деревянная подушка с углублением для головы и продольным глубоким вырезом для причёски — косы (алтайская коса Kejeгe, связанная с Эрликом и Венерой?).

Скелет мужчины из Первого Туэктинского кургана сохранился хорошо. Это был мужчина высокого роста, около 178 см, большой физической силы, в возрасте 40-45 лет. Антропологический анализ параметров черепа позволил С. И. Руденко сделать вывод о принадлежности его к чётко выраженному европеоидному типу¹¹.

Большой интерес представляют находки предметов вооружения: обломки древков стрел, обломки меча и кинжала, щиты. Один щит изготовлен из куска кожи, в котором сделано около тысячи узких поперечных разрезов. В разрезы вставлено 56 палочек таким образом, что с лицевой и оборотной сторон получился одинаковый геометрический узор. Другой щит сделан из целой деревянной пластины. Он покрыт резьбой, окрашен в жёлтые и красные тона. Сама резьба и окраска имитируют геометрический рисунок кожаного щита.

Рядом со срубом было погребено восемь верховых коней. Их сёдла, уздечки богато украшены резными деревянными бляхами, изображающими лосей, оленей, тигров, грифонов и грифов. Замечательным образцом такой резьбы по дереву является большая уздечная бляха, украшавшая лоб коня. В круглую форму бляхи умело вписаны две фигуры грифонов — фантастические птицы с хищными клювами, звериными ушами, гривами в виде стилизованных рогов оленя, могучими крыльями. Рельефные фигуры грифонов детально проработаны резьбой, передающей дугообразной линией сложенные крылья, а оперение на шее и груди — налегающими одна на другую чешуйками. Совершенная композиция и высокое мастерство исполнения ставят эту вещь в разряд первоклассных памятников алтайского искусства. Орлиноголовые грифоны из туэктинских курганов выделены Л. Л. Барковой в особый тип, наиболее древний и характерный только для пазырыкской культуры.

*

В раннесредневековых могильниках Туэкты относящихся к VII — сер. VIII вв. н.э. (Туэктинский курган №4) был обнаружен серебряный кувшинчик высотой 11,5 см с рунической надписью по окружности на донышке сосуда и тамгой в центре донышка. Возможно, что вырезанные на его донце тамги принадлежали к тогдашней горноалтайской знати.

Гора Уч-Энмек, Башадарские курганы и Эрлик

В центре Каракольской долины расположен комплекс т.н. Башадарских курганов, основная часть которых ориентированно на вершину горы Уч-Энмек.

Курганы Башадарского могильного поля относятся к разным историческим эпохам. Преобладают сооружения пазырыкской культуры (эпоха раннего железа VI-III вв. до н. э.). Археолог, профессор С. И. Руденко¹² зафиксировал здесь 57 объектов. Можно выделить несколько обособленных курганских групп. Сооружения различны по величине (от 87 до 58 м, высотой до 2,7 м). Все они выполнены из камня. Особого внимания заслуживает курган № 51 с земляной насыпью. Диаметр его 40 м при высоте 2 м. Сооружение находится в середине двух концентрических колец из больших вертикально поставленных камней. Длина одной из таких дугообразных цепочек достигает 350 м. С. И. Руденко исследованы два больших кургана.

Курган № 1 имел диаметр 40 м и высоту 2 м. К Востоку от кургана отходила цепочка «балбалов». Могильная яма находилась в западной части сооружения. Размеры её 4,2×4,8 м, ориентирована по линии Запад-Восток. В яме находился склеп в виде деревянного сруба, в котором помимо захороненных лошадей, у северной стенки находилась погребальная колода с захороненным мужчиной.

Курган № 2 (абсолютный возраст — середина VI в. до н.э.) имел диаметр 58 м и высоту 2,7 м. Обнесён двумя каменными кольцами ограды. В могиле найдены остатки бронзовых блях, изображающих грифонов, а также вырезанные из дерева и покрытые листовым золотом грифы с распростёртыми крыльями, распущенным хвостом и повёрнутой в сторону головой.

В 2003-2004 гг. группой учёных¹³ под руководством доктора геолого-минералогических наук А. Н. Дмитриева (Институт физики СО РАН) были обнаружены аномальные излучения, расположенные недалеко от сдвоенного кургана из группы Башадарских курганов. Это — «магнитный диполь большой интенсивности и небольшого размера». Исследователи отмечают необычные характеристики этого объекта: «Магнитометр, размещённый в максимуме “диполя”, обнаружил, что время от времени магнитное поле начинает сильно меняться — наблюдаются макровариации амплитудой до 10 тыс. нТл (для сравнения: изменение поля при магнитных бурях на поверхности Земли не превышает 1 000 нТл), причём происходят они локально, только в этом месте. Кроме того, выявилось, что “диполь” реагирует на присутствие людей — после выхода оператора из зоны поле постепенно упало на 800 нТл в течение 10 мин. Так как объяснение этих свойств с позиции “физики вещества” сильно затруднено, то результаты наблюдений интерпретируются при помощи модели модифицированного физического вакуума В. Л. Дятлова, то есть предполагается, что в данном месте находится вакуумный домен, который и создаёт магнитное поле».

А. Н. Дмитриев и его коллеги высказали предположение, что «курганы представляют собой сознательно построенные экодинамические сооружения, нацеленные на длительный период влияния на природные процессы и на людей».

В 2007 г. на Башадарских курганах провела серию исследований группа физиков и врачей, которые установили воздействие курганов на системы кровообращения человека. Была выявлена тенденция изменения в объёме циркулируемой крови. Значения в целом находились ниже предельных значений физиологической нормы, сердечно-сосудистая система человека работала в экономичном режиме¹⁴.

Директор этно-природного парка «Уч-Энмек» Д. И. Мамыев¹⁵ говорит, что комплекс древнейших сооружений Каракольской долины может восприниматься как построение сакральной геометрии, в котором центральное место занимает вершина горы Уч-Энмек.

Название «Уч-Энмек», по его мнению, может переводиться не только как «Три Темени», но и как «Три ребра», что определяет форму рельефа с тремя гранями, которая образует форму Тетраэдра — фигура сакральной геометрии, означающую Огонь. И именно здесь, на территории Каракольской долины алтайцы проводят церемонию Огня «Учурлу От» (Определяющий или имеющий значение Огонь).

Здесь мы вступаем в потаённый мир символов, раскрытие значений которых подтвердит наши догадки о связи Каракольской долины с богом Эрликом.

Что такое Тетраэдр? В трёхмерной проекции, по Платону, это первая фигура, Огонь, который везде проникает, всё связывает и всё разрушает. Четвёртая руна Othil, Os, As — руны огня (Блахетта); материнская первопричина любви (Горслебен); уста и устье, ясень, сила, которая рвёт физические оковы (фон Лист).

Тетраэдр = Кватернер = IV = 4 — четыре угла. Но четыре угла — также ромб, что есть два треугольника, объединённых основаниями (Р. Генон «Великая триада», гл. II «Различные виды троичностей»). Если двигаться, придерживаясь Платоновской схемы перехода из мира чувственных вещей в мир умопостигаемых Идей, то:

• Тетраэдру предшествует Треугольник (Тернер, руна Thorn),

• далее Линия (Бинер, Irminsul),

• потом Точка (Монада, Schwarze Sonne) — растворение Вселенной и переход на Духовный уровень.

Вспомним, что, по словам Тритемия, численный переход от Кватернера (Тетраэдра) к Монаде есть основа Магии и Алхимической Трансмутации.

Возможно, именно здесь, в Каракольской долине, у вершин Уч-Энмек (Тетраэдр, Огонь) находится один из путей к Мировому Столбу Ирминсуль, указывающий на Венеру, и далее к Чёрному Солнцу, которое есть Монада, Точка, «вечное настоящее» — третье, невидимое лицо Януса, третий глаз Шивы/Люцифера, который, по Р. Генону, трансформирует Вселенную¹⁶.

Но кто такой Янус, кроме того, что это один из древнеримских богов, двуликий бог врат (Janus Bifrons), бог входов и выходов, «отец всех богов», божество Солнца Духовного, Врата Неба (Janua Coeli). Он отпирает и запирает врата годового цикла. Иногда он — Андрогин, с мужским и женским лицом (как Baphomet). Господин Знания. Владелец ключей от Небес и ада. Символически тесно связан с герметическим Rebis.

Исследователь древнеиндийской культуры Р. Н. Дандекара в статье «Ведийский Яма» показывает, что андрогинным первосуществом, являющимся основным звеном в процессе творения (проявления) Вселенной, согласно ведической традиции, являлся именно бог Смерти — Яма. То есть получается, что третье лицо Януса, третий глаз Шивы/Люцифера, о которых говорит Р. Генон в «Символах священной науки» — это в то же самое время и третий глаз бога Ямы/Эрлика. Третий глаз Шивы имеет своим отблеском алмаз-Ваджра, но именно «алмазной вершиной» Д. И. Мамыев называет гору Уч-Энмек.

Урочище Нижнее Соору

Демон Мангыс и Эрлик

Урочище Нижнее Соору — одно из загадочных мест Каракольской долины. В связи с исследуемой нами темой о Падших Ангелах и поисками Башни Сатаны, долина Нижнее Соору — наиболее значимое для нас место, чем другие сакральные сооружения в бассейне рек Урсул и Каракол.

Нижнее Соору расположено в долине реки Каракол, в устье высохшего русла р. Нижняя Соору в 2,5-3 км на Северо-Запад от с. Кулада. На площади в 32 гектара разбросанно более 420 археологических памятников. Комплекс представлен каменными курганами, поминальными оградками, оградами со стелой в центре и с внешней стороны, каменно-земляными курганами, курганами с провалами в центре и одиночными стелами. История большинства объектов датируется периодом от 2 тысячелетия до нашей эры до XV века нашей эры.

Историками-археологами была изучена лишь незначительная часть многочисленных каменно-земляных курганов, расположенных в западной части огромного скопления различных по форме, размерам, культурно-хронологическим характеристикам и назначению археологических объектов.

Исследованные курганы относятся к древнетюркской эпохе VI—VII вв. н.э. В одном из них был погребён конь¹⁷. В овальной грунтовой могильной яме он был уложен на живот и ориентирован головой на запад. Данный вид кургана представляет собой специфический самостоятельный тип памятников духовной и материальной культуры древнетюркского населения Горного Алтая. Из эпоса тюркомонгольских народов известно, что убиваемый «смертный» конь не является жертвой богам, предкам или покойному хозяину, а имеет «утилитарную» основу. Это, прежде всего, транспортное животное, назначение которого — доставить хозяина в Иной мир и служить ему там в таких же походах, перекочёвках, как и в земной жизни.

Именно в урочище Нижнее Соору, по словам учёных¹⁸, находится сосредоточение гигантских усыпальниц, принадлежавших скифским пазырыкским «царям». Здесь имеют место конструкции, которые по своим параметрам превосходят раскопанные курганы Пазырыкского, Башадарского и других могильников. Но попытка провести исследование одного из таких курганов в урочище Соору неподалёку от хорошо известного Башадара с последующей музеефикацией всего комплекса в Горно-Алтайске вызвала активный протест определённых кругов алтайской интеллигенции и настроенных соответствующим образом жителей села Кулада. Этот протест неслучаен, т.к. Нижнее Соору имеет особый мистический, ритуальный, психофизический статус…

Учёные из Алтайского государственного технического университета обратили внимание на интересную форму всего комплекса сооружений урочища Нижнее Соору — длинные ряды балбалов, ориентированные по линии север-юг, как некие вешки, маркирующие движение в сторону курганов, будто указующие путь из этого мира в Иной.

Геофизики обнаружили здесь уникальную геомагнитную аномалию — выложенную магнитонасыщенными минералами геометрическую конфигурацию. А. Н. Дмитриев и А. В. Шитов¹⁹ говорят, что данные курганные сооружения находятся под контролем скрытых целей со стороны строителей и считались закрытыми для свободного посещения. Веками выработанные для местного населения правила поведения и традиции закрепили этот контроль. Как показывают новые исследования, традиционные предписания к посещению этих сооружений нацелены на сохранение их (этих мест) психофизической информационной полноты. Выявленные аномальные вариаций напряжённости физических полей этих мест подтверждают предположение о сознательно нацеленной психофизической специфике сооружений. Кроме того, эти сознательно построенные культовые сооружения имеют и современное экодинамическое значение, поскольку «магнитные метки» (и другие физические поля), заложенные в системах курганов, сопряжены с аномальными вариациями геомагнитного поля в целом и с региональным геомагнитным режимом. Коренное население относилось с почтением и уважением к подобным местам, передавая из поколения в поколение устные правила поведения, которые строго должны были соблюдаться. При этом утверждалось, что можно навлечь на себя «гнев духов», который мог, в предельном случае, привести к гибели человека.

В результате геофизических исследований урочища Нижнее Соору были получены результаты магнитометрии (с помощью квантового магнитометра ММП-303), свидетельствующие о сложной конфигурации и напряжённости магнитного поля и общей электромагнитной обстановке. Зафиксировано постепенное увеличение напряжённости магнитного поля поперёк террасовых сооружений долины. Наиболее значительные и необычные вариации напряжённости магнитного поля были выявлены при прохождении операторов возле курганов. Отмечено также и увеличение (на 20-30 мкр/ч) радиационного фона непосредственно вблизи курганов. Повсеместно обнаруживаются и чёткие различия в видовом составе растительности на самом кургане и вокруг него.

В ходе анализа замеров, проведённых на вышеперечисленных объектах методом газоразрядной визуализации²⁰, были получены убедительные данные, демонстрирующие тенденции угнетающего воздействия излучений урочища Нижнее Соору на человеческий организм. В зоне Нижнее Соору происходит уменьшение интенсивности свечения с 122,437 фонового показателя до 120,522, то есть замедлении реакций метаболизма и общем уменьшении интенсивности энергетики испытуемых. Можно говорить о некой привнесённой энергии, которая усилила меру хаоса и дестабилизировала процесс регуляции организма испытуемых. Отмечалось достоверное снижение общей и интегральной площади свечения, что, в свою очередь, свидетельствует об уменьшении адаптационного потенциала испытуемых и увеличении коэффициента энтропии. Явно видны неоднородности контура свечения (коэффициент формы увеличен) и даже некий «отъём» энергии (резкие разрывы поля). Действительно напрашивается аналогия и со значением имени места «Соору», что в переводе с алтайского языка означает «всасывание», «втягивание», «шрам»…

Древняя легенда²¹ этих мест говорит о том, что именно в курганах урочища Нижнее Соору обитают злые духи — алмысы. Алмыс или Алмус — дьявол. Если курганы раскопать, то освобождённые алмысы вселяться в людей как духи войны и будут разжигать распри. Начнутся ужасные кровопролития, и Земля не выдержит их злобной силы. Перед началом природных катаклизмов или войн алмысы показываются из курганов в виде чёрных козлят. Также считается, что именно в этих местах погребён жёлтый демон Сары Монгус. Чтобы обезопасить жизнь людей, шаманы устроили большое камлание и загнали Сары Монгус под землю. А чтобы он не выбрался — насыпали огромную кучу камней — «пазырынты», что в переводе с тюркского языка означает «придавленный».

В барабинских мифах²² птица Зузулö говорит, что в молодости она боролась с драконом и забросила его на гору Сöрö. У Г. Н. Потанина одно из имён горы Белуха на алт. — «Уч-Сöрö». Нет ли связи между барабинской мифической горой Сöрö, куда заброшен дракон и горой, рекой, урочищем «Соору» в Каракольской долине?

На киргизск. «соору» — «круп лошади»; «седалище»; «кожа с крупа лошади»; «благородная, лучшая земля». Киргизскому понятию «соору» соответствует сев.-вост. якут. слово «сарыы», что означает «оленья замша». Но именно форму слова «Мангыс» (демон Мангус) Г. Н. Потанин²³ сравнивает со словами «мангяк», «муйгак», «мыйгак», которые на алт. означают «олень», «самка оленя». То есть получается: «соору» = «олень» = «мангыс»²⁴. Вывод: урочище Нижнее Соору действительно связано с демоном Сары Монгус.

Сары Монгус в алтайской мифологии — прожорливое чудовище в образе змея или птицы (пернатый змей!), пожирающее людей и скот. Монгус, Мангыс, Моос, Могус, Мангу. Манги у эвенкийских шаманов рождён от великанов и имеет три глаза, как бог Эрлик. Мангу, Мангус, Мангыс в монгольской мифологии²⁵ — змееподобное чудовище с множеством голов. Имеет чёрную или жёлтую окраску. Огромные размеры. Его пасть от земли до неба. По устной буряткой версии мифа о Гэсэр-хане демон Мангус возник из останков поверженного злого восточного тэнгри Ата Улана. Согласно монгольским эпическим сказаниям, был заперт в подземной пещере. В сказе «Бандын Цзан» описан спуск в жилище Мангыса. Вход в него находится под камнем, «сначала лестница тесная и тёмная, потом просторная, и сверху откуда-то свет падал». В этом сказании у него один глаз во лбу.

В сказаниях о богатыре Мекеле говориться, что душа Мангыса находится на ледяной горе, которая стоит посреди моря. В комментариях же к монгольским легендам «Вода вечной жизни» Г. Н. Потанин сравнивает Мангыса с Полярной звездой. Вспомним, что в мифах о боге Эрлике имеется также упоминание о его стеклянном (ледяном?) престоле и стеклянной верхушке его дворца, а в ритуале нисхождения шамана в Подземное Царство Эрлика даны указания на Полярную звезду.

По монгольским представлениям, пожиратель людей Ихи-Мангыс — причина затмений и чёрных пятен на Луне и Солнце. Ср. с чувашским злым духом Вубар (вубур, вобур) (который сравнивается в других заметках с бобырганом и Эрликом — Чёрным Человеком²⁶), который в чувашской мифологии также пожирает небесные светила, тем самым вызывая затмения.

В сказе «Бай Боролдай» животные Мангыса — медведь, тигр, лев и волк, — проникнув к небесному богу Терь-хану, были скованы железными цепями. В сказе «Батырь Чонунь-Бель» у Мангыса имеется сын с именем «Темир-цохур-батыр». У бога Эрлика также один из сыновей носит похожее имя «Темир-хан». В монгольских легендах шаман кузнец Темир-боко заменяется скованным верблюдом (животное Эрлика), в северно-сибирских мифах прикованным железными цепями является медведь — отец шаманов (животное Эрлика). В повествовании «Бай Боролдай» сказано, что, несмотря на то, что Мангыс со своими людьми укрывается под землю от молний Терь-хана, он всё равно убивает Мангыса молнией. В сказе «Хубогай Хуйнык» имеется схожий сюжет, но имя бога, убившего Мангыса «небесной стрелой» — Хурмустен-хан (Хормуста, Ормузд, Ахура-Мазда), который в алтайских мифах известен как Уч-Курбустан, противник подземного бога Эрлика. Данные места из легенд о Мангысе — сковывание железными цепями его животных и убийство молнией — также можно сравнить с легендами об убийстве бобыргана (Эрлика) молниями Тэнгри²⁷ и о сковывании белки-летяги при её проникновении вместе с шаманом в небесные обители Тэнгри, как и сковывание и распятие Эрлика²⁸.

Исходя из общности мифологических образов демона Мангыса и бога Эрлика, можно утверждать, что курганы урочища Нижнее Соору в Каракольской долине в бассейне реки Урсул могут скрывать в себе тайны погребения сброшенного с небес бога Эрлика, падшего Люцифера или одного из его ангелов, «мангысов», «алмысов».

Дети змéя Мангыса [Эрлика]

Остроголовые демоны Менквы

Остроголовость, удлинённость, продолговатость черепа — один из признаков представителей расы Падших Ангелов, Стражей, о которых пишет Э. Коллинз в своей книге²⁹. Подобные антропоморфные головы, сочетающие в себе удлинённость, остроконечность черепа и змееподобные лица («подобно гадюки»), встречаются в северном Ираке уже в 6750-5000 гг. до н.э., а также в период Убейдской культуры 4500-4000 г. до н.э. Английский археолог Леонид Вулли считал, что антропоморфные змееподобные статуэтки культуры Убейда — это изображения хтонических божеств Подземного мира. Именно на территории Сибири, от Монголии до Северных широт, от Урала до Дальнего Востока, куда Рене Генон поместил одну из Башен Сатаны, мы встречаем множество артефактов, подобных Иракским, которые говорят нам о существовании на Сибирских просторах некоего культа змееподобных антропомофных существ с удлинёнными остроконечными черепами.

В XIX веке Г. Н. Потанин³⁰ записал со слов монгольского ламы из Дзундуна миф о богатыре Дзалута Мерген, в котором говориться, что от любовной связи земной женщины и пернатого змея, владыки Подземного царства Мангыса [Эрлика], родилось семеро остроголовых детей.

В мифологии обских угров известны остроголовые таёжные демоны, людоеды-великаны — «менквы», «менгке» (у восточных хантов — Сэвэс, Сэвс-ики). Они являлись охранниками святилищ. Нередко вблизи культовых мест устраивались целые «заставы» лесных великанов. Обычно это была группа из семи остроголовых деревянных изваяний.

Менквы³¹ появились тогда, когда «земля установилась. Людей ещё не было в те времена. Эти менквы с неба в море были спущены. Из моря они пешком вышли, вверх по Оби и Сосьве поднимались». По другой версии, Нуми-Торум вырезал их из лиственницы. В другом предании семь менквов являлись сыновьями Вороны [ворона и ворон — птицы Эрлика], живущей около с. Сартынья. Их эпоха называется менквенг-торум — «менквов эпоха» (манс.). Внешний облик менквов подобен человеческому, но у них заострённые головы, которых может быть больше одной (до семи), железное тело, длинные ногти. Иногда они имеют вид ели, рост равен высокому дереву, у них огромная физическая сила; когда они приближаются, то шум шагов слышен издалека, скрипят деревья, ломаются сучья, начинает завывать ветер. Менквы могут изменять свой облик, обращаясь в ящерицу, паука или лягушку. У манси менквы тесно связаны с медведем. Менквы принимают участие в медвежьем празднике мансийской фратрии Пор, тотемом которой является медведь. Менквы живут так же, как и люди, имеют жён и детей. Они охотятся, но не на тех животных, что человек, хотя у них те же названия и приблизительно тот же вид. Их собаки похожи на соболей и носят шёлковый шнур на шее.

Считается³², что остроголовость скульптуры у обских угров связана с образом божества и его рангом: божество высшего ранга изображалось остроголовыми, уплощённую голову имели идолы, стоявшие на низшей ступени иерархической лестницы. Остроголовая иконография идолов менквов сложилась в районе Нижнего Приобья ещё в I тысячелетии до н.э. Технологические приёмы и образы, которые мы видим в северной религиозной скульптуре, можно найти у идолов из торфяников Среднего Зауралья, относящихся к эпохе бронзы — грубо обработанная круглая или плоская фигура с острой головой, с одним или несколькими поэтажно расположенными лицами.

Остроголовость свойственна ритуальной скульптуре народов уральской языковой семьи. Этой особенностью обладают изображения как обских угров, так и селькупских лозей, нганасанских койка, кетских дос’н. Остроголовость характерна не только для религиозной деревянной скульптуры ненцев, селькупов, кетов, ханты и манси, но и для металлических антропоморфных личин, распространённых в раннем железном веке и средневековье на памятниках Приуралья и севера Западной Сибири. В одном из мифов ненцев Ямала имеется описание злого духа подземного мира На, где он «железной головой» касается верхнего неба. В легендах и преданиях коми, южных соседей ненцев, нечисть также имеет длинную остроконечную голову.

Интересные параллели остроголовости ненецких идолов имеются в погребальной традиции тоболо-иртышских татар. В Вагайском районе Тюменской области на кладбище зафиксированы плоские намогильные столбы — баган, в которых весьма отчётливо выражена антропоморфность: выразительно профилировано остроконечное навершие, символизирующее голову.

Также подобный артефакт — керамическая фигурка женщины с вытянутой головой (весьма похожая на находки статуэток с удлинёнными черепами из Телль-эль-Убейда) — был обнаружен учёными на Нижнем Амуре в с. Кондон (в переводе означает «Драконье»). «Кондонская Венера» или «Амурская Нефертити» была создана в период 3-2 тыс. до н.э. Вся топонимика здешних мест пронизана «змеиной» и «драконьей» мифологией: «кондо» — «дракон», «кайласу гэбуку» — «поклонись сердцу дракона», «амба полиэхани» — «чёрт скатился», «муйки омони» — «змеиное гнездовье». Подобные фигурки позже были найдены и в поселениях Сучу, Хумми, Кольчум-3³³.

В русской средневековой живописи облик чёрта отличался от человеческого облика именно остроголовостью. В демонологических представлениях русских остроголовость считается одним из основных признаков в характеристике многих представителей нечистой силы.

Гора/крепость Бобырган — гора Эрлика

Бобырган (Бабырган) — гора, возвышающаяся недалеко от р. Катунь, — ворота в Горный Алтай. Самая северная вершина Семинского хребта, расположенная на границе степной и горной зон.

Бобырган состоит из трёх вершин. В девонский период (416-360 млн. лет назад) гора была действующим вулканом. В кратере вулкана — на самой высокой из трёх вершин — ещё полвека назад было озеро с прозрачной водой. Вершина Бобыргана имеет вид плато, на котором возвышаются многочисленные гранитные и сиенитные останцы 5-20-метровой высоты, которые благодаря выветриванию имеют вид башен и крепостей. При определённых погодных условиях гора похожа на старую разрушенную крепость. С определённого места ровно в полночь в полнолуние в профиле горы можно увидеть силуэт головы спящего воина.

Доктор геолого-минералогических наук Алексей Дмитриев (Институт физики СО РАН) в своих работах доказывает, что треугольник между сёлами Майма, Платово и горой Бобырган является «местом тысячи молний» — аномальной зоной, характеризующейся значительно повышенной грозовой активностью: здесь за 60 секунд бывает до 100 и более грозовых разрядов, в то время как в других точках возможно не более 15 вспышек. Над Бобырганом регулярно наблюдают светящиеся шары. А. Дмитриев относит эти явления к процессам грозоактивных разрядов, которые встречаются в виде объёмных молний, спрайтов, джетов, «ангелов», полосовых, шторовых, шаровых, в виде классического летающего диска и др.

На протяжении многих веков, на горе Бобырган шаманами проводились камлания, так как она являлась родовой тотемной для нескольких местных алтайских родов: тодош³⁴, очы, чапты и чагандык. Это место было табуировано для женщин, им не только нельзя было подниматься на склоны Бобыргана, но и даже смотреть на неё. В 2009 году в окрестностях горы археологами было открыто 8 археологических памятников: 2 поселения, 4 одиночных кургана и 2 курганные группы. На самой горе археологические раскопки не проводились.

По различным алтайским поверьям, гора Бобырган — это окаменевший богатырь. Каждая гора Алтая имеет имя и мифическую биографию. Так, существует поверье, что некогда, в допотопные времена, на земле жили богатыри, наделённые колоссальной силой. После потопа земля стала мягкой и не могла удерживать исполинов. Тогда тела богатырей стали горами, а в горах оказался заключён дух каждого из богатырей (ту-ээзи, таг-ээзи). Великаны, заточённые в камни. Горы — окаменевшие тела великанов. Целые горные хребты — лежащие герои-великаны, ждущие, когда наступит час освобождения. Они жили тогда, когда камни были мягкими. То есть тогда, когда великаны с помощью своего третьего глаза могли придавать камням форму и делать из них виманы…

Также в переводе с алтайского слово «Бобырган» (Бабырган) означает «белка-летяга» (хакас. — «пабырган»; тув. — «авырган», «абырган»). У Г. Н. Потанина³⁵ говориться, что это название ей дали за то, что она камлает, издавая звуки: бо, бо, бо (монгол. — «бö» — шаман). Он сообщает, что имя Бобырган входит в число имён богов, которые упоминаются в призываниях алтайских шаманов. Исследователь центральноазиатских мифов сравнивает алтайское имя летяги «Бобырган» со словами из других языков, имеющих похожую коренную основу: южнорусск. — «упырь»; польск. — «upiór»; сербск. — «vepir» — мертвец, ходящий по земле; чувашск. — «вубур» (вобур) — злое существо, поедающее Луну; крымск. татарск. — «обур» — мертвец, пьющий молоко женщин. В татарск. — «убырь» — колдун, поедающий трупы или его вечно-голодный дух. Этим же словом обозначаются провалы или дыры в земле. Убырь живёт под землёй.

В удмурт. «ибыр» — злой дух умершего колдуна, вредящий людям. Он ворует детей и скот. Питается покойниками. Ибыр летает в виде огненного змея или огненного шара, иногда больших размеров, который при спуске на землю оборачивается человеком или, поднимаясь в небо, вновь принимает вид огня.

По монгольским представлениям³⁶, молния представлена в виде многоголового дракона-змея «Абырга-могай» (Аврага-могой, Абарга-могой, Амырга-могус, Тамир-могус, Амырга-мос), обитающего под землёй и похищающий людей и скот. Абырга-могай — помощник шаманов для путешествия по мирам.

Но несмотря на сходство имён змея «Абырга-могай» и белки-летяги «Абырган», в мифах о белке-летяге молния является, наоборот, орудием кары «громовыми стрелами» Неба / бога Тэнгри, которыми он преследует белку-летягу как врага своего сына.

В алтайских сказаниях о «сыне неба» главным является сюжет, в котором Бобырган/летяга прежде также обитал на Небе, но после был свержен с него за то, что «выкопал» глаза старшему сыну неба. Здесь вспоминается другое сказание, где говорилось о конфликте между двумя сыновьями Неба/Тэнгри — старшим и младшим. Младшему было предписано стать главным царём/богом, но его обманул старший сын Тэнгри, украв у своего младшего брата цветок из золотой чаши как символ предзнаменования будущей власти над миром. Младший сын становится Эрликом. Сопоставив два сюжета из этих мифов про Бобырган/летягу, выгнанного с Неба и обманутого Эрлика, видно, что, скорее всего, Эрлик и есть Бобырган/летяга, который и выколол глаз своему старшему брату, любимому сыну Неба, в отместку за воровство.

В одном из рассказов шамана, приводимом Г. Н. Потаниным³⁷, сказано, что шаману, попавшему на Небо, небесные боги сказали железом сковать белку-летягу. В других местах говориться о то, что летягу распяли³⁸ на дереве или на перекрёстке двух дорог, приколотив её к земле четырьмя гвоздями. То есть то же, что и в предании о распятии Эрлика «на четыре кола». В некоторых мифах Бобырган/летяга назван шаманом — «Тозраш-кам».

В свете вышеописанного можно предположить, что гора Бобырган (и связанные с нею аномальные явления, такие как «треугольник тысячи молний» и появления светящихся шаров над горой):

• во-первых, является местом, связанным с вратами, с входом в подземное царство Эрлика,

• — во-вторых, это то, что сама гора/крепость Бобырган (названная так в честь врага Неба) может претендовать на искомое местоположение Сибирской Башни Сатаны.

«Двери гор должны быть открыты, чтобы освободить существ, заточённых там», — сказано чилийским мистиком М. Серрано в книге «Цветок несуществующий».

Царство Эрлика — Полая Земля³⁹

Исследователь Сибири Г. Н. Потанин в «Очерках Северо-Западной Монголии» (энциклопедия устного творчества жителей Центральной Азии) описывает шаманскую мистерию путешествия алтайского шамана в подземное царство, к Эрлику.

Направление поездки шамана в описанном Г. Н. Потаниным ритуале нисхождения в Ад, как указывает М. Элиаде («Шаманизм…»), сначала горизонтальное, а затем двойное вертикальное (восхождение, за которым следует нисхождение). Шаман начинает своё движение от своей юрты, направляясь на Юг, через Китайскую землю (красный песок). М. Элиаде считает, что это «китайская пустыня из красного песка». Затем шаман пересекает жёлтую степь, «через которую сорока не летает». За жёлтой степью начинается бледная степь. Жёлтая и бледная степи — «скучные степи».

В сказе про героя Ульберге, приводимом Г. Н. Потаниным в этом же очерке, дорога к Эрлику в посюстороннем мире включает в себя также ещё и переправу через «кипящее море».

За степями лежит гора — «Темир тайха» — гора, упирающаяся в Небо. Далее следует подъём в гору. На горе множество костей шаманов (экскарнация). На горе находится вход в мир Эрлика: «jерь уузы» (земная пасть) или «jерь тунигы» (вывод/труба из очага).

Шаман совершает прыжок между «прядающими» (прыгающими, скачущими, падающими) краями неба и земли, произнося слова «темiр капкак кагылган; тэменiб калыб одольтыр», что значит «железная крыша, вбитый гвоздь; прыгнув, перескочим!».

Спуск, далее проход по равнине. Потом шаман видит подземное море (на дне кости камов), которое переходит по мосту/волосу. Мост/волос не могут переходить грешники. По мнению М. Элиаде, он означает переход в потусторонний мир; мост, соединяющий два космических региона; переход от одного способа бытия к другому: от непосвящённого к посвящённому.

За морем — жилище Эрлика. Которое охраняет его собаки «ерлiктын тайгандары» (мифическая порода собак «тайган») и «предверник» (привратник).

М. Элиаде, рассматривая этот шаманский ритуал нисхождения в Ад, описанный Г. Н. Потаниным, пытается перенести географические данные мифа на реальность и предлагает в качестве направлений путешествия шамана пещеры Индии, Туркестана или Тибета. Но расшифровка названия горы «Темир тайха», на которой находится вход в мир Эрлика, даёт нам несколько иное направление, а именно — направление на Полюс.

«Темир тайха/тайга» (железный белок, гора), «гора Темир». На бурятском и монгольском «Темир» звучит как «Тумур», на алтайском же языке «Тумыр»— бубен шамана.

Слово «Темир» указывает на некоторых зверей Эрлика:

• «Караджиме» — медведь по-урянхойски. По-алтайски «кара-джиме» — тёмные духи.

• «Теме» — верблюд по-монгольски (на др. языках: «дюве», «тюэ», «туга»). У Эрлика два верблюда. Вспомним, что девятый демон Гоэтии — Король Корсон (Паймон, Азазель) не только связан с Западной стороной, как и Эрлик, не только, как и Эрлик, научил людей знанию металлов и оружейному искусству, но также имеет одним из своих символов одногорбого верблюда.

Также слово «Темир» связано с Большой Медведицей. Латинское слово «temo» означает Большую Медведицу. Большая Медведица напрямую связана как с полярной символикой, так и с полярной горой. На киргизском Полярная звезда называется «Темир-казык» (железный кол). Сам же образ Эрлика на быке равен мифическому образу Джедай-хана у качинских татар (этногруппа хакасского народа), под которым можно понимать Б. Медведицу («Джеды-бурхан», «Джедыган», «Джитыган» или «Джетыган» — у теленгитов, тува-урянхайцев). Также имя Б. Медведицы у алтайцев «Итыган» (Йеттеген), и у них же в поверьях упоминается гора Адыган.

Р. Генон⁴⁰ говорит, что в индуистской традиции имя Б. Медведицы — «сапта-рикша». «Рикша» — медведь. На кельтском это «арт», на греческом — «арктос», на латинском — «урсус». «Рикша» есть также, в самом общем значении, звезда, то есть, в конечном счёте, «свет» (archis), от корня arch или ruch, «блистать» или «освещать». Эрлик у челканцев — «медвежья лапа». В одном из мифов Эрлик представлен как вырывающееся из земли пламя, а в середине его — огненная голова, держащая во рту сердце. Как образ Медведицы, так и Эрлик имеют отношение к касте воинов.

Классическое же имя «железа» (sidereus) в греческих и латинских языках равно имени «звезда» (sidus). Эта связь может объясняться ещё и тем, что «Темир» как «железо» — это, в первую очередь, «космическое железо». В германском языке имеется приставка Er, означающая переход в новое состояние, достижение результата, завершение, законченность, и эта приставка имеется в таких словах как erglänzen (засиять, озариться), erglühen (вспыхнуть, загореться), erleuchten (освещать, зажигаться). В них слышно имя царя подземного мира Эрлика (Erklig), вход в царство которого находится на вершине «Темир тайха/тайга». Также можно вспомнить немецкие слова Erlkönig (лесной царь) или Erkenntnis (познание, научные данные), Erklärung (толкование), в которых также можно увидеть имя Эрлика, а согласно мифам, он — бог, ведающий и всегда читающий книги; также он назван «всеведущим», знает все дела людей и богов.

По мнению Г. Н. Потанина, форма слова «Темир» подходит к названию полярной горы в космологии буддизма и индуизма — «Сумеру» (Меру): «Сумер-ола», «Сумбур-ола», «Хумур» или «Сумур-ола». Гора «Темир» как «железная» может пониматься и в смысле «металлическая», т.е. состоящая из металлов. В «Вишну-пуране» гора Меру названа «золотой». В «Сурье-Сиддханте» Меру — гора золота. В аккадских мифах Мировая гора, гора Севера и «ось небес» богата золотом и серебром, и от этого слепит глаза. В ассирийских мифах это серебряная гора.

В индийской космологической концепции горе Су-Меру на севере противостоит инфернальная гора Ку-Меру на южном полюсе. Сама же Меру — «ось», проходящая сквозь Землю и выступающая на обоих полюсах. В японских мифах «центральную землю» пронизывает копьё — земная ось, которая представляет собой сквозную трубку. Отсюда и две полярных звезды «в обоих направлениях от Меру» и две полусферы: северная — сфера богов, южная — сфера демонов. Согласно «Вишну-пуране», на юге находится мир мёртвых (Яма-пура — нижний мир), где царствует бог Яма. Антарктическая гора-полюс у египтян называется Tap-en-to, у индусов Ку-меру. В аккадской космологии эта гора — «Uru» — «корень», что также значит — центральное место во внутренней пустоте, открытой снизу, земная бездна, где мёртвые находят своё прибежище (kur-nu-de, ki-gal, aralli) (У. Ф. Уоррен «Найденный рай…»).

Итак, расшифровка названия горы «Темир», на которую взбирается шаман и где находится вход в царство Эрлика, даёт нам основания утверждать, что данная гора — это инфернальная гора («железная крыша») Южного полюса («вбитый гвоздь»), через которую проходит сквозная трубка/ось («jерь тунигы»), по которой кам-путешественник, совершив прыжок, попадает во внутреннюю пустоту Земли, где стоит стеклянный престол Эрлика⁴¹.

Прыжок в Полую Землю, в антарктическое царство Эрлика/Люцифера.

Шамбала, Семипалатинск, Алтай и Джавахарлал Неру

В конце 90-х я побывал в музее г. Рубцовска, где узнал, что в 1955 г. премьер-министр Индии Джавахарлал Неру и его дочь И. Ганди посетили этот город Алтайского края. Уже тогда в мою голову закрался вопрос: «Каковы были реальные цели их визита? Каковы внутренние мотивы, что влекло Д. Неру на Юг Сибири?». Уже тогда я интересовался Шамбалой, читал статьи Н. Рериха по этой теме, но не мог связать равнины, солончаковые степи Рубцовска с Шамбалой. Солёные озёра и солончаки говорили мне только о том, что здесь 90 млн. лет назад находилось древнее море…

Но вчера, получив от одного из участников группы Tour de Lucifer информацию о наличии казахской мифосказки «Ер-тостик», связанной с исследуемыми темами, и начав работать над изучением этих казахских легенд, случайно наткнулся на комментарий переводчицы Зиры Наурзбаевой к интереснейшей книге С. Кондыбая «Гиперборея: родословие эпохи сновидений».

В этом комментарии говорится о том, что именно в Семипалатинске находились пещеры, полости, объекты, связанные с вратами в Шамбалу. Именно здесь в советский период в 1949-51 гг. были произведены ядерные испытания, чтобы разрушить эти врата⁴².

Но не только здесь проводились такие испытания.

Они проводились на Севере Сибири, на архипелаге Новая Земля. К. Д. Носилов в книге «На Новой Земле: Очерки и наброски» пишет о ненцах, которые говорили о существовании на Новой Земле пещер, в которых живут карлики — подземные жители — «чудь белоглазая» (сихиртя). В этих же арктических пещерах на Новой Земле устраивали свои базы для подлодок нацисты, которые весьма серьёзно занимались поисками входа в Полую Землю (об этих базах и пещерах сообщает, например, П. Боярский — д.и.н., замдиректора Российского НИИ культурного и природного наследия им. Д. С. Лихачёва, руководитель Морской арктической комплексной экспедиции)…

Также имеются сведения о фиксации взрывов в районе Антарктики, весьма похожих на ядерные взрывы малой мощности. В 01:00 по Гринвичу 22 сентября 1979 датчики на борту спутника VELA 6911 обнаружили две световые вспышки. Представитель госдепартамента США заявил, что «спутник Vela фиксировал подобные явления прежде 41 раз. В каждом из этих 41 случае никогда не было никакого вопроса о факте, что ядерное испытание имело место. Каждый из тех 41 случая был, бесспорно, ядерным взрывом. Так же, как и в этом случае». Известно, что там же, в Антарктике существуют подводные пещеры, по которым нацисты на подводных лодках предположительно проникли в некие подземные пустоты или непосредственно в Полую Землю…

Неким образом проведение ядерных испытаний связано с местами, где, возможно, находятся врата в Полую Землю, царства Шамбалы и Агхарты…

Вернёмся к городу Рубцовску и посещению его господином Д. Неру. Именно от г. Рубцовска до г. Семипалатинска, до предполагаемого входа в Шамбалу, всего 155 км… Также Д. Неру и И. Ганди посещали Курьинский район Алтая, на юге которого находится участок Колыванского хребта⁴³. На юго-западном же участке Курьинского района расположен т.н. Локтевский карстовый участок общей площадью 90 тыс. км², имеющий большое количество пещер, воронок, провалов, каверн и тоннелей. От Курьи до Семипалатинска — 270 км, и колыванские пещеры могут быть связаны сетью туннелей с пещерами Семипалатинска.

Согласно же алтайским легендам, в этом месте также известна «чудь белоглазая». По предположению учёных — это древнеазиатский народ, который впоследствии слился с тюркскими, а затем и монгольскими племенами. Описания внешнего облика этого народа совершенно противоречивые: в одних источниках он упоминается как маленький подземный народец, в других — как высокие, крупные, мохнатые, чёрные люди, имевшие удивительно чистые голубые глаза — отсюда и название «Чудь белоглазая». По преданиям, легендарная чудь жила в ямах в лесу, прятала под землёй клады, была очень миролюбивой и трудолюбивой, а также искусной в металлургии и ремёслах. Но все предания о ней заканчивались указаниями на её бесследное исчезновение: «ушли неизвестно куда». На Алтае уход чуди связывался с появлением «Белого царя», пришедшего с неисчислимым отрядом жестоких воинов, поработивших миролюбивый народ, и появлением «белой берёзы», впервые начавшей расти в этом районе. Способ ухода назывался однозначно — под землю. В одних легендах чудь скрылась в собственных копях, в других — подгреблась в жилищах, навалив на крышу каменьев и подрубив опоры (А. М. Сагалаев «Алтай в зеркале мифа»; В. И. Вербицкий «Алтайские инородцы»).

Может быть, Джавахарлал Неру посетил эти места, зная, что именно тут находится один из входов в Шамбалу. Скорее всего, не случайно было и его тесное сотрудничество в первой половине 40-х с искателем Шамбалы Н. К. Рерихом, а также личная дружба Д. Неру и И. Ганди с чилийским писателем, путешественником и мистиком Мигелем Серрано, также искавшим вход в Подземные Обители Люцифера.

Мельница Эрлика

Исследователь Сибири, археолог и этнограф Н. М. Ядринцев в своих очерках путешествия по Алтаю⁴⁴ говорил, что у центральноазиатских народов архаические верования и обычаи сохранились в первозданном, чистом виде. «Шаманизм, доселе мало исследованный, представляет древнюю, весьма распространённую религию, предшествовавшую буддизму, магометанству и проч. Это был род политеизма, из которого родилась целая мифология, героический эпос, поклонение предкам и проч.». Он говорил, что именно здесь, в Сибири «открываются первобытнейшие мифы человечества во всей наготе», и именно «здесь часто видно родство и сходство» центральноазиатской мифологии и мифологии арийских племён. Н. М. Ядринцев отмечает, что Г. Н. Потанин в IV выпуске этнографических материалов, собранных им во время путешествия по Сибири и Центральной Азии, «дал доказательство общности европейского и азиатского мифа и его распространённости». При этом указывается, что самостоятельность и древность языческих центральноазиатских мифов не подлежит сомнению.

В Европе, в тирольских горах (Южный Тироль, провинция Больцано, Италия), сохранилась легенда о короле гномов Лаурине, его розовом саде и «мельнице роз»⁴⁵.

В розовом саду короля гномов карлика Лаурина, волшебной стране, глубоко в ущелье, где вокруг растёт множество роз, стоит его Мельница. На ней работают гномы. Она приводит людей к спасению. Король Лаурин молол здесь муку и одаривал ею бедных людей. Мельница заперта до времени, когда вновь запоют птицы и появится рыцарь, ребёнок или поэт (певец), который откроет мельницу и через мельничный Погреб (вход в подземный мир?) попадёт на горную тропу, заканчивающуюся ярчайшим светом. Это райский сад короля Лаурина, в котором обретается вечность, бессмертие, ибо ему подвластны знания «о дне и ночи», т.е. «о жизни и смерти». «Царство божье», пылающее розово-фиолетовым огнём (Enrosadira, Alpengluhen)⁴⁶.

Шведский писатель и исследователь германской мифологии XIX века Виктор Рюдберг говорит⁴⁷ о существовании в тевтонском язычестве представления о двух мифических мельницах, находящихся в «Низшем мире» — большой и малой «Гротти»-мельнице. Огромная мельница «Гроттир», перемалывающая вместо зерна почву, символически отражает в себе мощные разрушительные силы, таящиеся под землёй. Малая мельница Гротти родственна большей. «Её камни из Низшего мира были выброшены для развлечения молодыми девами гигантов на поверхность земли. Жернова её были из подземных скал». Две великанши из подземного мира вращают её жернова, производя для своего хозяина вместо муки «злато и безопасность, мир и порядок». Согласно древним сагам, малая мельница погрузилась в морскую пучину, где стала источником морских штормов.

Легенду со схожими сюжетами и образами можно найти и в Центральной Азии. Так, в хакасской сказке, основанной на шаманских легендах «Харызах», также имеется упоминание о некоей Мельнице, принадлежащей владыке Нижнего мира — Юзют-хану (хакасское имя Эрлика). Это была огромная Мельница, от которой по тайге шёл грохот. Вокруг неё множество обитателей подземного мира — нечисти, чертей. Мельницей управляет дочь Хозяина гор. На этой Мельнице Юзют-хана герой Харызах, что значит «маленький», «с вершок», «мальчик с пальчик», из бедной семьи, намолол из зерна крупы, которую раздал бедным людям. Харызах, несмотря на то, что он — ребёнок, обладал богатырской силой и хотел огромную Мельницу отнести бедным людям, чтобы сделать их богаче, но дочь Хозяина гор, распоряжающаяся Мельницей, уговорила его вместо этого взять волшебное кольцо с её пальца. Это кольцо давало его хозяину власть над всеми силами Нижнего мира. В конце сказа карлик-богатырь Харызах освобождает из плена у злого земного хана всех пленников, превращает обратно в девушку заколдованную в коня дочь хана, «красавицу из красавиц», берёт её в жёны и становится управителем всего Нижнего мира.

Итак, проведём сравнение двух мифологических повествований. Трудно не разглядеть за образом центральноазиатского карлика-богатыря Харызаха образ карлика-короля Лаурина. В обеих легендах присутствует рассказ о подземной Мельнице, мелющей муку для бедняков. Как в европейском мифе, так и в сибирском Мельницей управляют сказочные девы. Путь в райский сад короля Лаурина лежит через мельничный Погреб, что указывает на некое «Подземное», «Нижнее» месторасположение его царства, а герою Харызаху становятся подвластны силы «всего Нижнего мира». Как в легенде о Лаурине только ребёнок может проникнуть в Мельницу и в царство Лаурина, так и в сказке про Харызаха он — мальчишка, ребёнок, который овладевает Мельницей подземного царя Юзют-хана. Имеется в хакасском сказе и некоторым образом изменённое представление о погружении мельницы на морское дно. Только здесь это не мельница, а её распорядительница — дочь Хозяина гор, превращённая в коня, прячется от богатыря Харызаха, нырнув в море.

Германский историк и философ Отто Ран, приводящий в своей книге «Двор Люцифера» легенду о короле Лаурине и его розовом Саде, говорит, что там, где находится Королевство Лаурина, «там также пребывает Двор Люцифера… Люциферианское королевство — не райские небеса…». Но, как рассуждает М. Серрано, именно здесь — истинный рай, в обителях Люцифера/Эрлика, во Внутренней Земле, которую слуги демиурга превратили в своих учениях в ад. Подземная же Мельница роз, Мельница Эрлика — это Мельница Гротти, вращаемая двумя валькириями, Мельница Вотана, Асов и Ванов, Колесо которой вращается в направлении, противоположном ветру Сатурна-Хроноса, трансформированного в демиурга-пожирателя⁴⁸.

Богиня Остара, Люцифер и Эрлик⁴⁹

Ostara/Остара, или Эостра (древнеангл. — Ēastre; др.-верх.-нем — Ôstara; прагерманск. — Austrōn — «Рассвет»; латыш. — Austra и литов. — Aušrinė — «Утренняя заря», «Венера»).

Германская богиня, связанная с Утренней зарёй. Имя богини отразилось в названии германского народа «Остроготы» (Ostrogoths), которое означает «готы восходящего солнца» или «готы, прославляемые восходящим солнцем» (Wolfram. History of the Goths). Имя богини Остара может происходить от индоевропейского Ausōs — «сиять», «блистать», от которого произошли латинское Аврора (Aurora) и греческое Эос (Ἕως, Ἠώς) — имена, означающие «рассвет», «Утреннюю зарю».

От имени Ostara происходят герм. Ostern и англ. Easter — слова, означающие праздник Воскрешения Героя Криста/Люцифера, а месяц этого праздника именовался Eosturmonath. Именно в этот месяц, согласно древнему германскому фольклору, в утро праздника Ostern в расселинах скал и горах на рассвете появляется женщина, одетая в белое. Одна из этих белых дев — Osterrode, которая появляется с большой связкой ключей на поясе и спускается к ручью умываться каждое воскресенье Eosturmonath перед восходом солнца. Холмы были особенно священны для этой богини (Гримм «Тевтонская мифология»). Согласно северогерманским преданиям, в праздник Ostern на возвышенностях и холмах, получивших название Osterberge, разжигают костры или, где есть покатые склоны, вниз пускают зажжённые бочки со смолой (Б. Торп «Нордическая мифология»).

Богия Остара связана с Утренней зарёй, с Венерой, а потому и с Люцифером.

OS-TARA: OS — это означает бога — Áss (ǫ́ss, ás) или богиню — Ásynja. TAR означает проникновение.

На санскрите «Tār» — «переправлять», «пересекать», «идти», «проходить», «переходить». Санскритскому «Tār» тождественен корень «tṝ». В древнейших индоевропейских языках этот корень сохранился: в тохарском языке в слове — ytār; в хеттском языке — i-tar, которые означают — «хождение», «путь», «дорога», и эти же слова структурно тождественны словам, исходное значение которых — «множество вещей/растений, относящихся к весне». В рунологии руна «Tar» — слово поворота (Drehwort). Tara, turn по-английски имеет, однако, значения «поворачивать» (wenden), «превращать» (verwandeln), поэтому «маскировать» (tarnen). «Tar» в ирландском — «приходить». Также на санскрите «taar’a» — звезда, светило.

Таким образом, в корневых основах древнейших языков сохранилось знание, память о том, что некая звезда/планета проникла в нашу Вселенную (или Солнечную систему), и это вхождение, появление Звезды связано с началом весны. Также эта Звезда связана с понятием «поворот», т.е. движение против, в обратную сторону, наоборот. И Звезда эта — маскируется, т.е. имеет несколько понятий: звезда, планета или комета.

Всё это однозначно указывает, что TAR может означать единственное тело в нашей Солнечной системе, которое мы называем «Звездой утренней» или «Звездой вечерней» — это Венера, которую мы считаем планетой, и она имеет вращение обратное, чем вращение других планет (ретроградное вращение) — «поворот». Но Венера — не звезда и не планета, а, как считает И. Великовски, комета, вытесненная из тела Юпитера. Венера вращается в направлении, противоположном вращению остальных планет. Её температура равна 1 000 градусов по Фаренгейту, что значительно выше, чем можно ожидать для объекта в таком орбитальном положении. Химия Венеры нарушает принятую теорию формирования планет. Верхние слои атмосферы отличаются экстремальными ветрами, скорость которых превышает скорость вращения, спокойные нижние слои отличаются непрерывными грозовыми разрядами с молниями. Тело планеты покрыто вулканами в количестве 100 000. Они полностью изменили поверхность планеты в недавнее геологическое время. И, наконец, традиционная теория не может объяснить невидимый остаток кометообразного хвоста, простирающегося в пространство на сорок пять миллионов километров. «Длинноволосая звезда», «бородатая звезда», «звезда-ведьма» (Д. Кэньон «Запретная история»).

TAR — это Светоносец, Утренняя Звезда, Люцифер-Кристос, Спаситель, ворвавшийся в мир демиурга, как акт Вечной Войны Богов и Героев.

В мифологии сибирских народов, в частности у обских угров и эвенков, представления о годовом солнечном цикле отразились в виде космической охоты. В самое тёмное время года, в дни зимнего солнцестояния шестиногий Лось похищает солнце, а нагоняет его на лыжах Охотник в дни весеннего равноденствия, когда оживает вся природа, когда начинается новый год, новый цикл (нижнеангарсая версия — древнейшая, хотя существуют ещё якутская и алтайская вариации данного мифа). В роли этого охотника выступает владыка подземного мира полумедведь-получеловек Манги. Он гонится за лосем-солнцем с востока на запад, нагоняет и убивает его, и возвращает Солнце. Наступает новый год. Манги/Эрлик предстаёт как существо, несущее разрушение и тьму, но он также олицетворяет силы природы, которые «заставляют» крутиться колесо времени.

Таким образом, в сибирских космогонических мифах мы находим ещё одно подтверждение связи праздника дня весеннего равноденствия, праздника Остары с образом царя подземного мира — Манги, Эрликом, Люцифером.

Именно сегодня, в день Остары, когда для жителей северных широт во время солнечного затмения померкнет Солнце, на небосводе воссияет Венера/Люцифер.

Эрлик/Люцифер на белом коне

Распятие Эрлика

В алтайском сказании о «летучей мыши»⁵⁰ говориться, что изначально у Эрлика вместо чёрного быка был белый конь, которого у него обманным путём забрали Ускузь-Ул и небесное божество Уч-Курбустан⁵¹ (сагдийский Хурмазта).

У греков и римлян известен миф о том, что Люцифер считался сыном Авроры, перед которой он выезжал верхом на белом коне, изображая, таким образом, Утреннюю Зарю, тогда как на тёмном коне он представлял зарю вечернюю (Ovid. Metamor., II, 115; XI, 271). То же сохранилось и у славян, где Утренняя Заря выводит на небесный свод белых коней (А.Н. Афанасьев «Поэтические воззрения»).

Представления об Эрлике как о боге Смерти и его белого коня можно ассоциировать также с сюжетом из Откровения Иоанна, где говорится о всаднике на бледном коне, имя которому Смерть, «и ад следовал за ним». Цвет лошади этого всадника описан как khlôros (χλωρóς) в Койне, что переводится как «бледный», однако возможны переводы и как «пепельный», «бледно-зелёный» и «изжелта-зелёный». Этот цвет олицетворяет бледность трупа. Сам Эрлик неоднократно назван в мифах седым стариком с белой бородой, у которого в услужении две бледные женщины «ку-курьяк» (лебеди-женщины). Бледно-зелёный же цвет можно отнести к зелёному цвету Венеры/Люцифер или к «зелёному лучу», провозвестнику Утренней Звезды, который означает духовный свет по ту сторону Чёрного Солнца. Цвет Граля, изумруда из чела Люцифера.

Вернёмся к сказанию об Эрлике и его недоброжелателях. Ускузь-Ул вместе с шаманом Джарканатом в конце повествования освобождают из царства Эрлика отца Ускузь-Ула, которым является сын Неба⁵² богатырь Темир-боко (Темир-бохо, Темир-Бöсь). Темир-боко — «железный силач»⁵³ на «сиво-серой лошади», прикованный цепями за руки и ноги к стене в царстве Эрлика. В монгольском варианте этой легенды вместо Темир-боко присутствует эпизод со скованным верблюдом (монг. «темен»). В северно-сибирских мифах (манси, айны, остяки) он изображён как прикованный медведь, творец справедливости.

Кто же он, Темир-боко, сын Неба? В центре культа монгольских кузнецов стояла личность бога Темерше, который был как первым и самым могучим шаманом, так и первым кузнецом. Имя этого бога входит в список имён сына Неба, наряду с именами Темир-боко, Темир-бай и Темучин. В киргизской сказке Тимир-бай — сын Неба, тело которого было всецело из железа, кроме горла.

Не скрывается ли в этих мифах северной Азии за образом Темир-боко сам Эрлик? Ему присущи символы Эрлика: светлогривая лошадь, верблюд, медведь. Эрлик, как и Темир-боко, вершит посмертный справедливый суд. Эрлик — отец всех шаманов и первый шаман. Темир-боко также — первый шаман. Эрлик придумал кузницу, сам был прекрасным кузнецом и научил этому ремеслу людей. Темир-боко — первый кузнец и бог кузнецов.

Может быть, Эрлик и есть сын Неба?

В бурятском сказании о трёх сыновьях бога Тэнгри сам Эрлик представлен как его младший сын, которому было предписано править миром. В сойотском (потомки самодийцев Восточных Саян) варианте этой легенды Эрлик должен был стать главным, старшим царём/богом.

В одном из вариантов космологической легенды⁵⁴ бог Эрлик назван сыном Неба. В других преданиях сохранились данные об изначальном поединке царя неба с собственным сыном. В бурятском сказании о сотворении мира этот сын назван хромым пастухом Чолмоном и ассоциируется с Венерой. Алтайское же поверье приписывает хромоту Эрлику. В кавказском предании сохранился сюжет о противоборстве Отца неба и его сына — пастуха «Темир аксак (aqcaq)» (хромой Темир).

В монгольском предании богатырь за отказ исполнения его просьбы хватает Эрлика и распинает его конечности между четырьмя столбами: «стащив старика (Эрлика) с пороза, молодцы (Кан-Тади и Ког-Айры) распяли его на четыре кола».

Рассмотрев фольклорные сюжеты бурятских, алтайских и монгольских мифов о противостоянии Отца/Неба со своим сыном, Г. Н. Потанин заключает, что Эрлик в преданиях северной Азии, несомненно, признавался сыном Неба.

В этой фигуре центральноазиатского распятого царя/бога подземного царства Эрлика отразилось древнейшее гностическое знание о спасителе — Кристосе, который есть Змей Бытия, распятый Змей-Кристос-Люцифер, прикованный к скале цепями Прометей, пригвождённый копьём к древу Вотан.

Эрлик — первый Умерший и первый Воскресший

Миф умирающего и воскресающего бога известен задолго до христианства. В древней Индии это воскресение бога Кришны. В древней Греции это воскресший после смерти бог Дионис. В древней Персии это бог солнца Митра, который воскрес на третий день после своей смерти. В древнем Египте это бог Осирис. В древней Сирии это бог Адонис. У древних римлян это бог Аттис, воскресение которого праздновалось каждой весной 25 марта, в день весеннего равноденствия. В древнегерманской мифологии сохранились сведения о воскресении распятого бога Криста Бальдра, сына бога Вотана. В скандинавских странах это сюжет о распятии на дереве ясень или на скале бога Ирмина, Одина/Вотана, который после своего воскресения обрёл руны.

Но древнее всех — бог Яма/Эрлик.

Апостол Павел говорит: «Христос воскрес из мёртвых, первенец из умерших» (1 Кор. 15:20). В Откровении Иоанна сам Христос говорит о себе: «Я есмь Первый и Последний, и живый; и был мёртв, и се, жив во веки веков, аминь» (Отк. 1:17-18).

Эту идею, о боге, который есть первый умерший и одновременно первый воскресший на небесах, можно найти уже в древнейших Ведах. И относятся эти строки из Вед именно к богу Яме, известному в древнетюркской мифологии под именем Эрлик.

Бог и первый Человек Яма/Эрлик обладал особой богочеловеческой природой. Он первый, кто совершил жертвоприношение, принеся самого себя в жертву. Он — первая жертва. Он — первый смертный, ступивший на путь смерти и показавший его душам, расстающимся с телом (Ригв. X.14.2). Смерть — это дорога Ямы (Ригв. I.38.5). Он, хотя и был рождён бессмертным (Ригв. I.83.5), покинул своё тело, принеся его в жертву (Ригв. X.13.4). Во имя потомства Яма, как нам сообщается (Ригв. X.13.4), выбрал смерть; ради сотворения вселенной и создания человечества. Для него Яма предложил себя в качестве жертвы. Из этого самопожертвования возникла праджа — потомство. Здесь он тождественен «в начале рождённому Пуруше» или германо-скандинавскому Имиру (Прорицание Вёльвы, ст. 3; Речи Гримнира, ст. 40).

Он — собиратель людей, их проводник, он — указывающий путь (Ригв. X.14.1), он даёт людям место упокоения (Ригв. X.14.9; Атхарвав. XVIII.2.37). Он — властелин блаженных мёртвых (Ригв. X. 14.3-7; 16.4). Обитель Ямы — высшее небо (Ригв. X.14.8); он обитает на дальней окраине неба (Ригв. IX. 113.8). Под прекрасным деревом Яма пирует с богами; там «отец» устремляется в благих мыслях к праотцам (Ригв. X.135.1) Он собирает сонмы ушедших (Ригв. X.14.1) в чудесном царстве, где нет ни холода, ни страданий. Он одновременно и царь (Ригв. XI.113.8), и отец (Ригв. X.135.1). Он открыл путь для многих и ведёт по нему людей к последней обители (Ригв. X. 14.2). Его почитают вместе с питарами как первого свидетеля бессмертия, которым наслаждаются предки и которое подобно бессмертию, вкушаемому богами⁵⁵.

Венера — Эрлик/Люцифер — Чаша Грааля

В алтайской шаманской мифологии Венера имеет название «Кубыр-Чолмон». Утренняя Звезда — солнечная (Тапах Чолмон, Таң Чолмон, Танг Чолмон); Вечерняя Звезда — лунная (Иныр Чолмон, Аңар Чолмон, Энгир Чолмон). Алтайские аборигены челканцы (куу-кижи) именуют Утреннюю Звезду «Тонжол Бола»; а Вечернюю — «Кршаг Бола». Телеуты — «Чолмон Илдыс».

Название Венеры у других центрально- и северно-азиатских народов:

Бурят. — Солбон; хакас. — Солбан; тувинск. — Чолбан или Шолбан; якут. и эвенкийск. — Чолбон; ойрат-калм. — Цолви — дух-хозяин, божество Венеры; татары-мишари — Заря-юндоз; васюганские остяки — Утренняя Заря — «Альни-куньл», Вечерняя — «Итни-куньл»; селькупы — Утренняя Заря — «Кари Кводде Кызынган Сей» (Кызынган Сей — небесный глаз), Вечерняя — «Юди Кводде Кызынган Сей».

Согласно тибетским мифам, Цолмон вызывает войны. У якутов Чолбон — женское божество из разряда злых духов-абаасы, связанное с мотивом войны. Чолбон — звезда-предвестница войны, также она насылает холод на землю. Эвенки считают Чолбона могучим и грозным божеством. В хакасском шаманском призывании Солбана называют «владыка-небо». В алтайском эпосе Чолмон живёт на «дне неба»; в «белого Чолмона» превращается чудесный покровитель героя — старец в золотой шубе с золотым костылём; облик «белого Чолмона» принимает также вознёсшийся на небо конь героя (аналогичные мотивы имеются и в монгольском эпосе).

Г. Н. Потанин⁵⁶ высказывал предположение, что тюрко-монгольское название Венеры — Цолбон, Чолбон, Солбон — происходит от слова «волк», и проводил аналогии с традициями других народов: славянское название Венеры — «волчья звезда», литовск. — Zwerinne от Zweris (волк), чешск. — Zwireinice, Zwerenice — «волк»⁵⁷.

Комментируя цикл алтайских сказаний о «летучей мыши», Г. Н. Потанин говорит, что в мусульманских легендах «летучая мышь» заменена удодом, что в этих же сказаниях означает звезду Венеру. Также «летучая мышь» сравнивается им с медведем, бобырганом (белкой летягой), абырганом (миф. змей), шаманом, что указывает однозначно на владыку Подземного Царства Эрлика. Тем самым Эрлик = Венера, т.е. Люцифер.

В монгольских и татарских наречиях Венера также звучит как «Джильбы», а в центральноазиатских легендах (в частности у челканцев) имеется несколько коротких сказаний о чудовище людоеде, обжоре, атрибут которого — собаки (ср. с собаками Каина и Эрлика) по имени «Джельбегень» (он же Ихи-Мангыс). Он враг старшего сына Неба, как и бобырган, за которым, как мы установили ранее, скрывается опять же бог Эрлик.

Алтайские и бурятские сказания связывают планету Венера и с другим чудовищем — «Долман» (Галь-Дöлмö, Калмы) — морским драконом, который пожирает людей и скот⁵⁸.

Во всех прочих подобных мифах имя сброшенного чудовища читается как Земпыр, Мембыр, Цолмон. Г. Н. Потанин рядом с формами «Цолмон», «Цолбан», «Солбан» ставит другие имена Венеры: «Колмон», «Колбан», «Колван». «Калмы» — гора, похоронившая под собой богатыря-великана Сартактая-Кэзэра.

Чудовище-дракон Долман сброшено с Неба на дно морское, где охраняет некие сокровища или сам выступает в роли некоего потаённого желаемого богатства. В бурятских версиях о свержении Долмана имеются аналогичные сюжеты, но на место «Долмана» поставлен «Камень» или «шаманский камень», сброшенный с Неба в море⁵⁹. В тибетских вариантах этой легенды «Камень» заменяется на «Окаменевшего Человека». Существует бурятское предание, в котором на дне моря лежит недоступная для смертных блестящая золотая Чаша⁶⁰. Но на самом деле она находится на вершине горы, а на дне моря — всего лишь её отражение. Под этой Чашей подразумевали Цолмон/Венеру⁶¹.

В карачаево-балкарских эпических сказаниях о героях-богатырях имеется представление о волшебной чаше («нарт аякъ» или как «нарт таякъ» — «палка нартов»), сделанной кузнецом Дебетом, которая даровала им силу. Она именовалась также как «Эрлик Аякъ» — «чаша мужества».

Итак, рассмотрев данные мифологические сюжеты, можно установить не только связь между звездой Венерой (Люцифер) с адским богом Эрликом, но и увидеть, что символами как Венеры, так и Эрлика выступают «Камень», «Окаменевший Человек», «Чаша», он же «Дракон», сброшенный с Небес на дно морское. Эти выводы показывают нам, что именно здесь, в Центральной Азии, в том числе и на Алтае, сохранились предания, связанные с легендами о падении Люцифера и Камня/Чаши/Грааля из Его чела (Phosphoro-Venus-Lucifer) на Землю в результате вселенской битвы сил света с демиургом.

Эрлик — Чёрный человек

В хакасском шаманизме бог Эрлик, Чёрный великан, даёт каму для путешествия в Нижний Мир шаманских помощников — чёрных (хара) тёсей. Девять Чёрных человек в чёрной кольчуге, Чёрная собака, Чёрный медведь — помощники-проводники.

Чёрный человек — образ соработников Эрлика в его Царстве. Чёрные богатыри, охраняющие врата в Царство мёртвых. Чёрный великан — охрана самого Эрлика⁶².

У М. Серрано в «Несуществующем цветке» и в главе «Погребённый заживо» из книги «Змей Рая» встречается «одетый в меха великан», стоящий у кровати. Там также говорится о «чувстве обездвиженности» во время сна. В юности меня посетил подобный незнакомец. Я помню его, как будто это было прошедшей ночью. Такое не забывается. Чёрный человек, силуэт, наполненный самой глубинной тьмой и далями космоса. Холод далёких миров. Живая леденящая темнота у моей кровати. Джон Киль в своей книге «НЛО. Операция Троянский конь» пишет о случаях встречи во сне с «парафизическим человеком в чёрном». В этот момент посещаемого часто охватывает акинезия (невозможность пошевелиться).

В поверьях чувашского этноса подобные события называются «Вупар пусать» («вубар давил») или вупар çыпаçна («вубар прилип»). Явление характеризуется приступом беспричинного страха и удушья. Спящий человек при этом не может пошевелиться и что-либо сказать. В момент приступа у человека возникает ощущение чьего-то стороннего присутствия. Вубар (чуваш. вупар, в верховом диалекте также вопар, лопар, лапар, вапар, вубур, вобур) — злой дух в чувашской мифологии. В статье про Бобырган было упомянуто, что чувашское слово «вубур» (вобур) имеет похожую корневую основу с алтайским именем белки летяги «Бобырган», которое есть символ бога Эрлика — Чёрного великана, Чёрного человека. Можно утверждать, что Эрлик связан с явлением т.н. «парафизического человеком в чёрном» и явлением акинезии.

Чёрный человек также известен иначе как Человек-Тень. Вот весьма любопытный текст из «Энциклопедии привидений и духов» Розмари Эллен Гайли:

Люди-Тени — это тёмные фигуры, связанные с ночными посещениями и некоторыми местами с привидениями.

Люди-Тени появляются как твёрдые чёрные фигуры, темнее, чем сама тьма. Многие кажутся мужчинами; некоторые носят пальто и шляпы. Их рост, как правило, шесть с половиной футов в высоту (это может меняться).

Они имеют содержание и форму и могут своим появлением прерывать свет и закрывать видимые объекты.

Люди-Тени редко общаются, но многие кажутся заинтересованными в людях.

Люди-Тени несколько отличаются от явлений призраков. В то время как призрак появляется почти всегда туманно белым, парообразным или имеет явно человеческую форму и внешний вид (очень часто с заметной «одеждой»), теневые существа намного темнее и более «тенеподобны».

Одна деталь чаще всего отмечается у некоторых теней во время их появлений — это их светящиеся красные глаза. Эта черта может изменяться в отчётах.

Они делятся на несколько категорий:

1. Наблюдатели в спальне — фигуры обнаруживаются стоящими возле кровати или в углу комнаты, когда человек просыпается ночью. Большинство ведут себя не угрожающе, хотя их присутствие часто пугает. Некоторые могут действовать агрессивно по отношению к людям, вызывая ощущения удушья…

2. Тени на стенах — они появляются внезапно, как тёмные контуры человека на стенах, который затем отделяется от стены и движется в комнате.

3. Перемещающиеся тени — эти фигуры появляются внезапно и быстро перемещаются по комнате, как будто выполняя какое-то поручение. Они приходят через стены и растворяются в них. Может казаться, что они вообще не обращают внимания на людей или же могут пристально смотреть на них. Их можно увидеть краем глаза или в полный рост.

4. Фоновые посетители — эти фигуры, которые обычно не видны, но регистрируются на фотографиях. Они появляются на каком-то фоне; их формы заметны на стенах, дверях и т. д.

5. Призрачное присутствие — они появляются в местах, где, как думают, могут быть привидения. Они передвигаются, разумно действуют и появляются и исчезают внезапно.

Для Людей-Теней нет одного общего объяснения… Некоторые исследователи [предполагают], что Люди-Тени — это межпространственные существа. Они находят пути в физический мир и, похоже, их цель [незаметно] наблюдать за людьми.

Они могут появляться в спальне, потому что характер спящего человека или сознания сна позволяет им проявиться. Их внешний вид может иметь форму, которую они преднамеренно выбирают, или это может быть единственный способ, которым они могут проявляться в физической области.

Многие считают, что Люди-Тени являются злыми духами, потому что они чувствуют зло или обман, идущее от них.

Почти все видевшие Людей-Теней глубоко напуганы, несмотря на то, что они не пострадали от них.

Люди-Тени иногда связаны с бурными эмоциями. Например, многие из тех, кто имел существенный опыт контактов с Людьми-Тенями, могут связать их с состояниями эмоциональных потрясений, такими как гнев, печаль, одиночество и т. д.

Другие люди могут быть психически открыты и, таким образом, легче воспринимают Людей-Теней.

Эрлик, Ариман, Митра и Люцифер против демиурга Ормузда

В алтайском мифе вместо белого коня небесное божество Уч-Курбустан (монгольский Хормуста, сагдийский Хурмазта, иранский Ахура-Мазда или Ормузд, Ормузд) подсовывает Эрлику чёрного неповоротливого быка.

В тибетской же легенде про Эрлика говориться, что шаман религии бон провёл пятьдесят лет в медитации для достижения нирваны. Когда ему осталось медитировать лишь один час до цели, в его пещеру ворвались разбойники, неся с собой украденную тушу быка. На глазах Чойчжала (Ямы) они убили быка. Разбойники решили убить и аскета, чтобы он их не выдал, и, хотя тот умолял пощадить его, ибо ему остался лишь один час до ухода в нирвану, они отрубили ему голову. Тотчас он принял облик гневного божества Эрлика, приставил бычью голову к своей шее и, разорвав разбойников на части, выпил их кровь.

Реконструируя общий сюжет из двух мифов, получаем следующее:

Небесный бог Уч-Курбустан (Ормузд) обманывает Подземного бога Эрлика, подсовывая ему быка. Бык убит, голова быка надета на победителя — Эрлика.

Не соответствуют ли эти два сюжета иранской легенде из текста «Бундахишн» («Изначальное творение» или «Сотворение основы») об убийстве Ариманом (Ахриманом), противником Ормузда, единосотворённого первобыка?

В книге «Бундахишн» говориться, что Ариман «имел тело бревнообразной ящерицы (“лягушки”)… Он встал на одну треть (высоты неба) и обрушился с него на землю, подобно змее. Он отправился к воде, что была собрана под землёй, потом он просверлил центр земли и вошёл (в него)… Он разбросал по земле жалящих вредных тварей, таких как змея, скорпион, ящерица, лягушка, так что (свободным) от них не осталось и остриё иглы… И девяносто дней и ночей небесные (божества) сражались на земле (со) Злым духом и верными (ему) дэвами, разгромили (их) и швырнули в ад… Ад (находится) в центре земли, там, где Злой дух просверлил землю и свалился в неё».

Ариман — адский змей, но он также имеет иконографический образ львиноголового чудовища — например, как на настенной гравюре в Персеполе, где изображена сцена борьбы Ормузда с Ариманом (XII-VI в. до н. э.).

В манихейском трактате «Кефалайя» имеется упоминание о львиноголовом «пятикрылом» боге: «Пять подобий есть в его теле… голова облика львиного, что возникла из мира Огня. Его крылья и плечи — облика орлиного, по подобию сынов Ветра; его руки и плечи — демонические, по подобию сынов мира Дыма; его туловище — образа драконье, по подобию мира Мрака. Его хвост — образа рыбьего, принадлежащего к миру сынов Воды… Он понимает язык своих сил, хотя его сердце скрыто от них… Он владеет заклинаньями и знаками своей волшбы; его тело так крепко, что никакие рога, зубы и когти его сил не могут проткнуть его, никакое тело железное или медное не может ничего сделать с ним, и невозможно его разрушить, ибо он сделан и сотворён из жестокосердного суждения Материи, матери демонов и дьяволов».

Этот манихейский бог аналогичен зороастрийскому Зервану, изображавшемуся как мифическое существо с головой льва, крыльями орла и телом человека, обвитым змеёй. Зерван — отец двух братьев, Ангра-Манью (Аримана) и Ахура Мазды.

Профессор, доктор филологических наук, специалист по древнему Ирану Жак Дюшен-Гийемен (Jacques Duchesne-Guillemin) считал, что в образе крылатого льва зороастризма нужно видеть не Зервана, а именно Аримана. Это подтверждается иконографическими изображениями. В зороастризме львы — демонические существа созданные Ариманом.

Британский историк, специалист по древнему языку и религии Ирана Роберт Чарльз Занер (Robert Charles Zaehner) говорит о существовании иранской рукописи (в провинции Луристана), где записана сказка о львиноголовом адском боге, который участвовал в создании человека и который руководит процессами жизни и смерти людей на Земле: «Я буду освобождать вас и отправлять в мой рай, если вы доверитесь мне и забудете о боге, который на небесах. Но вы будете ввергнуты в ад навсегда, если вы поклоняетесь богу, который на небесах…»

Британский учёный Тобиос Чертон (Tobias Churton) в книге «Гностическая философия: от древнейшей Персии до наших дней» высказывает мнение, что статуя божества с головой льва является сатанинским символом «Зурван-Аримана». Он же ссылается на Плутарха, который пишет в работе «Об Исиде и Осирисе», что иранский Митра выступал посредником между Ормуздом и Ариманом, сочетая в себе небесные и адские силы.

Также в мистериях римского митраизма имеется сюжет, изображённый на барельефах подземных храмов, где Митра убивает быка. В митраизме также известны изображения фигур со львом на груди или в виде львиноголового крылатого бога, тело которого обвивает змей.

Итак, львиноголовый бог тьмы и подземного царства — змей Ариман — убивает быка, созданного небесным Ормуздом.

Рассматривая центральноазиатские легенды об Эрлике, можно найти ещё один миф, в котором, помимо сюжета с убийством быка, находятся общие моменты с образом иранского Аримана. В весьма объёмном сказании о богатыре гиганте Мекеле упоминается сын бога Эрлика — львиноголовый Арслын-тергитей, который вместе с Мекеле освобождает из ада заключённых там пленников. Небесный бог Хормуст (Ормузд) повелевал герою Мекеле уничтожить Эрлика, но тот, путешествуя по подземным адским мирам, не только сдружился с Эрликом, но и становится «названным братом» сына Эрлика — львиноголового Арслын-тергитея.

Теперь попытаемся не только сравнить двух персонажей центральноазиатских и иранских мифов — Эрлика и Аримана, — но и объединить главные сюжеты этих сказаний: убийство быка и освобождение подземным адским царём людей.

Что скрывается за убийством быка?

Е. П. Блаватская в «Тайной доктрине» (т. 2, ст. 4) пишет, что убийство Ариманом первобыка — это уничтожение «земной иллюзорной жизни», «Зародыша скорби», «преходящее и тленное семя должно умереть, чтобы растение бессмертия, растение духовной вечной жизни могло бы произрасти и жить».

Об этом же говорится в работах Мигеля Серрано. В его труде «Воскрешение Героя» есть такие слова: «Бог вновь вступил во Время и именно здесь собирается начать свою борьбу с Быком, с Демиургом». А в «Золотой Цепи» он пишет, что убийство быка «означает борьбу освящённого героя, гиперборейского, светоносного борца, против тёмных сил… он побеждает и овладевает им для езды». В традиции это боги Шива, Митра, Аполлон и Люцифер.

Львиноголовый Ариман/Эрлик, убивая быка, освобождает искры Духа, заточённые в плен майи — материи, созданной демиургом Ормуздом.

Но есть ещё один потаённый эзотерический смысл в этих мифологических повествованиях, описывающих противостояние Аримана и Ормузда, Эрлика и Хормуста; и убийство Ариманом/Эрликом/Митрой первобыка.

Ормузд — это Солнце. Во 2-й главе «Бундахишн» сказано, что Ормузд сотворил Солнце. В Авесте оно названо «оком Ахура-Мазды». В Авесте Ахура-Мазда сравнивается с Солнцем: «И вот мы посвящаем Тебе, о Мазда Ахура, образ, прекраснейший из образов, этот свет, высочайший из высоких, тот, что был назван Солнцем!» (Ясна, 36:6).

Получается, что Ариман, убивая быка, борясь с Ормуздом, борется и с земным Солнцем. В 3-й гл. «Бундахишн» описывается битва демонов-дэвов со звёздами как творениями рук Ормузда.

В митраизме, хотя Митра отождествлялся с Солнцем, на некоторых изображениях Sol и Митра показаны параллельно: либо Sol преклоняет перед Митрой колени, либо приказывает тому принести быка в жертву, либо они пожимают друг другу руки и вместе едят мясо быка, причём им прислуживают слуги в звериных масках.

То есть Митра — это не Солнце. Как показывает доктор философских наук А. С. Майданов («От мифологического мышления к рациональному»), в древнеиндийской литературе бог Митра ассоциировался со Звездой Утренней, Венерой. В индоиранской «Авесте» также сказано о Митре: «Он первый из небожителей (язатов) поднимается над вершиной Хара, предшествуя бессмертному, быстроконному Солнцу; первый овладевает прекрасными золотыми высями и оттуда, могучий, обозревает все арийские жилища» (Яшты, 10:13).

Львиноголовый Ариман, львиноголовый Митра, львиноголовый сын Эрлика — Утренняя Заря, Люцифер.

В Библии Люцифер — большой красный дракон, древний Змий неоднократно сравнивается со львом (например, Откр. 13:2). Но и Христос — также лев (Откр. 5:5) и Змей (Ин. 3:14-15).

Кристос/Люцифер, борющийся с Ормуздом/демиургом/Солнцем.

Но как Утренняя Заря может бороться с Солнцем, когда является его предвестником?

Значит, опираясь на вышеприведённые мифологические представления, можно заключить, что царь тьмы, ада, подземного мира Ариман/Митра/Эрлик/Люцифер, и он же, являясь Спасителем/Кристом, убивая быка⁶³ — иллюзорную материальную вселенную демиурга/Ормузда, выводит на небосвод своих белых коней, чтобы взошло не земное материальное Солнце, как можно понять, исходя из экзотерических соображений, но эзотерическое Чёрное Солнце. В свою очередь, само львиноголовое божество, как Ариман, как римский Митра, как сын Эрлика, здесь не только как Люцифер/Венера, но и как символ Sol Invictus, непобедимого гиперкосмического надмирного интеллигибельного Чёрного Солнца.

Барнаул, 2015