4. Рассел Дж. Б.

Дьявол / Сатана / Люцифер / Мефистофель / Князь Тьмы

 

a)      Джеффри Бартон Рассел «Дьявол. Восприятие зла с древнейших времён до раннего христианства»

СПб., Изд. группа «Евразия», 2001, 408 с., тираж 2000 экз.

b)    Джеффри Бартон Рассел «Сатана. Восприятие зла в ранней христианской традиции»

СПб., Изд. группа «Евразия», 2001, 320 с., тираж 2000 экз.

c)     Джеффри Бартон Рассел «Люцифер. Дьявол в Средние века»

СПб., Изд. группа «Евразия», 2001, 448 с., тираж 2000 экз.

d)    Джеффри Бартон Рассел «Мефистофель. Дьявол в современном мире»

СПб., Изд. группа «Евразия», 2002, 448 с., тираж 2000 экз.

e) Джеффри Бартон Рассел «Князь тьмы. Добро и зло в истории человечества»

СПб., Изд. группа «Евразия», 2002, 448 с., тираж 2000 экз.

Описание из самих книг.

«Дьявол»: «В книге выдающегося американского историка и философа Дж. Б. Рассела представлена история персонификации зла, которую сам автор называет Дьяволом, хотя в различные времена и у разных народов его имя, род и число изменялись. Дьявол — это лишь имя зла. Автор не берётся судить об “объективной реальности” Дьявола, о том, что такое Дьявол “на самом деле”. Его цель состоит в том, чтобы проследить формирование традиционных представлений о Дьяволе и приблизиться, таким образом, к пониманию сущности зла. Именно с этой целью американский учёный прослеживает историю индуистских, буддийских, египетских и зороастрийских представлений о злом начале и показывает их влияние на формирование античной и иудео-христианской концепции Дьявола».

«Сатана»: «Второй том доводит историю развития этого концепта в христианской мысли вплоть до V в. н.э., когда уже были сформированы в общих чертах основные направления демонологической традиции. Автор, главным образом, анализирует христианскую традицию (обзор иудейской постапокалиптической мысли даётся в сжатом виде) и сосредотачивают своё внимание на западной и восточной ветвях христианства, включая дополнительно исследование по воззрениям еретиков».

«Люцифер»: «Основной проблематикой книги… является развитие исторического представления о Дьяволе в различных цивилизациях, которое исследуется при помощи сравнительного метода, позволяющего проследить, каким образом концептуальное зло персонифицируется через различное преломление своей негативной сущности. В книге рассматриваются средневековые учения о дьяволе, возникшие на православном Востоке, католическом Западе и в исламском мире. Поскольку демонология обрамляется в чёткую структуру в Средневековье, особый акцент делается именно на средневековой традиции, впитавшей в себя догматизм и мистику как две составляющие концепта о дьявола. Автор пытается выявить различные аспекты проявления персонифицированного зла, анализируя не только его догматические и канонические определения, но и поднимая огромный пласт народных преданий, зафиксированных в фольклоре различных народов Европы и Азии. Средневековый фольклор непосредственно выражает всю глубину человеческих переживаний и страхов при личной встрече со злом».

«Мефистофель»: «Данная книга охватывает период начиная от Реформации и до настоящего времени. В отличие от трёх первых книг, задачей которых было детальное описание становления и развития единой традиции концепта Дьявола, четвёртая книга раскрывает разрушение единства этой традиции. Само её заглавие отражает фрагментарность, так как имя Мефистофеля изобретено в шестнадцатом веке для изображения Дьявола в легенде о Фаусте, которая, в конце концов, привела западную литературу к таким нетрадиционным взглядам как воззрения Гёте».

«Князь Тьмы»: «Это своеобразный итог беспрецедентного проекта, осуществлявшегося профессором Расселом на протяжении двадцати лет, основная задача которого, по признанию самого профессора, состояла в том, чтобы “разъяснить проблему существования зла”. В своих предыдущих книгах о Дьяволе знаменитый протестантский философ попытался достичь определённого понимания этой проблемы через изучение истории представлений о Дьяволе как об одним из самых могущественных символов зла.

Настоящая книга представляет собой общий контур истории этих представлений, изложенный в одном томе. Автор ставит себе задачей изложить в обобщающем труде историю Дьявола в западном мире от самого начала и до наших дней, ориентируясь при этом не только и не столько на академическую, сколько на самую широкую публику.

Основываясь в основном на том же материале, который использовался в предыдущих четырёх книгах, он стремится избежать излишней детализации и огромных примечаний, сосредотачивая внимание читателя “на наиболее важных вопросах этой истории и показывая глубочайшие её подводные течения”».

Главный недостаток этой серии книг виден из описаний: речь идёт не о Сатане как таковом, а о некоем «зле», которое-де приносит Дьявол.

В Princeps Omnium (напоминаю, что вышел дополненный вариант в бумажном виде) есть глава «Добро/зло — мифы и реальность», там вопрос разобран, надеюсь, достаточно понятно. Из предисловия к «Дьяволу»:

«Что такое зло? В общепсихологическом плане — это опыт гибели, разрушения, предчувствия смерти, наличия силы, оказывающей сопротивление не только нашим планам и чаяниям, но и самому нашему бытию. Однако зло — не просто человеческая оценка происходящего с ним или с окружающим. За ним стоит какая-то реальность […]. Нечто сопротивляется нашим замыслам и предположениям о принципиальной доброжелательности мироздания, в котором мы пребываем».

Вот такая психопатология: берём абстрактное, сугубо субъективное понятие, затем его сначала субстанциализируем, затем персонифицируем (причём сугубо антропоморфно), и получаем такую вот, гм, забавную концепцию: «Каков же Дьявол, если он действительно существует? Если этот концепт вообще имеет хоть какое-то значение, то Дьявол — это традиционный Князь Тьмы, могущественная личность, наделённая сознанием и волей, чья энергия полностью направлена на разрушение космоса и причинение страданий существам этого космоса».

Тем не менее, автор переработал огромное количество фактологического материала, за что ему большая сатанинская благодарность. Причитания на тему «это зло!!!» легко фильтруются, а интерпретация фактов — дело читателя. К тому же, Рассел, если исключить его морализаторство, подходит к исследованию вполне научно — скажем, понимает, что образ Сатаны в разные времена и в разных культурах отличается. Так что основной недостаток — это зацикленность на аспекте «зла», пропускаются другие аспекты концепта. Впрочем, стараясь раскрыть тему, автор даёт дополнительные данные, часто весьма интересные. Скажем, в последней книге даже дана подборка на тему «места в Библии, говорящие о двойственной природе бога» — но всё равно виноват во всём Сатана 🙂

Таким образом, пенталогию Рассела нельзя считать адекватным трудом «о Сатане per se», но она является отличным источником фактологичкеского материала для независимо мыслящего читателя.

Стоит ли читать? Обязательно, но учитывая кривость узкой темы и стараясь не особо материться, когда начинаются рассуждения типа «раз был холокост — то, значит, это дотянулся проклятый Сатана!».

 

5. Махов А. Е.

Hostis Antiquus / Сад демонов

Махов Александр Евгеньевич «Hostis Antiquus. Категории и образы средневековой христианской демонологии»

Москва, Intrada, 2006, 416 стр.

Тираж 1000 экз., твёрдая обложка, увеличенный формат.

 

«Книга включает 130 статей об основных категориях, мотивах и образах средневековой христианской демонологии. История падшего ангела, вопреки своей кажущейся простоте, предстаёт здесь подобием грандиозного архитектурного сооружения — словесным лабиринтом, где перекрёстками служат антиномии демонологического мифа, его внутренние противоречия и парадоксы. Категориально-образная конструкция, воссозданная на страницах книги, — в своём роде произведение искусства; она — такое же детище средневекового воображения, как готические соборы, полифоническая музыка, рыцарские романы и мистические видения.

Автор показывает, как в демонологических текстах проявляются характерные особенности средневекового мышления: пристрастие к обратно-симметричным построениям, постоянное “контрапунктическое” сопоставление Божественного и дьявольского. В качестве регулятивных идей средневековой демонологии выделены идея чужого (Дьявол — абсолютно чужой человеку; его космическая судьба имеет вектор, обратный вектору человеческой судьбы, — сверху вниз, а не снизу вверх), идея взаимного обмана (Дьявол обманывает человека, но и Христос совершает по отношению к дьяволу “благочестивый обман”, которому человек должен подражать), идея материально-низменного как конечного пункта дьявольской судьбы (дьявол — царь материи, первое существо мира, ставшее, несмотря на свою ангельскую природу, всецело земным).

Основной текст сопровождают цветные и чёрно-белые иллюстрации (свыше 100), предметно-именной указатель, список литературы».

 

Махов Александр Евгеньевич «Сад демонов. Словарь инфернальной мифологии Средневековья и Возрождения»

Москва, Intrada, 2007, 320 стр.

Тираж 500 экз., твёрдая обложка.

 

«Этот словарь, впервые изданный в 1998 году, — первый русский опыт изложения в энциклопедической форме христианского мифа о Дьяволе и демонах. Словарь рассказывает об истории Дьявола, о его характере, облике, его отношениях с людьми; о способностях и природе демонов. Статьи включают немало занимательных историй и анекдотов из средневековых и ренессансных источников. Текст сопровождают более ста иллюстраций, многие из которых созданы великими художниками Возрождения (А.Дюрер, Л.Кранах, Леонардо да Винчи). Второе издание включает цветную вклейку с редкими средневековыми и ренессансными изображениями. Во втором издании исправлены замеченные опечатки и фактические ошибки».

 

Книги не имеет смысла рассматривать по отдельности, содержание очень сильно пересекается, но есть и отличия, так что недостаточно приобрести лишь одну, которая потолще.

 

Сразу следует заметить: хотя словари и заявлены как «общие о демонах», нет стандартного недостатка вида «такое-то Крутое Демоническое Имя, сякое-то Крутое Демоническое Имя, 100500 Инфернальных Погонял» и проч. Изложение идёт большей частью лично про Сатану, а также по связанным концепциям — Ад, Антихрист и проч. Странное на первый взгляд — скажем, словарная статья «Негр» — тоже идёт в правильном контексте (здесь: «как некоторым Дьявол являлся в образе негра»).

Таким образом, имеется богатейший фактологический материал, при этом превосходно структурированный. Дополнительную ценность представляет множество аутентичных иллюстраций, в том числе — цветных.

Позиция автора нейтральна, нет морализаторства, прохристианской позиции и т.д. Нормальный научный подход. Конечно, здесь не раскрыто «что и как с т.з. сатанизма», как это сделано в Princeps Omnium, но данные из этой книги я всенепременно использую, когда буду писать через несколько лет свою монографию по сатанизму.

 

Стоит ли читать? Всенепременно. Когда читаешь эти книги, возникает сожаление, что это — не твоя работа и желание впоследствии превзойти автора.

Также возникает вопрос «а почему подобные работы не пишут современные сатанисты», но это уже совсем другая история ©

 

6. Девять Врат в Царство Теней

«Девять Врат в Царство Теней»

Древний Город. Издательство «Общество Сознания Смерти», 2010, 670 стр.

Мягкая обложка.

 

«В середине XVII века в Венеции была издана так называемая “Книга о Девяти вратах в Царство теней” (DE UMBRARUM REGNI NOVEM PORTIS). Автором и издателем выступил печатник по имени Аристид Торкья (1620-1667), которым вскоре заинтересовалась Святая инквизиция. Арестовали его в Венеции, пытали в Риме, где и сожгли на Кампо деи Фьори в феврале 1667-го. В ту пору людей уже не так часто сжигали на костре, но этого всё-таки сожгли. Состав преступления: сношения с дьяволом. Отягчающее обстоятельство — воспроизведение девяти гравюр из знаменитого “Деломеланикона” — классики чернокнижия; согласно легенде, автором гравюр этой книги считался сам Люцифер. Название “Деломеланикон” идёт от греческого: delos — ясный, явленный. И melas — чёрный, тёмный. Получается — “Взывание к тьме” или “Проливать на неё свет”. По преданию, Люцифер после поражения и изгнания с небес составил для своих последователей некий набор магических формул — своего рода справочник по миру теней: “Деломеланикон”. Эту ужасную книгу тщательно прятали, несколько раз сжигали, продавали за безумные деньги те немногие числом избранники, в чьи руки она всё-таки попадала… Иллюстрации в нём представляли собой адские загадки. Тому, кто с помощью текста и соответствующих знаний смог бы разгадать их смысл, они позволяли вызывать Князя тьмы» — ну и так далее. Думаю, все узнали книгу из фильма «Девятые врата».

 

Что же находится в этом издании?

Оказывается, «De Umbrarum Regni Novem Portis» издали к юбилею фильма; трёхтомник в кожаном переплёте и прочими роскошествами.V.L.S.L.V. приобрёл эту роскошь и делится впечатлениями. Казалось бы, что может быть интересного в описании сувенира? Но всё не так просто…

Над «De Umbrarum Regni Novem Portis» кто-то очень серьёзно поработал. Понятно, что там есть все гравюры с отличиями от LCF, их смысл хорошо интерпретирует V.L.S.L.V. Но, помимо рисунков, есть текст, причём весьма специфичный.

Возьмём в качестве примера надпись с первой гравюры. На ней изображён рыцарь, скачущий к окружённому зубчатой стеной городу. Палец у него прижат к губам — символ осторожности. Надпись: «NEM. PERV.T QUI N.N. LEG. CERT. RIT», что расшифровывается как «Nemo pervenit qui non legitime certave rit». Перевод: «Никто, сражающийся не по правилам, этого не достигает».

Так вот, подобный текст и составляет исходный трёхтомник. Он полностью написан на такой латыни, с сокращениями. В книге «Девять врат» размещён репринт текста, стр.71-360.

Очень интересный способ защиты текста от профанов, который реально можно было применять. Для того чтобы прочесть такой текст, надо было в совершенстве знать латынь — язык международного общения учёных в те времена. ЕС. ЗН.Т. ЯЗ. ПЛ.О, Н.Ч.ГО НЕ П.Н.ТЬ. Однако сейчас знатоков латыни не так уж и много, и реально теряешься, видя такой текст — словарь не поможет.

Было бы очень здорово, если бы кто-либо перевёл — но более 300 страниц всё же. Да и очень сомнительно, чтобы было написано действительно что-либо полезное — художественная имитация. Возможно, взяли какой-либо древний текст на латыни — не верится, что кто-то заморочился бы настолько, что написал бы что-то новое и умное на латыни в таком объёме.

Читать историю книги действительно интересно, как и расшифровку гравюр. Интересно ли читать текст вида «Et. misnontamenign. um, &abipf.vofiniti. nim. imamn. bisadf. reflucem» (первое предложение) — я не знаю 🙂

 

Вторую половину книги составляет несколько классических текстов: «Химическая свадьба Христиана Розенкрейца», «Двенадцать ключей Василия Валентина», «Трактат о Микрокосме» опять же Валентина, книга первая «Оккультной философии» Агриппы, четвёртая псевдо-Агриппы, первые две книги «Магического Архидокса» Парацельса и небольшая статья «Тайный смысл старинных гравюр» (интересная).

 

Стоит ли читать? По желанию. Как уже сказал: анализ гравюр и сама история интересны, но это — первые 70 стр., а текст на специфической латыни вы вряд ли прочтёте (если кто сможет — отпишите, пожалуйста); остальные же тексты давно находятся в свободном доступе (впрочем, всегда приятно иметь книгу в бумажном виде на полке).

 

Примечание. Это самиздат, и его невозможно приобрести в официальных магазинах, при этом я встречал продажу книги в интернете с неприличными накрутками по цене. Посему привожу адрес, по которому можно приобрести издание по наиболее адекватной цене: satananda@mail.ru

 

7. Dazarat, Iss.

Система Дьявола / Сатанинская хроника

 

Dazarat, Iss«Система Дьявола / Сатанинская хроника»

Древний Город. Издательство «Общество Сознания Смерти», 2011, 694 стр.

Мягкая обложка.

 

В книге находятся две работы на тему «что/кто есть Сатана» (точнее, у обоих авторов — строго «кто», но это они принимают на веру). Подход аналогичен Princeps Omnium — попытка выявить систему, которая отображается через известные культурологические факты, но есть и отличия, в основном обусловленные тем, что оба автора рассматривают сатанизм как религию.

Этот нюанс мастерски отловил V.L.S.L.V. в своём предисловии к изданию: «Для дерзающих посметь / дерзающих превозмочь / дерзающих ЗНАТЬ — / для ищущих не веры, но Истины — предназначена эта книга». Всё верно: есть дерзновение, желание превзойти человеческое… вот только при внешнем неприятии веры как метода и желании ЗНАТЬ ненавязчиво так пропихивается Истина. А Истина-с-большой-буквы — это вера и есть, что очевидно: у Истины не может быть критериев (они должны были быть истиннее Истины), ergo — она должна быть самоочевидна: никто, ознакомившись с Истиной, не смог бы её отрицать. Если же такого феномена не наблюдается — увы, предъявляемое не Истина, а так — частное мнение, которое предлагается назначить и.о. Истины.

В своём предисловии авторы верно замечают, что современное состояние сатанизма — это полный бардак (мягко говоря), и что требуется создание более-менее цельной и непротиворечивой «теории сатанизма». Далее заявляется принадлежность к «Традиционному Сатанизму», который-де основан на «атрибутах и свойствах веками складывавшегося образа Сатаны». С моей точки зрения — это принципиальная методологическая ошибка: образ Сатаны — это НЕ сам Сатана. Понятно, что исследовать суть приходится через «проекции Сатаны на действительность», но категорически нельзя путать форму (образ) с сутью! Подробнее о том, что есть образ и концепт в данном контексте, можно ознакомиться в моей статье «Концепт и архетип Сатаны: современное состояние» (Warrax, НЕ-Учение Тьмы.Сатанизм, XXI век, Т. 2, стр. 82).

Эти две ошибки и привели к специфической позиции, раскрываемой в обеих работах. Далее имеет смысл рассмотреть тексты по отдельности, так как они независимы друг от друга.

 

a)<span «=»» style=»font-size: 7pt;»>      Dazarat «Система Дьявола»

Развёрнутые комментарии к «Системе Дьявола» я написал давно, когда она существовала ещё лишь в интернете: http://warrax.net/91-92/01/satanism_traditio2.html

Здесь же не вижу смысла закапываться в нюансы, укажу лишь на важные плюсы и минусы работы.

С чем я полностью согласен: «поклонение никоим образом несовместимо со свободным познанием Нечеловеческого»; «в сатанизме не существует догм, однако имеются некоторые общие принципы, без которых сатанизм перестаёт быть собственно сатанизмом»; «Сатана неразрывно связан с Тьмой; с изначальным Хаосом, и является выразителем его принципов»; «Сатана — противник того “нечто”, которое стремится к упорядоченности бытия, а следовательно, к его статичности. Сатана выступает как разрушитель; но одновременно и как сотворец бытия»; «Сатана является нечеловеческой сущностью»; «Сатана олицетворяет прогресс и развитие»; «Сатана не является носителем каких-либо моральных принципов» (но есть этика, разумеется). Это навскидку — я не перечитывал сейчас книгу, просто полистал. Но и этого достаточно, чтобы было понятно, что многие тезисы относительно сатанизма у нас сходятся.

Кроме того, я также поддерживаю заявленный подход: «Это прежде всего чисто научное исследование, на основании которого мною и выводятся некие начальные посылки, служащие, в свою очередь, основанием для собственно сатанинских философских идей. Я ни в коем случае не пытаюсь создавать догм — я разрабатываю гипотезы и пытаюсь их доказать». Но вот далее начинается, скажем так, странное.

«Религиозные представления основаны на реальном факте, который был интуитивно осознан и истолкован людьми одновременно с развитием человеческого сознания и восприятия». В смысле «был некий именно факт, который древние осознали в меру своего разумения, и отсюда-то и пошли все религии». Честно признаётся, что «это не более чем гипотеза», но обоснование — извиняюсь, детсадовское: «для всего нужна причина». Так пятилетки (возраст «почемучки») спрашивают: «а зачем нужны облака?» и т.п. А дальнейшие-то построения на этом и основываются…

Мол, «это ж-ж-ж неспроста, и было что-то “эдакое” как факт, что было интерпретировано как боги» — причём именно условно-физический феномен, а не просто особенности психики человека. Ну и далее:

«Внутренняя убеждённость в существовании сверхчувственного, существовании нечеловеческой личности, на порядок превосходящей личность человеческую. Речь здесь, прежде всего, конечно, идёт о Сатане. Является самоочевидным, что “сатанизм без Сатаны” утрачивает какой-либо смысл и основание, превращаясь в произвольное философствование вне какого-либо разумно-исторического контекста».

То, что сатанизм без Сатаны — маразм, я и сам писал не раз и даже не десять. Но откуда берётся «нечеловеческая личность всенепременно есть»? Это — как раз предмет веры, и доказательств от воспринимающих Сатану личностно я как-то не припоминаю…

И уж тем более странно смотрится тезис «из отказа от личностного восприятия Сатаны чисто логически вытекает и отказ от каких-либо собственно сатанинских принципов» — с чего бы это? Честно: этот выверт логики я понять не в состоянии. Если считается, что некий Х олицетворяет Путь Y, то ежели имярек идёт по Пути Y, соблюдая его принципы и проч., то при чём тут форма восприятия Х? Скажем, у гуманизма нет определённого автора — так что, нельзя быть гуманистом, если нет восприятия некоего «основателя гуманизма» как личности? Или возьмём дзен-буддизм: какая разница, был ли Будда исторической личностью или нет?

Также стоит упомянуть весьма странный онтологический экскурс в сторону, который заявляется как очень важный, а затем практически не упоминается: «Всё сущее является той или же иной частью Тьмы. Понятно, что Тьма в целом, взятая как таковая, непознаваема. Однако Её проявленные части, каковыми можно считать любые формы существования, доступны познанию. …абсолют по определению бесконечен, бесконечным будет и число его качеств, каждое из которых в большей или же меньшей степени отличается ото всех других, без какового отличия стало бы невозможным многообразие форм проявлений Тьмы. Такие качества я в дальнейшем буду именовать “исходной единицей Тьмы” (ИЕТ)». Такое ощущение, что просто захотелось сказать что-то «умное и философское»…

Ну и напоследок — тезис, берущий начало в антропофизичности восприятия Сатаны, целая глава: «Самообожествление и противостояние Сатане» — мол, «существует хотя бы теоретическая возможность того, что человек не только может уподобиться божеству и сравняться с ним, но и, участвуя в процессе развития, превзойти его».

Если Сатана — не олицетворение Пути, а цель, которую надо догнать и перегнать — выглядит как-то странно. Представим, что Высший Маг Пророк Сатанизма Вася Пупкин «обогнал Сатану». Что дальше? Сатанизм заменится на васяпупкинизм? Тьфу…

Что можно сказать в итоге?

Легко заметить, что в книге описываются инстинктивно верные представления о сатанизме — см. список «с чем я согласен». Проблемы начинаются в обосновании и приписывании странного, причём чётко видно, что практически всё таковое берёт начало именно в постулате «Сатана точно есть как личность».

Примечание. Непосредственно к книге это не относится, но всё же замечу, что после первой реакции, которую можно прочесть по вышеуказанной ссылке в конце, я получил от Dazarat’а вполне конструктивное письмо и мы нормально переписывались. К сожалению, позже он пропал со связи.

 

b)<span «=»» style=»font-size: 7pt;»>      Iss «Сатанинская хроника»

Комментарии к этой работе также давно написаны: http://warrax.net/91-92/01/iss.html

Аналогично выделю самое важное.

С ходу заявляется: «Проблема преемственности является одной из важнейших для традиционного сатанизма. Традиционные сатанисты не считают Сатану некой абстрактной идеей, которую возможно трактовать как архетип, эгрегор, силу природы… Всё это наукообразное мифотворчество является лишь боковым ответвлением настоящего сатанизма — религии, основанной на почитании личностного тёмного божества. В отличие от неосатанистов, мы не можем себе позволить роскоши считать сатанизмом то, что нам нравится, и при формировании своего мировоззрения мы вынуждены отталкиваться от исторических фактов».

В дальнейшем автор с темы «мы воспринимаем сугубо личностно!» не съезжает. Даже верный тезис «сатанизм не возник из христианства и не является производным и вторичным от него явлением» сопровождается сентенцией «Атеизм в его советском варианте на самом деле был ещё более враждебен сатанизму, чем любая белосветная религия. Ведь для того, чтобы переосмыслить образ Сатаны, даже в сторону “безличностной” интерпретации а-ля ЛаВей — нужно всё равно иметь хоть какую-то точку опоры, хоть какое-то представление о Дьяволе как таковом». Наглядно видно, что религиозность «первичнее» развития и проч. Сатана вообще не воспринимается вне религиозного контекста, «по свойствам».

Ещё более интересно проанализировать подход «сатанизм берёт начало не в христианстве, а в язычестве». С этим я полностью согласен, но есть существенный нюанс. Цитирую:

«Тёмное божество во множестве своих обличий представало глазам жителя Средневековья. Сама изначальная Тьма, переливающаяся множеством оттенков, перетекающая из одной своей ипостаси в другую, приоткрывалась взорам людей во всём своём величии. Больше не было спасительной пелены языческих мифов и преданий, размывающих границу между Тьмой и Светом. Выбрав в своё время религию абсолютного Света, языческие народы неожиданно обнаружили, что заодно они столкнулись и с Владыкой абсолютной Тьмы, сплотившим под своим скипетром всех тёмных божеств язычества. Но на изломе первого тысячелетия полуязыческое дьяволопоклонничество Тёмных Веков существовало не как альтернативная христианству целостная картина мира, а лишь как отдельные пережитки, традиции и культы, не составлявшие сплочённого и сильного мировоззрения».

Верно. Но именно поэтому говорить о какой-либо «сатанинской традиции» в те времена несколько странно. Влияние Сатаны, «проекция на действительность», проявлялось через описанные культы, в разных формах. А вот какой-либо устойчивой Традиции — не было.

Так вот, если заявляется, что Сатана есть как личность и в нём объединены свойства Тёмных богов язычества, то он не может быть каким-либо из этих богов. При этом он никак не проявлялся именно «лично» в то время, когда языческие боги царствовали в мире — по крайней мере, о нём не было ничего известно. Спрашивается, откуда он взялся-то? В рамках безличностной модели всё просто и понятно: свойства Тёмных божеств были «объединены в Дьявола», если упрощённо; а вот при личностном восприятии — загадочно как-то. И как понимать тезис «зарождался сатанизм из суеверных страхов, подавленных желаний, религиозного фанатизма» с учётом, что Сатана декларируется как личность? Сатанизм зарождался независимо от Сатаны? Или Сатана баловался на досуге религиозным христианским фанатизмом и проч.?

Похоже, что подсознательно идёт стремление к научному (а значит, безличностному) обоснованию, но потом — щёлк! — срабатывает реле, и начинается декларирование «исключительно личность!».

В работе выдвинуто определение: «Сатанизм есть форма религиозного почитания Тёмного божества, характерная для западной цивилизации, возникшая как результат трансформации европейских языческих культов под влиянием белосветных религиозных систем… Религия в традиционном сатанизме понимается как установление связи с высшей силой (как правило, представляемой виде личностного сверхсущества) являющейся основой или одной из основ мироздания».

Очень показательно: говорится «откуда взялся сатанизм», «как сформировался», но ничего не сказано о том, что есть сатанизм. «Почитание Тёмного божества» — это, мягко говоря, расплывчато. Получаем: как развивалось — понятно, а что развивалось — как-то не очень.

Предтечи сатанизма упорно называются сатанистами. Я согласен с тем, что дьяволопоклонники были предтечами сатанистов, но они не являлись сатанистами. Такой подход позволяет легко отделять сатанистов от не-сатанистов, при этом называющих себя сатанистами. А вот подход «были тоже сатанистами» даёт легитимность подобным действиям и в современности. Мол, в средние века козла в анус целовали — и сейчас будем целовать, и т.д.

Что такое Традиция, о которой постоянно говорится, — не раскрывается. Чему именно следовать-то? Какова миссия сатаниста в этом мире? Создаётся впечатление, что достаточно верить в Сатану как личность — И ВСЕ. Конечно, задекларировано, что «Сатанизм — это путь, по которому мы движемся вместе с Сатаной», но куда Сатана-то движется? Не, правда, интересно же!

Весьма странен подход «сатанизм как совокупность определённых вероучений и форм культовой практики сформировался в рамках вполне конкретной традиции и цивилизации, а именно — западной». Получается, что Сатана не «работал» по всей Земле, а исключительно на Западе? Или проще: сатанизм сводится к названию, и если на Востоке не было термина «сатанизм», то не было и того, что относится к Сатане «по свойствам»?

К сожалению, очень похоже на то, что так оно и есть: автор взял «христианского Сатану» и стал искать соответствия его свойствам в образах Тёмных богов Запада. Это, извините за прямоту, не взгляд «от сатанизма», а лишь «снаружи», причём — именно по форме, а не по сути. Это наглядно доказывается сентенцией автора по поводу Запада: «Господство закона внесло и очень важный момент в развитие сатанизма — идею договора с Дьяволом».

Сатанисты — не «сотрудники на контракте», а соратники. Пусть рядовые у «батяни-комбата» Сатаны, но Дело — одно. Не «за гонорар», а потому, что иначе нельзя. Подробно вопрос разобран мной в статье «Relatio ad Satanam».

Резюме. Я рад, что после нашей с Олегерном работы Princeps Omnium (напоминаю, что вышел дополненный вариант в бумажном виде) начали появляться подобные, не просто декларирующие нечто о сатанизме, а раскрывающие его связь с действительностью на протяжении истории.

 

Я нормально отношусь к личностному восприятию Сатаны — пока это не утверждается как догма. Кому-то естественнее воспринимать личностно, кому-то — безличностно. Думаю, что этики и интуиты более склонны к первому, а логики и сенсорики — ко второму. Но когда заявляется «точно так оно и есть» — будьте любезны доказать!

Обратите внимание: несмотря на регулярно повторяемый рефрен о личностном восприятии, ни один тезис в обеих работах, относящийся к «качествам Сатаны», на этом не основан. Все выводы валидны и в случае безличностного восприятия.

Интересно, что работы существенно отличаются, хотя оба автора относят себя к «Традиционному Сатанизму». Dazarat пишет «что представляет собой сатанизм» именно «по свойствам», поэтому совпадений с моей т.з. у него достаточно много, расхождения идут лишь в религиозном отношении и около того. Iss же, хотя и приводит большее кол-во фактического материала, пишет не «о Сатане per se», а в основном «о Сатане христианского образа», и общее здесь практически отсутствует.

В книгу также входят статьи Iss’а «Чернобожие», «Тёмная богиня», «Мир или Хаос? Мир Хаоса!», «Берсерки и вурдалаки, или ещё об обожествлении», «О морали», «Сатанизм и циклы Вселенной».

 

Стоит ли читать? «Сатанинскую хронику» имеет смысл читать из-за приведённых фактов, делая выводы самостоятельно, а «Система Дьявола» интересна как раз тем, что формальная аксиоматика существенно отлична от безличностного восприятия, но при этом выводы «что из этого следует, “каковы свойства сатанизма как мировоззрения”», в достаточной степени сходятся.

Но лучше делать это с моими комментариями. Ссылки даны выше в тексте.

 

Примечание. Это самиздат, и его невозможно приобрести в официальных магазинах, при этом я встречал продажу книги в интернете с неприличными накрутками по цене. Посему привожу адрес, по которому можно приобрести издание по наиболее адекватной цене: satananda@mail.ru

 

Sapienti sat. Satanas vobiscum!

warrax@warrax.net 18/04/2012

 

 

 

Продолжение. Начало в № 49.