Экскурс в историю отношений религии и науки: Различие в нравственной функции религии и «светской морали»

Тезисы доклада на круглом столе «Бог как иллюзия»

Как известно, и религия, и наука берут своё начало в мифологическом мировосприятии. Но почему же тогда обе эти формы осознания (религия познанием не является) мира, имеющие общее происхождение, на протяжении всего Средневековья вели непримиримую борьбу? Ведь только в 1879 г. Ватикан утвердил доктрину Фомы Аквинского (написанную ещё в XIII в.) и признал право существования науки наряду с религией. Для того чтобы немного разобраться в данной проблеме, стоит совершить краткий экскурс в историю.

Науку определяют как «сферу человеческой деятельности, функцией которой является выработка и теоретическая систематизация объективных знаний о действительности»[1]. В современном понимании наука сложилась в XVII -XVIII вв. Однако своими корнями она уходит в Древнюю Грецию. Именно там, в 1-й половине VI в. до н.э., зародилась греческая философия (милетская школа), которая стала прародительницей науки. Представители данной школы впервые перевели представления о космогонии и космологии, в абстрактно-символическом виде распространённые в мифологии, в плоскость научного интереса. Одним из основных постулатов, привнесённых милетцами, был постулат о причинности мира в самом себе. Также, чуть позднее, Сократ «ввёл этику»[2] — как «философское исследование морали и нравственности»[3]. Им было выдвинуто золотое правило этики — не поступай по отношению к другим так, как ты не хотел бы, чтобы они поступали по отношению к тебе. Мораль, как особый способ регуляции отношений в обществе, на данном этапе выступала продуктом коллективной человеческой деятельности. Стоит отметить также то, что древнегреческая натурфилософия обладала одним из критериев «научности» — критическим отношением. Суть данного критерия впоследствии была сформулирована Р.Декартом в его изречении «подвергай всё сомнению».

С возникновением иудейства, а в I в. и христианства, и распространением последнего по Средиземноморью, постулат о причинности мира в самом себе был отвергнут и заменён на идею о сверхъестественном происхождении мира (одно из различий науки и религии). Монотеистическая религия не только утвердила Бога как создателя мира («В начале сотворил Бог небо и землю»[4]), но и взяла на себя онтологическую функцию — то есть функцию объяснения мира, его устройства. Помощником в данном деле стала Церковь — «тело Христово». Далее всё следовало по схеме: что мешает Церкви, то мешает религии, а соответственно, требует всякого пресечения. Таким образом, потребность в причинном исследовании природы на время отпала за «ненадобностью».

Безусловно, чувства являются одним из способов получения представлений об окружающем мире. Религия как раз и является отражателем такого чувственного способа восприятия. Также общеизвестно, что религия опирается на категорию веры. Но человек так уж устроен, что является вопрошающим существом: ему недостаточно просто верить, он желает, чтобы его вера превратилась в уверенность (очень часто происходит стирание границ между двумя данными категориями), — то есть получить некоторые доказательства об истинности своего представления. Может ли религия дать это человеку? Может ли она назвать себя истиной? Нет, если исходить из того, что истина — соответствие положений некоторому критерию проверяемоститеоретическойэмпирической. Религия — это учение apriori, оно не требует доказательств. В этом и содержится противоречие религии: любое представление об устройстве мираневозможно без рационального способа обоснования, без верификации. Конечно, следует оговориться, что Наука vs Религия — это гносеологический спор, и каждый человек волен для себя выбрать ту или иную позицию.

К XVI в., в связи с кризисом религии (образование протестантизма — кальвинизма и других религиозных течений), наука отвоёвывает свои позиции и утверждается как основной метод получения объективных знаний об окружающем мире. Этика как наука снова пробудилась и стала развиваться в лоне немецкой классической философии. В работах И.Канта было развито золотое правило этики, теперь оно трансформировалось в категорический императив, имеющий две формулировки:

1)      «…поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом», и

2)     «…поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своём лице, и в лице всякого другого так же как к цели и никогда не относился бы к нему только как к средству».

Впоследствии понятия этики были развиты в работах А.Шопенгауэра, Ф.Ницше, А.Швейцера и других. В результате была сформирована, «выстрадана» современная «светская мораль» (можно назвать это гуманизмом) — коллективное мировоззрение человечества, выработанное в течение всей истории его развития и ставящее в центр идею человека как высшей ценности.

Бытует мнение, что одной из самых важных функций религии является нравственная функция. А религия, в частности, например, Священное Писание, является единственным источником, способным истолковать людям критерии нравственности (обычно под этим понимается способность различать добро и зло). Как показано выше, это далеко не так: существует система «светской морали», разработанная вне и независимо от религии. Правда, зачастую используется такой аргумент в пользу религии: зачем быть хорошим (и нравственным), если бога нет? Здесь я хотел бы вас отослать к книге Р.Докинза «Бог как иллюзия», к главе «Корни нравственности — почему мы хорошие?». Приведу только одну цитату из данной книги, показывающую всю подлость данного аргумента в пользу религии: «Вы действительно хотите сказать, что стараетесь быть добрыми, только чтобы заслужить награду и похвалу господа или избежать его неудовольствия и кары? Так это, извините, не нравственность, это — подхалимство».

Таким образом, в вопросах нравственности для религии характерно принуждение, она заставляет следовать нравственности из страха попадания в ад, ведь, согласно религиозному представлению, «земное бытие не имеет самостоятельного значения, а служит лишь средством для достижения потустороннего рая, для подготовки к нему»[5]. В отличие от способов религии, «Светская мораль» опирается на собственное внутреннее желание человека следовать нравственному поведению. Но, несмотря на разные способы действия, и религия, и «светская мораль» наравне обладают нравственной функцией и способствуют совершенствованию человеческого в человеке, и в этом они проявляют себя как явления духовной культуры.

 

 


 

[1] Ильичёв Л.Ф. Философский энциклопедический словарь. — М.: Советская Энциклопедия, 1983. — С. 403.

[2] Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. — М., 1986. — С.58.

[3] Разин А. В. Этика: Учебник для вузов. — М.: Академический Проект, 2006. — С.624.

[4] Танах, Тора (1,1).

[5] Саух П.Ю. Атеизм и религия. — Днепропетровск: Проминь, 1989. — С.11.