В способах братоубийства человек усовершенствовался,
но потерял способность мыслить об основах.
Е.И.Рерих
Самые жестокие войны — это религиозные. История хранит многие свидетельства злодеяний под прикрытием насаждения веры. Пусть время крестовых походов христианства прошло, но «крестовые походы» некоторых групп мусульман какое столетие не утихают, теперь уже в форме терроризма. Неужели Писания всех религий призывают к войнам и насилию?! Читаем внимательно Заветы и наставления Иисуса, Мухаммеда, Кришны, Будды и других Учителей, тем больше убеждаемся, что все они призывают к мирному и дружественному сосуществованию и указывают на полезность нравственной жизни. Даже в исламе Мухаммед призывает обращать в свою веру только язычников, а с людьми Писания заключать договоры. Более того, первая мусульманская община в городе Медине состояла из горожан разных верований, что говорит о веротерпимости Мухаммеда. Для него было важно создать сильное арабское государство из разрозненных племён, которые можно было объединить одной религией. Призывы Мухаммеда к битве относились к захвату земель соседей-язычников, которых он обращал в ислам. А идея мировой экспансии ислама возникла лишь после смерти Мухаммеда, при халифате.
Если Писания призывают к мирному и дружественному существованию, то почему до сих пор происходят религиозные конфликты? Почему возникает спор, чья религия правовернее? Быть может, проблема в том, что Основатели говорят одно, а последователи слышат другое — слышат то, что отвечает их тайным желаниям? Не про этих ли «последователей» сказал Иисус: «Многие скажут Мне в тот день: “Господи! Господи! Не от Твоего ли имени мы пророчествовали? И не Твоим ли именем бесов изгоняли? И не Твоим ли именем многие чудеса творили?” И тогда объявлю им: “Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие”».Именно такие беззаконники извращают Учения, сеют смуту и раздоры, чтобы прикрываясь великими именами и идеями, удовлетворять свои амбиции и корысть.
Ниже приведены некоторые наставления из семи религиозных Учений. Эти Учения относятся к разным эпохам и народностям. Но удивляет, как много общего между ними! Это загадочное сходство объясняется словами Пророков, приведёнными в заключительной части. Также хотелось бы понять, почему Учителя, основатели религий уделяют главное внимание нравственным основам и самосовершенствованию? Почему это так важно для человечества и для планеты? И кто такие таинственные Учителя?
Заветы Моисея (XV-XIII век до н.э.)
Тора. Книга «Исход»
- Я — Яхве, Бог твой, который вывел тебя из земли Мицраим [так евреи называли Египет], из Дома рабства. Ты не должен иметь других богов пред Лицом Моим.
- Ты не должен делать себе никакого изображения божества.
- Ты не должен употреблять понапрасну имя Яхве, Бога твоего.
- Помни день субботы, чтобы святить его.
- Ты должен почитать отца твоего и мать твою.
- Ты не должен убивать.
- Ты не должен распутничать.
- Ты не должен красть.
- Ты не должен давать ложного свидетельства на ближнего своего.
- Не желай дома ближнего твоего, ни жены его, ничего, что у ближнего твоего.
Наставления Кришны (XIII век до н.э.)
Бхагавадгита, как она есть
Для души не существует ни рождения, ни смерти. Она никогда ни возникала, не возникает и не возникнет. Она — нерождённая, вечная, всегда существующая, изначальная. Она не уничтожается, когда погибает тело. (С. 109.)
Всё сотворённое существует вначале в непроявленном состоянии, проявляется в промежуточной стадии и опять уходит в непроявленность после уничтожения Вселенной. Так зачем же печалиться? (С. 118.)
Исполняй предписанный тебе долг, ибо это лучше, чем не работать. Без работы невозможно даже поддерживать своё материальное тело. (С. 172.)
Тот, чей ум слишком привязан к чувственным удовольствиям и материальному богатству, те, кто обмануты всем этим, не могут решиться отдать себя преданному служению Всевышнему Господу. (С. 136.)
Чувства так сильны и беспокойны, о Арджуна, что насильственно увлекают разум даже проницательного человека, пытающегося управлять ими. (С. 152.)
Созерцая объекты чувств, человек развивает привязанность к ним, из привязанности рождается вожделение, из вожделения возникает гнев. (С. 155.)
Гнев порождает полное заблуждение, заблуждение затмевает память. Когда память в затмении, пропадает разум, а когда разум потерян, человек вновь впадает в колодец материального мира. (С. 156.)
Чувства, ум и разум — пристанище вожделения. Через них вожделение покрывает истинное знание живого существа и вводит его в заблуждение. (С. 206.)
Потому, о Арджуна, сначала обуздай этот великий символ греха — вожделение, — управляя своими чувствами, и срази этого врага знания и постижения души. (С. 207.)
Тот, кто обуздывает свои чувства, держа их под полным контролем, и сосредотачивает своё сознание на Мне, считается человеком стойкого разума. (С. 153.)
Глупцы глумятся надо Мной, когда Я нисхожу в образе человека. Они не знают Моей трансцендентальной природы Всевышнего Господа, управляющего всем, что существует. (С. 447.)
О сын Бхараты, знай, что темнота, рождённая из невежества, есть причина заблуждения всех живых существ, воплощённых в материальном теле. Следствия этой гуны — безумие, леность и сон, связывающие обусловленную душу. (С. 650.)
О безгрешный, гуна добродетели, будучи чище остальных, просветляет и освобождает от последствий всех грехов. Находящиеся под влиянием этой гуны обретают счастье и знание. (С. 648.)
Деятельность в гуне страсти ведёт к страданиям, а деятельность в гуне невежества — к глупости. (С. 656.)
Гордость, высокомерие, тщеславие, гнев, грубость и невежество — эти качества присущи тем, кто обладает демонической природой. (С. 707.)
Одни считают, что удовлетворять чувства — первая необходимость человеческой цивилизации. Таким образом, до конца жизни их тревоги неизмеримы. Опутанные сетью сотен тысяч желаний и поглощённые вожделением и гневом, они добывают деньги неправедными путями во имя удовлетворения чувств. (С. 715.).
Трое врат открывают дорогу в ад: вожделение, гнев и жадность. Каждый разумный человек должен отказаться от них, т.к. они приводят к деградации души. (С. 722.)
Тот, кто не завистлив, но добрый друг всем живым существам, кто не считает себя владельцем чего-либо и свободен от ложного Эго, кто не меняется в счастье и в несчастье, кто снисходителен, всегда удовлетворён, кто владеет собой и с решимостью отдаёт себя преданному служению, и чьи ум и разум сосредоточены на Мне — такой бхакта очень дорог Мне. (С. 594.)
Эта высшая наука передавалась по цепи ученической преемственности, и так познавали её праведные цари. Со временем эта цепь была нарушена, и потому сущность знания кажется сейчас утраченной. (С. 214.)
Заветы Зороастра (VII-VI век до н.э.)
Авеста: Ясна, Видэвдад
(Перевод на русс. яз. — Бахман)
И я ему объявил себя в начале: [Я] Заратуштра, Воистину! Да буду я способным противиться лживому. А праведному да буду я мощной поддержкой! Да обрету я красо́ты Вольновластвующего [в той мере], насколько я восхваляю Тебя и превозношу в гимне. (Ясна, 10,8.)
Провозглашаю себя маздаяснийцем, исповедующим и осознанно выбирающим. Исповедую добромысленный помысел. Исповедую доброречивое слово. Исповедую добротворимое деяние. (Ясна, 12,8.)
Как в согласии с тем, что [есть] законы Первого Бытия, так воплотится Суд деянием справедливейшим над лживым и праведным, И [над тем], у кого обманные и правдивые [деяния] перемешаны. (Ясна, 33,1.)
Кто сделал свой помысел лучше, о Мазда, и хуже, Тот [такой же сделал] веру деянием и словом. Его желание устремляется к удовольствиям и предпочтениям. По твоему разумению в конце [их доля] будет различна. (Ясна, 48,4.)
А зловластных, злодетельных, злословных, зловерных, зломысленных лживых встречают души с дурной пищей. В Доме лжи они будут истинными гостями. (Ясна, 49,11.)
Кто дурным разумом гнев и притеснение растят своими языками среди разводящих скот — [сами] скот не разводящие, Из которых [никто] не победил благими делами злые дела, Те воздвигли дэвов, что есть вера лживого. (Ясна, 49,4.)
Много грехов, нарушающих мир, которыми [лживый] прославляет [свои деяния]. Поскольку [он] так [становится известным] по ним, Ты, о Ахура, помнящий [всех] сущих, узнаешь о них наилучшим Помыслом. (Ясна, 32,6.)
Да властвуют добровластные, да не властвуют над нами зловластные. (Ясна, 48,5.)
Не будьте внимательны к трём наилучшим вещам: добромысленному помыслу, доброречивому слову и добротворимому деянию. Будьте внимательны к трём наихудшим вещам: зломысленному помыслу, злоречивому слову и злотворимому деянию. (Видэвдад, 18, 17.)
Выйдет прекрасная, ладная, бодрая, добросложенная [дева], с собаками, с драгоценностями, с короной, с умением, с искусностью. Она души лживых ввергает во злую тьму. Она души праведных поднимает через гору Хара Березаити, через Мост Чинвад переводит, Переход духовных язатов. (Видэвдад, 19,29.)
Прочь, ложь! Сгинь прочь ложь! Уйди прочь ложь! Исчезни на севере далёком! Да не будешь губить ты живые творения Аши! (Видэвдад, 21,23.)
Наставления Будды (VII-VI век до н.э.)
Типитака Тхеравады, Дхаммапада
4 благих истины:
Вот, бхикшу, благая истина о том, что существует страдание (духкха). Рождение — страдание, старость — страдание, болезнь — страдание, смерть — страдание, соединение с тем, что неприятно, — страдание, разъединение с тем, что приятно, — страдание; когда нет возможности достичь желаемого — это тоже страдание.
Вот, бхикшу, благая истина о том, что страдание имеет свою причину. Это жажда, ведущая к перерождению, связанная с наслаждением и страстью, находящая удовольствие то в одном, то в другом. Жажда бывает трёх видов: жажда чувственных удовольствий, жажда перерождений и жажда существования.
Вот, бхикшу, благая истина о том, что страдание может быть уничтожено. Это уничтожение жажды и полное уничтожение страсти, отказ от них, отречение от них, освобождение от них, отвращение от них.
А вот, бхикшу, благая истина о том, что существует путь, ведущий к уничтожению:
Благой восьмеричный путь (серединный путь): правильные (полные, всеохватные) взгляды (драшти), правильные намерения(самкальпа), правильная речь (вач), правильные действия (карманта), правильный образ жизни (аджива), правильные усилия (вьямана),правильное осознание (смрити) и правильное сосредоточение (самадхи).
Все дрожат перед наказанием, все боятся смерти — поставьте себя на место другого. Нельзя ни убивать, ни понуждать к убийству.
Победа порождает ненависть; побеждённый живёт в печали. В счастье живёт спокойный, отказавшийся от победы и поражения.
Строители каналов пускают воду, лучники подчиняют себе стрелу, плотники подчиняют себе дерево, мудрецы смиряют самих себя.
Если бы кто-нибудь в битве тысячекратно победил тысячу людей, а другой победил бы себя одного, то именно этот другой — величайший победитель в битве.
Всё, что мы собой представляем, создано нашими мыслями.
Мысли — предтеча [всех дурных] состояний. Если кто-либо поступает или говорит, и мысли его недобры, страдание следует за ним, как колесо следует за копытом буйвола.
Ненавистью не одолеть ненависть; лишь любовью (метта) ненависть побеждается. Это вечный закон.
Как дождь пронизывает крытый соломой домишко, так и похоть проникает в неразвитый ум.
Сосредоточение — путь к бессмертию, легкомыслие — путь к смерти. Собранные разумом не умирают, легкомысленные подобны мертвецам.
Обуздание мысли, едва сдерживаемой, легковесной, спотыкающейся где попало — благо. Обузданная мысль приводит к счастью.
Что за смех, что за радость, когда мир постоянно горит? Покрытые тьмой, почему вы не ищете света?
Трудно стать человеком; трудна жизнь смертных; трудно слушать истинную дхамму; трудно рождение Просветлённого.
Отрешиться от всего зла, приумножать добро, очистить свой разум: Вот совет всех Будд.
Похоть — самый горячий огонь, и нет серьёзнее преступления, чем ненависть. Нет болезни ужаснее тела, и нет блага выше Мира.
Лучше будет, если взамен тысячи слов Ты отыщешь одно, но такое, что вселяет Мир. Лучше будет, если взамен тысячи стихов Ты найдёшь один, но такой, что покажет Красоту. Лучше будет, если взамен тысячи песен Ты найдёшь одну, но такую, что дарует Радость. (Дхаммапада.)
Заветы Иисуса Христа (I век до н. э. — I век н. э.)
Новый Завет. Евангелие от Матфея
Не думайте, что Я пришёл нарушить закон или пророков: не нарушить пришёл Я, но исполнить.
Вы слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьёт, подлежит суду.
Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: «рака», подлежит синедриону; а кто скажет: «безумный», подлежит геенне огненной.
Итак, если ты принесёшь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой.
Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй.
А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своём.
Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся.
Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего.
А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас.
Итак, будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный.
Какою мерою судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить.
И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоём глазе не чувствуешь? Лицемер! Вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего.
Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего пред свиньями, чтоб они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас.
Просите, и дано будет вам; ищите и найдёте; стучите, и отворят вам.
И так во всём, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними; ибо в этом закон и пророки.
Берегитесь лжепророков, которые к вам в овечьей шкуре, а внутри суть волки хищные.
Не то, что входит в уста, оскверняет человека; но то, что выходит из уст, оскверняет человека.
Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим.
Возлюби ближнего твоего, как самого себя.
Заветы Мухаммеда (род. в 570 г. от Р.Х.)
Коран
(Перевод на русс. яз. Э.Кулиева)
Сура 2.
48. Страшитесь того дня, когда ни один человек не принесёт пользы другому и когда не будет принято заступничество, когда нельзя будет откупиться и когда им не будет оказана поддержка.
87. Мы даровали Мусе (Моисею) Писание и отправили вслед за ним череду посланников. Мы даровали Исе (Иисусу), сыну Марьям (Марии), ясные знамения и укрепили его Святым Духом (Джибрилем). Неужели каждый раз, когда посланник приносил вам то, что было вам не по душе, вы проявляли высокомерие, нарекали лжецами одних и убивали других?
177. Благочестие состоит не в том, чтобы вы обращали ваши лица на восток и запад. Но благочестив тот, кто уверовал в Аллаха, в Последний день, в ангелов, в Писание, в пророков, кто раздавал имущество, несмотря на свою любовь к нему, родственникам, сиротам, бедным, путникам и просящим, расходовал его на освобождение рабов, совершал намаз, выплачивал закят, соблюдал договора после их заключения, проявлял терпение в нужде, при болезни и во время сражения. Таковы те, которые правдивы. Таковы богобоязненные.
271. Если вы раздаёте милостыню открыто, то это прекрасно. Но если вы скрываете это и раздаёте её неимущим, то это ещё лучше для вас. Он простит вам некоторые из ваших прегрешений. Аллах ведает о том, что вы совершаете.
Сура 3.
30. В тот день, когда каждая душа увидит всё добро и зло, которое она совершила, ей захочется, чтобы между ней и между её злодеяниями было огромное расстояние. Аллах предостерегает вас от Самого Себя. Аллах сострадателен к рабам.
36. Делайте добро родителям, родственникам, сиротам, беднякам, соседям из числа ваших родственников и соседям, которые не являются вашими родственниками, находящимся рядом спутникам, странникам и невольникам, которыми овладели ваши десницы. Воистину, Аллах не любит гордецов и бахвалов.
148. Аллах не любит, когда злословят вслух, если только этого не делает тот, с кем поступили несправедливо. Аллах — Слышащий, Знающий.
Сура 5.
90. О те, которые уверовали! Воистину, опьяняющие напитки, азартные игры, каменные жертвенники (или идолы) и гадальные стрелы являются скверной из деяний дьявола. Сторонитесь же её, — быть может, вы преуспеете.
Сура 6.
152. Не приближайтесь к имуществу сироты, кроме как во благо ему, пока он не достигнет зрелого возраста. Наполняйте меру и весы по справедливости. Мы не возлагаем на человека сверх его возможностей. Когда вы произносите слово, будьте справедливы, даже если это касается родственника. Будьте верны договору с Аллахом. Это заповедал вам Аллах, — быть может, вы помяните назидание.
160. Кто явится с добрым деянием, тот получит десятикратное воздаяние. А кто явится со злым деянием, тот получит только соответствующее воздаяние, и с ними не поступят несправедливо.
Сура 9.
67. Лицемеры и лицемерки подобны друг другу. Они велят совершать предосудительное, запрещают одобряемое и сжимают свои руки (скупятся делать пожертвования). Они предали забвению Аллаха, и Он предал их забвению. Воистину, лицемеры являются нечестивцами!
Сура 10.
26. Тем, которые творили добро, уготовано Наилучшее (Рай), и им будет добавлено ещё (они получат возможность взглянуть на Лик Аллаха). Не будет на их лицах ни праха, ни унижения. Они — обитатели Рая, в котором они пребудут вечно.
27. А воздаянием тех, кто приобрёл зло, будет равноценное зло. Их постигнет унижение, и никто не защитит их от Аллаха. Их лица словно покроются клочьями ночного мрака. Они — обитатели Огня, в котором они пребудут вечно.
Елена Ивановна Рерих (1879-1955 г.)
Учение Живой Этики
Община
5. Путь жизни есть взаимная помощь. Участники великого труда не могут быть человеконенавистниками. Длинно такое определение о позорной ненависти. Может быть, люди запомнят, чтобы устыдиться.
7. Злоба допускает и чуму, и проказу. Злоба превращает мирный очаг в скопище змей. Свойства злобы не годятся для общины. Общее дело есть Общее Благо.
23. <…> Друзья, повторяю — держите мысли чистыми, это лучшая дезинфекция и самое знаменитое тоническое средство.
94. Часто вы говорите о несовершенстве существующих книг. Скажу больше — ошибки в книгах равны тяжкому преступлению. Ложь в книгах должна быть преследуема, как вид тяжкой клеветы. Ложь оратора преследуется по числу слушателей. Ложь писателя — по числу отпечатков книги. Занимать ложью место народных книгохранилищ — тяжкое преступление. Нужно почуять истинное намерение писателя, чтоб оценить качество его ошибок. Невежество будет худшим основанием. Страх и подлость займут ближайшее место. Запретительные меры, как всегда, не пригодны. Но открытая ошибка должна быть удалена из книги.
113. Корыстолюбие есть грубое невежество.
Знаки Агни Йоги
14. В мире потеряно счастье, ибо счастье в духе. Отвернувшиеся от духа должны испытать несчастье, ибо иначе как же им вернуться? В этом смысл великих событий.
16. Берегитесь лицемеров, особенно своекорыстных умников, приготовляющих окрошку духа. Явление ненарушимости законов мира сверкает как меч, потому некуда приклонить голову лицемеру. Так учитель, не дочитавший заветы Учения, подобен ослу под грузом зерна. Так же рыбак, приготовивший корзины для непойманной рыбы, подобен лисе под курятником.
50. Когда же люди поймут значение мысли и слова? Всё-таки для людей просыпать мешок малоценных зёрен гораздо значительнее, нежели просыпать уничтожающие слова. Любой грызун подберёт зёрна, но даже Архат не уничтожит следствия мысли и слова. Отправляясь в плавание, берут лишь избранные вещи, но речь не хочет понять смысла и последствия. Мы не устрашаем, но дым за пазухой можем указать.
132. Ужасная болезнь — самомнение и подозрительность. Первое порождает тупость и невежество, из второго истекают ложь и предательство.
146. Каждое ложное обвинение, подозрение и утверждение немедленно отягощает пославшего. Неразумно надеяться, что последствия лжи можно отложить или скрыть. Именно эти последствия, подобно обещаниям, врастают в карму для неотложного изживания.
244. «Сущим во гробе живот даровал» — это наиболее ясное признание перевоплощения и непрерывности жизни.
259. Именно неподвижное, мертворождённое желание является цепями заключения человечества. Не кто иной, как сами себя, заковывают в неосвобожденные оковы. Или неосмотрительность, или чужая карма заносят заразу желаний, и человек, вместо движения, теряет всякую подвижность. Посмотрите на стоящих у стены плача. Что заставило их пресечь путь? Какие силы отвратили их от созерцания и познавания мира? Самое малое, почти неразличимое желание отяготило их и закрыло им глаза. Как однообразен стал их мир! Как червь, высосало желание их энергию. Желание — червь и цепи. Желание — искры и крылья. Освобождённый летит в познавании. Порабощённый рыдает в отчаянии.
286. Успешны в жизни, кто особо правильно понимает сущность вещей и кто усвоил особое извращение вещей; различие лишь в следствиях. Понявшие сущность вещей не привязаны к ним, но извращавшие остаются рабами вещей. Если кто не успешен, тот не поместил себя на чашах вещей, но пребывал в середине.
358. Когда люди осознают психическую энергию, утвердится Новая Эра.
367. Ссориться даже собаки умеют, так не подражайте животным. Сознание обязывает к пониманию следствий ссоры. Как чёрные смерчи, подымаются слова неразумия. Опасно засорять пространство. Опасно навлекать обратный удар на себя и на близких. Говорят, что обезьяна очень обидчива — что же нам из того? Пантера очень раздражительна — что же нам из того? Говорят, курица клокочет без причины. Говорят, коршун долго таит злобу — что же нам из того? Попугай твердит поношение — что же нам из того? Говорят, утка не владеет нервами — что же нам из того? Не уподобимся.
Иерархия
71. Можно преследовать невежество, но следует особенно казнить суеверие и ханжество. Как шелуха проказы, облегает суеверие слабые мозги! Мы не против лабораторий и западных методов, но просим добавить честность, работоспособность и мужество непредубеждённости.
94. Не знаем, когда восходят зёрна хорошие и долго ли зреет жатва ядовитых мыслей. Нужно им тоже время, чтобы созреть. Потому бойтесь ядовитых мыслей, ни одна из них не пропадёт без следа. Но где же та страна, где тот час, когда назреет колос яда? Пусть он будет даже мал, но колюч, и не будет куска хлеба, который не раздирал бы горло.
Надземное
186. Неразумно думать, что Боги посылали болезни в виде наказания. Нельзя предположить, чтобы Высшие Силы могли подвергнуть и виновных, и невиновных страданию. Но очевидно, что сами люди посредством невоздержания и грязи породили заразные болезни.
209. Не мудро возбудить мысль наркотиками, ибо такие дикие способы отзовутся на будущем поколении. Можно сказать, что насильственные возбудители равняются по вреду самому тяжкому заболеванию. Разница лишь в том, что заболевание может отозваться быстрее, но наркотики зато отзовутся во многих поколениях. Человек мало думает о будущем и не желает принять в нём участия.
Заключение
Если принять во внимание только суть наставлений, оставив в стороне различия в выражениях, продиктованные разностью эпох, национальностей и традиций, то возникает чёткое ощущение, что говорят одни и те же люди. И неудивительно! По свидетельству Пророков, все Учения и религии исходят из Единого Источника и приносятся на Землю одними и теми же Индивидуальностями.
«Когда на земле религия приходит в упадок, и воцаряется безбожие, Я нисхожу Сам, о потомок Бхараты. Чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить религиозные принципы, Я Сам спускаюсь на землю из века в век»(стр. 221, 223), — говорил Кришна.
Мухаммед считал, что его религия имела тот же источник, что иудаизм и христианство, что все три религии исходят непосредственно из одной и той же небесной книги: «Мы даровали Мусе (Моисею) Писание и отправили вслед за ним череду посланников. Мы даровали Исе (Иисусу), сыну Марьям (Марии), ясные знамения и укрепили его Святым Духом (Джибрилем). Неужели каждый раз, когда посланник приносил вам то, что было вам не по душе, вы проявляли высокомерие, нарекали лжецами одних и убивали других?» (2:87). «Таким же образом Я отправил к вам Посланника из вашей среды, который читает вам Наши аяты, очищает вас, обучает вас Писанию и мудрости, обучает вас тому, чего вы не знали» (2:151). «Мухаммед является всего лишь Посланником. До него тоже были посланники» (3:144).
В Учении Живой Этики прямо говорится о Едином Источнике всех учений и религий: «Неужели человечество не может понять, что знание идёт из одного Источника? Потому деление на знание и невежество будет делением света и тьмы. Мы легко Тору заменяем гимнами Вед и заветы Будды соединяем со словами Христа, ибо не видим отличия в Учениях одного Источника»(Знаки Агни Йоги, 90).
В книгах Живой Этики приоткрывается тайна Общины Учителей Знания: «Почему же трудно принять, что группа, получившая знание путём упорного труда, может объединиться во имя Общего Блага? Опытное знание помогло найти удобное место, где токи позволяют легче сообщаться в разных направлениях» (Озарение, 18). «Конечно, не будем говорить о точном времени возникновения Нашего места. Катаклизмы сложили удачные условия, и при Наших знаниях можно охранить Центр от непрошенных гостей. Явление ярых врагов позволило Нам затворить входы ещё плотнее и обучить соседей хорошему молчанию» (Община, 72).
На востоке называют Общину Святой Шамбалой, на Алтае называют Беловодьем. Во все века лучшие люди Земли уходили на поиски Шамбалы и Беловодья, связывая с Общиной Учителей самые смелые мечты о прекрасном будущем человечества. Кто-то пропадал без следа, но побывавшие в Шамбале умели хранить молчание.
Нравственные принципы жизни, выдвигаемые религиозными Учениями, не носят отвлечённый характер. Напротив, они напрямую связаны с физиологией человека и биосферой Земли. Исследования американских учёных уже подтвердили слова из Агни Йоги о том, что заболевание человека связано с его характером и качеством мыслей. Науке будущего ещё предстоит исследовать многие явления, упоминаемые в религиозных Учениях, например: психическую энергию, Тонкие Миры, Надземные Сферы, которые вовсе не вымыслы невежественных людей, а мощные основы нашей реальности.
Дело в том, что человек обладает мощным излучением. Каждое его слово, чувство и мысль не исчезают, но остаются запечатлёнными на биополе Земли и в биополе самого человека. И, таким образом, человек может оздоровить или отравить окружающее пространство. Добрые помыслы имеют высокие частоты, и они лучезарны, благостны и созидательны. Они необходимы, т.к. эволюция направлена по пути утончения энергий. А тёмные помыслы — разрушительны, ядовиты, обладают вредным химизмом. Теперь подумайте — много ли добрых излучений одновременно появляются на коре земной, и насколько их превышают злобные мысли. И какое наследие для планеты оставляет каждая война!
В наше время можно часто услышать с экранов телевизоров: «Мысль материальна». Но задумывался ли кто-нибудь, какую оболочку вокруг Земли создали семь миллиардов «мыслителей» на протяжении многих тысяч лет? Ведь мысль не разрушаема!
Как удушающая кора, образовался вокруг нашей планеты слой из мыслей злобы, зависти, ненависти, подозрительности, корысти и прочих ничтожных людских порождений. И планета, лишённая возможности обмениваться энергиями с Космосом, начинает болеть. Все климатические аномалии, землетрясения, наводнения и пожары, огрубление нравов — всё это признаки тяжкого отравления планеты. И катаклизмы — неизбежны. Планета может взорваться, если человечество не изменится и не обратится к духовным ценностям. Поэтому Учителя Знания, движимые состраданием, из века в век приходят на Землю или посылают Своих учеников, чтобы просветить человечество, дать ему знания и предотвратить гибельный катаклизм. А человечество сначала гонит и распинает Их, а потом, спустя столетия, делает из Них кумиров и поклоняется Им. Так возникают религии.
«Ту молитву, которую произнёс Христос, покидая Землю, не услышали люди.
Ту молитву, которую произнёс Будда, не услышали люди.
Та молитва, которую произнесёт Майтрейя,
молнией стучится к человеческому духу».
Анабайк — псевдоним. Валентина Юрьевна Белых, филолог по образованию, 665824, г. Ангарск Иркутской обл., 189-10-9, сот. 89501151058. E-mail: anabaik@mail.ru.